一種是搬弄是非,一種是制造是非,這都是口舌的惡業。
有些人的口業只是一種習慣,他們沒有想到是否造口業,只是愛講來講去,口沒遮攔。每當知道一件事或想到一件事,馬上告訴人家,而且加油添醋、誇大事實;例如,聽說某人吃了一塊大餅,他會說成某人“偷”吃了一塊大餅,這是他的惡習。如果他不是預謀,也沒有惡意,我們只能說這是有病態的人,沒有什麼造業不造業的問題。
如果,你明明知道是造口業,明明知道會使人受到傷害,也明明知道不可隨便亂說,你還是說了,而且還制造了一套假證據來告訴別人,那就是造口業了。
你造的口業使別人受損越大,你的果報就越重。到底是什麼果報?要看人家受到什麼樣的損失。不一定是對方再造相同口業來傷害你,有的是從人而來,有的是從環境而來,造口業者會受果報的。
“靜坐常思己過,閒談莫論人非”是做人的美德。少批評、多贊美,是避免口業的好方法。
有的人是在造口業之後才知道已造了口業,他知道那些事說不得,只是脫口而出,並沒有預謀或挖空心思要使人受害,講完之後就馬上後悔:“怎麼搞的,我不該這麼說的,怎麼又說了?”有這種毛病的時候,就要忏悔了。
如果你說了什麼人的壞話,而他知道了,你應找到那個人,對他忏悔。如果那個人根本不知道你對他造了口業,也未對他造成損害,你就不必對他忏悔,否則反而使他困擾,此時就用自我反省或對佛忏悔的方法。
養成忏悔的習慣之後,造口業、犯口過的機率就會越來越少,因為忏悔本身就是糾正自己的一種方法。到最後,便可以口業清淨了。
忏悔的方法,是每犯一次口過,只要忏悔一次就夠了,不需要為了某一次口業的過失而不停地忏悔;老是忏悔會變成自怨自艾,會把自己弄得沒有信心。忏悔就是承認。如果相同的口過已忏悔過了,卻又一再發生,那還需要一再忏悔。忏悔過後,又是頂天立地、堂堂正正的一個人。並非犯了過失之後,從此再也抬不起頭來,而是要像不倒翁一樣,倒了之後要忏悔,忏悔之後站起來,如果又倒了,就再忏悔。
知道自己犯了口業的過失,盡量訓練自己:“話到口邊想一想,講話之前慢半拍”,不是不說話,而是要惜言慎語。
搬弄是非、傳播流言、論人臧否、背後批評,都是犯口過造惡業,每一個人都應該避免。
造口業的可怕後果
1、惡語傷人,轉世為狗
佛經上釋尊曾講過這樣一件真實因果。從前有一名叫君提的七歲男孩被僧人帶到寺院修行,當他證到羅漢果位時,用天眼看自己的前世。在五百世以前也曾出家修行,在寺院內自以為自己嗓音清亮很會唱念,心生傲慢,輕視一位老比丘,說她唱念的聲音好像狗叫。
其實那位老比丘已經修成羅漢果位,君提因不識真相,惡語傷人,就因這一句惡語,轉世為狗,並一直延續五百世為狗,一句惡語就得到了這麼嚴重的果報。五百世後罪業已滿,才得到捨利佛尊者的救度,轉世為人,才有今天得成阿羅漢果。此真實因果,提醒教育眾生要心無分別,尊重眾生,不說是非,不見人過,以免因一句惡語造成難以挽回的後果。
造口業的惡果
2、妒人建塔,口業如山
佛經上又有一口業如山的果報實例。有一釋尊弟子證到羅漢果位後,可用自己的五眼六神通中的宿命通看自己的過去宿世。他看到自己在很早以前曾轉世為人,別人在修造佛塔的時候,他心生嫉妒,勸別人不要修造那麼大的佛塔,建的小一點又省時省錢,也一樣有功德。結果就此一句風涼話導致自己來世得了下地獄的果報。自己死後墜落地獄,遭受煩惱烈火的燃燒,天天呼救,痛苦難忍。後來自己知道這是因自己口業造出來的,忽然心生忏悔,忏悔自己過去的口業,得此一念悔過的善根,地獄的慘報才告結束。
從地獄出來之後,他轉世為一個形態丑陋粗俗之人,經常受到人們的譏笑,從此生生世世都遭受如此的殘酷果報,直至數萬年。後來連這個丑陋的人身也失掉了,轉世為一只受人厭惡的烏鴉。因為造口業之因,無論飛到哪裡,都被人視為不祥之物,受人唾罵,被人驅趕。自己這時雖是一只烏鴉,但因自己以前在地獄中有一念忏悔的善報,還可以記得自己是因過去的口業才得到如此悲慘的果報。
這時他在大樹上看到眾僧們在寺中修佛,他在大樹上也隨眾聽經,並且發心忏悔,求佛憐憫。以後他經常隨在釋尊身後哀鳴,請求釋尊慈悲,准許他忏悔罪業,使他早日脫離惡道之苦。他致誠的忏悔,得到釋尊的慈悲加持,不久就脫離了惡道。再次得到人身,而且能有緣跟隨釋尊學佛修道,後得到羅漢果。那些過去的口業果報,真實可怕,如果不是得到釋尊的慈悲加持,何時才能脫離惡道痛苦呢?
這個真實的故事提醒我們,禍從口出,口業造下無邊的罪業,提醒人們不可輕言。但因有一念悔過的善根,真誠忏悔還可改變命運。又因發心學佛,最後脫離六道,證得阿羅漢果位。還有口業容易被傳播,這樣每個傳播者都會增長惡業,最先造口業的惡業增長最快最大,果報更可怕,所以不能說他人是非過錯,不傳他人非,方是修道人。