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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：萬盞法會開示四
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天給大家念《開顯解脫道》的傳承，《開顯解脫道》是學修九加行的儀軌，偈誦有很多種，但《開顯解脫道》是麥彭仁波切的意藏法，加持力非常大，對我們來說有特殊的因緣，我們現在修加行用的就是《開顯解脫道》。 《開顯解脫道》主要講九加行。前面已經給大家介紹過藏傳淨土法和光明大圓滿。大圓滿有前行引導和正行引導，九加行屬於前行引導，加行引導很重要。對有些上上根基的人來說，不需要修加行，就能直接見性、成佛，但是這種人很少，歷史上也沒有幾個，大部分人都是通過修加行，讓自己的相續成熟，再進一步修正行。 加行有共同加行和不共同加行，我們稱之為四外加行和五內加行。華智仁波切講過：一個渴望解脫，想成就佛果的人，加行是必不可少的方法，有了這些方法一切都會圓滿。如果缺少了其中的一個，今生不會解脫，更不可能獲得究竟的佛果。比如格魯派有《菩提道次第論》，主要講的也是九加行的內容，這些學修是必須要具備的。也可以理解為，這是一個完整的、解脫成佛的方法，通過這些方法我們可以解脫，獲得佛果。 與一部經、一部論典不一樣，一部經裡不一定有這樣的次第學修，一部論典裡也不一定寫得完整或圓滿。九加行是一個完整的方法，有四外加行和五內加行。 四外加行。一、暇滿難得。可以說暇滿難得是佛教裡講的人生觀。什麼叫暇滿的人身?是否只要是人就可以成為暇滿的人身?這是不可能的。八種閒暇與十種圓滿我們就不講了。那什麼是暇滿的人身呢?具備學佛修行的條件，有學佛修行的機緣，這樣的人身叫暇滿的人身，這個非常難得。有些人不具備這個條件，沒有這個機緣，這個人身就不是暇滿的人身。 我們今生得到了人身，這是宿世修來的福報，如果不珍惜、錯過了，會不會還能得到這樣的人身?這是不可能的。“一失人身，千劫難復。”佛說：在光滑的牆面上撒一把豆子，要一粒豆子停留在牆上，是不可能的事，沒有這種幾率。若不相信可以在光滑的牆上撒一把豆子試一試。佛以這個比喻來說明暇滿的人身非常難得。 人身非常難得，尤其是暇滿的人身更難得。所以要珍惜，不能浪費。暇滿的人身意義重大，以這個暇滿的人身可以承辦解脫，可以獲得究竟的佛果。 如果我們不是暇滿的人身，不可能解脫，不可能獲得究竟的佛果，所以得到暇滿的人身意義非凡，所以一定要珍惜，不能虛度光陰，不能浪費光陰。 怎樣才能不浪費人身?在今生獲得了解脫，獲得了究竟的佛果，算是沒浪費，如果沒有解脫，沒有成佛，只是吃喝玩樂，虛度光陰，就叫浪費暇滿的人身，虛度暇滿的人身。 二、壽命無常。暇滿的人身我們已經得到了，但它是非常無常、脆弱的。佛在經中講，我們的生命就在呼吸之間，氣呼出去了，再不吸進來了，這叫死亡，這樣會永遠的離開這個世界。 我們講死期不定，何時會離開這個世界，何時會死亡，誰都沒有辦法掌握。一會兒死，明天死……都是不定的。 佛講：我們的生命猶如狂風裡的一盞酥油燈、一支蠟燭，隨時都會熄滅，它是如此脆弱、無常。佛以此比喻說明生命無常。佛的話是真言，也叫誓言，是不虛不假的。這不是我編的，是佛在經中親口講的。所以大家要全力以赴，分秒必爭，在死亡沒有來臨之前讓自己解脫、成佛。 如果我們還沒有成功，任務還沒有完成，死亡來臨了，無奈的離開了這個世界怎麼辦?真正要面對死亡的時候，如果沒有一點佛法，沒有一點智慧，你會很痛苦、很孤獨、很無奈的，內心放不下現世中的事情，還要離開這個世界，會很糾結。面對中陰身，面對來世，是非常艱難的，所以大家一定要抓緊時間精進修行。 有些人根本沒有認識到生命的脆弱性，根本沒有認識到生命無常的道理。既然來到了朗措瑪寺，有這麼多消業積福的項目，但是不珍惜，這裡逛一逛，那裡逛一逛，這樣虛度光陰，浪費機緣，真的很可惜，這樣的眾生真的很可憐。 大家要分秒必爭，現在就精進起來，不要拖到明天。“今天太晚了我要休息一下，明天起早精進修行。”不能這樣，今天就要精進起來。“今年我有事，等明年我來參加百日共修，明年我來參加法會……”不能拖，不過有些人沒有辦法，可能手上有工作，有很多事情要解決，但是也要從現在開始學修。 精進學修不是必須要參加百日共修，不是必須要參加萬盞法會，如果能精進在哪裡都一樣精進，如果不精進在哪裡都一樣不精進——精進的人在哪兒都精進，不精進的人在哪兒都不精進。有些人雖然有福報上山參加萬盞法會，但是也不精進，還是懈怠放逸。我說每天四座修法都不要落，這樣功德才能圓滿，但是都不聽，這叫不精進，這樣不好。我們只來了十分之一的人，其他都沒有來參加法會，都在山下，但是都很精進。 真的，壽命是短暫的，無常的，真正要離開這個世界的時候，除了佛法，誰都幫不上，除了自己積累的善根，什麼也帶不走，希望大家從現在開始精進學修。 三、輪回過患。在六道裡輪回，只有痛苦沒有安樂。六道——天道、阿修羅道、人道、旁生道、餓鬼道、地獄道。輪回指在六道裡不自由的轉，隨著業力走。我們現在在人道，但我們自己說了不算，業說了算。善業、惡業成熟的時候只能面對，自己無法左右。我們沒有辦法改變、主宰自己的命運，這就是受業力牽引。隨著業力在六道裡流轉，這叫輪回。 凡夫以業力轉，菩薩以願力轉，這是凡夫與菩薩的區別。前者是不自由的、痛苦的;後者是自由的、快樂的。也可以這樣理解輪回，自己的心沒有歸宿，沒有找到自己的港灣，一直在飄蕩，一直在散亂，沒有地方安放，也不知道往哪兒安放。心迷茫、漂泊，也可以叫輪回。如果你的心沒有找到歸宿，沒有落腳的地方，沒有找到家，沒有找到媽媽，是痛苦的。我們經常說痛苦的理由是因為這個，因為那個，但都不是根本的理由，也不是真正的原因。是我們的心沒有歸宿，沒有落腳的地方，一直在漂泊、散漫，所以煩惱、痛苦。如果心找到了歸宿，有了落腳的地方，找到了自己的家，認知了自己的媽媽，就不是輪回，這叫解脫。 六道中輪回只有痛苦沒有安樂。有時候我們是顛倒的，把苦當成樂，但實際我們所認為的快樂都是痛苦的、變化的、無常的，都不離無常的自性，所以有時會直接或間接地給我們帶來煩惱痛苦。我們要認識到六道輪回是痛苦的，一定要超脫輪回——我們要想辦法不受業力牽引。 業在煩惱中產生，煩惱在我執中產生。有我執就有煩惱，有煩惱就會造業，有業就會受業的牽引，受業的牽引叫輪回，是痛苦的。 我們現在要脫離痛苦，就不能受業力牽引，不受業力牽引，就可以主宰、左右自己的命運，這叫大自在。怎樣才能不受業力牽引?抽薪止沸——斷我執，我執斷掉了，煩惱就沒有了，沒有煩惱就不造業，沒有業就不會受業力牽引。有無我的見解和智慧，才能斷除我執。 四、因果不虛。善惡因果不虛，做善了一定能得到善果，造惡了一定會得到惡果，這是不虛不假的。可以這樣理解善惡標准：以貪嗔癡所說、所做、所想都是惡;在不貪、不嗔、不癡的狀態下，所說、所做、所想的都是善，這就是佛法裡講的善惡標准，這是顯宗、密宗、大乘、小乘共同的善惡標准。還有各自不共同的善惡標准，今天就不講了。以前講因果不虛的時候講的很細，大家可以參考。 佛轉法輪，說的是“諸惡莫作，諸善奉行”——斷一切惡，行一切善——斷惡了可以不感受痛苦，行善了可以獲得安樂。 我們造業了就會輪回，不造業就不會輪回。業有善業和惡業，有有漏的業和無漏的業。如果造了有漏的業，無論是善業還是惡業都一樣要輪回;如果造了惡業，就要在三惡道裡遭受痛苦;如果修善業，可以在上三道，即人道、阿修羅道、天道裡享受屬於人天的安樂，但還是超脫不了輪回。 如果想超脫輪回靠什麼?靠無漏的善根。有無我空性智慧的摂持，這樣的善根叫無漏的善根。有這樣的善根我們才能超脫輪回，才能獲得一些超越的境界，還有遠離前面講的快樂，才能得到永恆的安樂。這裡講的是善惡因果不虛。 這四個加行叫四外加行，通過這些能令我們生起出離心。出離心是斷除對世間的貪戀，一心求解脫。有什麼緣結什麼緣，有多大的福報就享受多大的福報，不要貪戀世間。否則不可能一心求解脫。 現在有些人家庭條件比較好，可能暫時沒有感覺到痛苦，所以沒有追求解脫的欲望，若明白了四外加行講的道理，就會斷除對世間的貪戀，真心實意地求解脫，這叫出離心。心要出離就是心要超越，不貪戀今生，不貪戀世間的福報叫超越，這是出離心。出離心生起之後，就會真心實意地求解脫，這時就要皈依上師三寶。開始修五加行。 一、皈依。皈依是以佛為究竟的導師，以法為究竟的道路，以僧為究竟的道友，以上師為三寶的總集。生起對上師三寶的信心，如果能這樣發自內心的皈依上師三寶，才能超脫輪回，才能知道怎樣去斷惡行善，斷惡行善之後，才能得到解脫。這就是皈依。皈依上師三寶之後，才算進入了佛門，成為了佛弟子。 二、發菩提心。佛教裡有很多修學方法和解脫妙道，如果要選擇，就要選擇大乘菩提道。因此，我們要有成佛度眾生的菩提心，想要成佛，就要進入大乘法門，若是不入大乘法門，即使再努力、再精進，也只能成為阿羅漢或獨覺佛。這樣，我們就要遠離世間、紅塵，獨自一人修行解脫，這是不圓滿、不究竟的。那怎麼辦?最好的方法是發心成佛，度化眾生。只有成佛了才能度化眾生。因此，我們要接觸紅塵，接觸眾生，這樣能度化眾生，所以我們要修大乘佛法，而進入大乘法門，就要發菩提心。菩提心是為了度化眾生而成佛，為了成佛而精進修持佛法。這種決心叫利他菩提心，也可以叫願行菩提心。 進入大乘法門也可以叫入道。我們進入佛門有幾條道路，選擇大乘佛法，就是菩提道。我們發菩提心為眾生成佛，為了成佛要精進學修佛法，這個決心就是入大乘，入菩提道。這是第二個加行——發心。 那怎樣才能成佛呢?若想成佛，就要有智慧。智慧是證悟無我空性的智慧。其實智慧可以分很多種，有世間的智慧，出世間的智慧等等，但是真正的智慧是證悟無我、證悟空性的智慧。 想要證悟無我的智慧，首先要破除“我執”，因為“我”是假的。破除了假我，才能找到真我。我們現在認為的這個“我”是假我，不是真我，破除了假我，就找到了真我，這叫破我。 證悟空性之後，就知道了諸法的實相，這樣才有真正的能力認真地對待一切事物。我們現在做不到這點，只有證悟了空性智慧，才有這樣的能力，並且再也不會愚癡顛倒。這是證悟空性智慧。 我們通過何種方法，才能在相續中產生這種智慧呢?唯實宗，尤其是中觀講了很多邏輯，我們通過邏輯可以去推理，通過理論去分析，這樣可以了知空性，也可以了知無我，但這些都是不究竟的，因為這些都是比量，不是現量。所以都是相似的，不是真實的。但也可以這樣，首先有相似的見解，再通過修行，最後獲得真實的證悟。 先通過比量了知無我、空性的真理，然後打坐修行、串習，慢慢用心去體會、感悟，慢慢就能達到現量。現量是親身體會，真正感受到的真實體悟。這是顯宗的修法，但是這種過程比較慢。 三、金剛薩垛除障法。消業的方法有很多種，顯宗和密宗裡都講了很多消除業障的方法，在這些方法當中，最最究竟、最最殊勝的方法就是金剛薩垛除障法，所以第三個加行就是金剛薩垛除障法。我們通過金剛薩垛除障法淨化自己的業障，消除相續中的障礙，這是消業。 四、供曼茶羅。供曼茶羅可以積福，積福是積累福德。積福的方法有很多，但曼茶羅是密宗特有的一種積累資糧、福德的方法。 曼茶指佛菩薩的壇城。我們自身也是一種曼茶，也是一座壇城，吃穿都可以變成供養自身壇城，這樣都是積累福德、積累資糧的方法。 你們可能沒有聽過聽聞解脫，聽聞解脫法裡講的都是我們自身的文武百尊，即自身的聖尊，自身壇城，有無數的聖尊。若是有這樣的境界和認知，我們穿衣服，吃東西，服侍它，滿足它，都是供養;若是沒有這種境界和認知，給它吃穿、呵護它、關心它、照顧它都是貪，都是造業。 曼茶是五部佛的壇城，就是觀想五部佛，在五部佛的剎土裡，將一切清淨美好的東西都供養給五部佛，這是報身曼茶。還有法身曼茶、化身曼茶，這叫三身曼茶。 曼茶有三身曼茶和三十七堆曼茶等。《開顯解脫道》裡講的是三身曼茶——法身、報身、化身曼茶，觀想將屬於三身佛剎土中所有清淨美好的東西，都供養給三身佛以及他們的眷屬。曼茶羅是對治貪心、對治妄念的一種方法，也是積累資糧、積累福德最最殊勝、最最捷徑的法門。不停地消業積福、消業積福……相續就會不停地變化。 五、上師瑜伽。上師瑜伽指與上師相應，與上師相應就是跟上師無二無別，從而獲得與上師一樣的成就。我們修上師瑜伽的時候，所依上師是對境，可以這樣理解，我們要將上師視為佛，並且視為法身佛。法身佛指我們的自性。這是一種引導、一種方法， 通過上師瑜伽的修法，讓你回歸自性。跟上師相應、跟上師無二無別就是回歸自性，安住自性中，跟自己的自性無二無別。 很多人都不明白：要把上師視為佛，還要跟上師融為一體，能融為一體嗎?能跟上師無二無別嗎?這裡講的不是要色身或肉體無二無別，在這裡上師指的是法身佛。法身佛指的是我們的自性。除了自己的自性哪有法身佛?自性即是法身佛，法身佛即是自性——我們自己的自性。跟上師相應就是跟自己的自性相應。跟上師無二無別就是跟自己的自性無二無別。這就是顯宗裡，尤其是禅宗所講的回歸自性。 密宗裡講的上師瑜伽與顯宗、禅宗裡講的回歸自性是一個意思。回歸自性後是觀想上師，將上師視為法身佛。原來法身佛就是我們自己的自性，與上師相應就是回歸自性。這是一種讓你回歸自性的引導方法，讓你對自性有所覺知。 然而，很多人對上師瑜伽有一些誤解，沒有真正明白什麼叫上師瑜伽，其實這裡有甚深的含義。 通過金剛薩垛除障法消業，通過曼茶羅積福，最後跟上師相應，回歸自性。回歸自性後，有時候能安住，有時候不能安住。回歸自性叫見性，可以說已經登地了，即已經達到了一地菩薩的境界。但有時候還要從那個境界中出來，因為還沒有完全安住在這個境界中，安住一會兒出來一會兒，這就是菩薩階段，一地到十地都是如此。一地到八地入定和出定更明顯一些，入定是入定，出定是出定，有兩種狀態、兩種心態。但是從八地到十地的菩薩功夫很深、境界很高，跟佛差不多，不過還是有入定和出定的區別。到十一地、成佛的時候就沒有區別了，行住坐臥、吃喝玩樂，任何時候都在自性中，都在覺性中，不離自性，不離覺性，一直安住，這個時候沒有入定和出定的區別。 現在我們要把這些運用到生活和工作中，真正要在生活、工作中究竟做到、達到很難。做到不失覺性，一直在覺性中安住，除了佛誰都做不到，即使是八地菩薩也做不到。成佛的時候沒有出定和入定的區別，一直在覺性中，一直在回歸自性的狀態中，這就是成佛的境界。 從一個普通的凡夫到最後成佛，整個過程我用幾十分鐘的時間講完了，我厲害吧?我自己覺得也很厲害，人就要有這種自信。 現在我給大家念一遍《開顯解脫道》的傳承，我們修加行主要是通過這個儀軌，大家要以恭敬之心接這個傳承。其實網站上有這個傳承，也可以接傳承，但是這次我們有這個機緣，就親自給大家傳授，希望大家都能堅持不懈地精進修行，早日解脫成佛。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶湧濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就。 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈。
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