“我常隨順諸眾生”:“諸眾生”指的是六道一切眾生。
“盡於未來一切劫”:時間是在一切劫中,沒有開始也沒有結束。
“恆修普賢廣大行”:“普賢廣大行”就是普賢菩薩的所想所行,也可以說一切佛的所想所行,因為普賢菩薩是佛。他身為菩薩,但是他是位後菩薩,不是當位菩薩。當位菩薩是指住於一地到十地的菩薩,位後菩薩就是他已經成佛了的。普賢菩薩已經成佛了,是十一地,即佛地;獲得了阿耨多羅三藐三菩提,就是佛果。既然他已經成佛了,為什麼還示現為菩薩呢?他以菩薩的形象來度化眾生,在相上更方便一些。
我們講極樂世界圖的時候,為什麼阿彌陀佛在中間坐得那麼穩,兩位菩薩在兩邊站得那麼累呢?這一切的顯現都是度化眾生的一種方便,這裡也有特別的含義。在相上,到六道裡直接利益眾生,菩薩比較方便。按世間法來形容,阿彌陀佛相當於國王,兩位菩薩以及其他菩薩相當於大臣、將軍。國王下達命令,應該是這些大臣去落實。將軍應該親自到戰場上去對抗敵人,國王不能輕易動身。國王是一個國家的主干,需要特別保護。
我們經常念阿彌陀佛,求生淨土。到臨終的時候,阿彌陀佛不親自來,安排兩位菩薩來。如果眾生實在執著要求,就幻化一個阿彌陀佛。體上沒有分別,但是在相上、在眾生面前,應該有一點點分別。如果相上沒有高低之分,一切就混了。為什麼兩位菩薩在身邊站著呢?他們要做佛的事業,要去利益眾生,怎麼能舒舒服服、穩穩當當坐著,哪有這個時間?你看觀音菩薩忙得,後來實在沒有辦法,幻化出那麼多眼睛看眾生,幻化出那麼多支手救眾生。
普賢菩薩也是如此,他的願力也很廣大。他當時也是這樣發的願,以菩薩的身相度化眾生。在體上,普賢菩薩和阿彌陀佛無二無別;但在相上,二者是有分別的。他發願的時候,沒有發“自己示現成佛”這個願,而是如同觀音菩薩、地藏菩薩一樣,願“輪回不空,我也不示現成佛,以菩薩的身份度化眾生”。
普賢菩薩是成佛了的,所以“普賢行願”也可以說是佛的所思所想。普賢菩薩是以菩薩的形象度化眾生的,也可以說是一切菩薩的思想和行為。“普賢”也可以指一切菩薩,一切菩薩也就是普賢。“普賢行願”可以說是普賢菩薩的所想所行,也可以說是一切菩薩的所想所行。
“廣大行”,普賢菩薩的十大願王的確廣大,完全是站在一真法界的境界中講的,沒有時間和空間的區別,所以是“廣大行”。我們就應該學修這些。