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達真堪布:僅僅這樣做就能獲得同等的功德和善根

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  “所有功德皆隨喜”:所有的佛菩薩、聲聞、緣覺以及六道的一切眾生都具有功德,首先要明白和深信這個道理。我們站在普賢行願這樣一個不可思議的解脫境界去想,去講,處處都是淨土,處處都是佛。若感覺有不清淨和不圓滿,都是自己的問題,自己的業障。

  佛菩薩有功德,聲聞緣覺也有功德。但是六道眾生,尤其是三惡道的眾生能有什麼功德和善根呢?普賢行願中講,一切處都是清淨的,一切眾生都是佛。所以六道眾生,包括三惡道的眾生也是佛。佛講過,十法界一切眾生都具有功德,皆具如來智慧德相。即使是地獄道的眾、餓鬼道的眾生,他們的佛性、如來藏也絲毫不會被損害,依然是那樣清淨,那樣圓滿。

  修普賢菩薩隨喜功德的行願,首先要有深信力。普賢行願力與自己的勝解信力就是普賢行願。處處都是淨土,眾生都是佛,都具有功德,都具有如來智慧德相,只是有的沒有顯現,有的顯現了一部分,有的全部顯現了,就是這個差別。功德是本具的,智慧是本具的,隨喜就要隨喜這樣的功德。所謂隨喜,就是隨著這樣一個不可思議的境相歡喜,對這些無漏的功德生起歡喜之心。

  為什麼說僅僅隨喜他人的功德就能獲得同等的功德和善根呢?若是我們明理了,覺悟了,真正對這些功德生起強烈的歡喜之心,一切障礙當下就會消失,本具的智慧與功德當下就可以現前。不可思議!

  我們現在學佛修行,為什麼沒有進步?為什麼沒有成就?主要是我們不明理,不覺悟,對這些功德沒有生起真正的歡喜之心,尤其對這樣一個不可思議的解脫境界,對這樣一個圓滿的境相沒有生起真正強烈的歡喜之心。為什麼說隨喜特別重要?就是這個原因。但如果你不明白,不覺悟,怎麼能生起歡喜之心呢?當你生起了真正強烈、真實的歡喜心的同時,也就覺悟了,深信了。深信也就是所謂的信心。我們經常講“信心有多大,加持有多大,信心有多大,成就有多大。”就是這個意思。若是你對這樣一個不可思議的境界不深信,能生起強烈的歡喜心嗎?只有明白了、深信了,才會生起真正的歡喜之心。

  我們站在這樣一個角度講,這種歡喜之心也是所謂的“大樂”,也就是所謂的“恆常樂”,是和我們的覺性無二的歡樂。生起歡喜之心時,覺性也就圓滿了,本具的功德和智慧也就現前了。

  隨喜不容易,尤其站在普賢行願的角度做隨喜,特別不容易。其實,普賢行願裡講的每一個內容都是,只有初地以上的菩薩才能真正進入這樣一個不可思議的境界,才能真正做到這樣的行持。我們現在還沒有達到這種境界,怎麼辦?我們現在可以發願,可以有這種希求,可以有這種意樂。自己盡量去領悟,去深信。我們現在只能以希求的心態和方式去修持,作為凡夫,我們只能做到這些。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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