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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大佛頂首楞嚴經白話譯文（二）
佛告阿難：“正如你所說的，這個了知之心潛伏在六根的內部，這種情況，猶如琉璃籠罩在兩個眼睛上一樣。當那個人，把琉璃籠罩在兩個眼睛上面，當他觀見山河之時，觀見這個琉璃不?” “正是這樣，世尊!當這個人，把琉璃籠罩在兩個眼睛上面，確實觀見琉璃。” 佛告阿難：“你的了知之心，若是等同於琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理，當你觀見山河之時，為何不能觀見眼睛?若是能夠觀見眼睛，這個眼睛即是同於身外之境，不得成立隨見隨分。若是不能觀見眼睛，為什麼能夠這樣說，這個了知之心，就是潛伏在六根的內部，如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面的道理一樣?所以應該知道，你說覺了能知之心，就是潛伏在六根的裡面，如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理，是絕對錯誤的。” 阿難對佛說：“世尊!現在的我，又作如是思惟。這個眾生之身，腑藏居在身體內部，竅穴居在身體外面。因為具有腑藏，那麼就產生了暗相;因為具有竅穴，那麼就產生了明相。如今的我，面對著佛，張開眼睛觀見光明，這就名為觀見外面;閉上眼睛觀見黑暗，這就名為觀見內部。這種義理又如何呢?” 佛告阿難：“當你閉上眼睛，觀見黑暗之時，這個黑暗境界，是與眼睛相對呢?還是不與眼睛相對?若是黑暗與眼相對，則此黑暗就在眼前，如何能夠成就觀見身體內部呢?若是能夠成就觀見身體內部，這種情況，就象居在暗室之內，沒有日月燈光，這個暗室之內所有事物，都是你的焦腑。若是這個黑暗境界，不與眼睛相對，如何能夠成就觀見身體外面?若是離開觀見身體外面這種情況，這個黑暗境界與眼之間，內部相對境象應當形成。閉上眼睛觀見黑暗，這就名為見到身體內部;那麼當你張開眼睛觀見光明之時，為何不能觀見臉面?若是不能觀見臉面，這個黑暗境界與眼之間，內部相對境象就不應當形成;觀見臉面若是形成，那麼這個了知之心及與眼根，乃是居在虛空，如何能夠形成都在身體內部?若是此心此眼居在虛空，自然就不屬於你的身體。假如真是你的身體，即應如來，現今觀見你的臉面，也是屬於你的身體。假如你的眼睛已有知覺，那麼身體就應該沒有觸覺。如果你必定執著說，身體眼睛兩種感覺都有，那麼就應該有二種知覺者，就是你這一個身體應當成為兩佛才對。所以應該知道，你說觀見黑暗，這就名為觀見身體內部這種情況，是絕對錯誤的。” 阿難說：“我曾經聽到佛這樣開示四眾：由於心生起之故種種法也隨之而生起，由於法生起之故種種心也隨之而生起。我如今又思惟，就是這個思惟之體，實在就是我的心性，隨著它所合之處，心就隨即產生而有，也不一定就是在內外中間這三個固定的地方。” 佛告阿難：“你如今這樣說：由於心生起之故種種法也隨之而生起，隨著它所合之處，心就隨即產生而有，你所說的這種情況。但是你說的這個心，若是無有自體，則無任何處所與之相合。若是此心無有自體，而能夠與其他處所相合，那不是由六根六塵六識，這十八界，再加上此無體之心，就變成十九界，這個十九界，是由六根六識加上七塵而合成的。這個義理是不對的。若是此心，具有自體存在，如你用手自捏身體，你的所知之心，是從身內出於身外呢?還是從身外入於身內?若是從身內而出於身外，還應見到身內;若是從身外而來入身內，先應見到臉面。” 阿難說：“見是眼睛所起作用，心知不是眼睛所起作用。若把眼見等同心知，作此見解並非正確義理。” 佛說：“若是眼睛能見事物，你在此室之內，門能見到你不?並且那些所有已死之人，尚且具有眼睛存在，應當都能觀見事物。若是真能觀見事物，如何能夠把他名為已死之人?阿難!又則你的覺了能知之心，若其必定具有自體存在，那麼它是只有一個自體呢，還是具有多個自體?如今此心在於你身，是遍滿身體呢，還是並不遍滿身體?若是此心，只有一個自體，那麼當你用手捏一肢時，四肢都應有所感覺。若是四肢都有感覺，那麼這個捏肉作用，應當無有固定所在。若是這個捏肉作用，具有一個固定所在，那麼說你只有一個心的自體，這種說法自然不能成立。若是此心，真的具有多個自體，那麼你這一人，分化開來變成多人，其中哪一個體才是你呢?若是此心，遍滿身體，同於前面一體所捏之理。若是此心，並不遍滿身體，當你用一只手觸摸頭部，同時用另外一只手觸摸足部，頭部若是具有所覺，足部應該無有所知。然而現今的你，並不是這樣的，你的頭部和足部都有感覺。所以應該知道，你說思惟之體，隨它所合之處，心就隨即產生而有，是絕對錯誤的。” 阿難對佛說：“世尊!我也聽過佛與文殊等諸法王子，談論實相之時，世尊也這樣說：心不在於身體內部，也不在於身體外面。如我思惟，這個心體，在身體的內部而無所見，在身體的外面而不相知。因為此心對於身體內部無知之故，在於身體內部不能成立;因為身心內外相知之故，在於身體外面不是正確義理。如今此心因為內外相知之故，並且在於身體內部而無所見，所以它應當是居在中間。” 佛說：“你所說的中間，這個中間位置，必定不會迷惑不明，並非無有所在。如今你又推測，此心居在中間位置，那麼這個中間位置，它究竟在什麼地方?是在身外某一處所呢?還是應當在於此身?若是在於此身，在於此身邊際，這個此身邊際也並不是中間位置;若是在於此身，在於此身之中，這個在於此身之中即是等同在於身體內部。若是此心，在於身外某一處所，就是這個中間位置，是有所標記呢，還是無所標記?若是無所標記，那就等同於無。若是有所標記，就是這個標記，那麼它就無有固定處所。這是什麼緣故呢?比如人們作為標記，標記作為中間位置之時，東看成西，南觀成北，這個標記體位，既然混亂不堪，心就應當隨之雜亂不已。” 阿難說：“我所說的中間，並非是這二種情況。正如世尊所言，眼色為緣，生於眼識。眼睛具有分別，色塵無有知覺，眼識生在其中，就是心之所在。” 佛說：“你所講說的這個心，若是居在根塵之中，那麼這個心體，是兼有根塵二種性別呢?還是並不兼有二種性別?若是這個心體，兼有根塵二種性別，則物質和心體互相雜亂，物質非是心體所知，心物之間成敵兩立，為何能說它是在於其中?如是心體兼有根塵二種性別不能成立，即是此心，既非知者，又非不知者，那麼這個心體就是無有自我體性，則你所講說的中間，又是什麼形相?所以應該知道，你說心在中間，是絕對錯誤的。”
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