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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大佛頂首楞嚴經白話譯文（一）
第一卷 我聽到佛象這樣說的。 一時佛在室羅筏城祗桓精捨，與大比丘眾千二百五十人在一起。這些比丘，都是無漏大阿羅漢，個個身為佛子，人人住持佛法;善於超越一切生死諸有為法，能於國土成就威儀;隨從佛陀宣轉法輪，能以妙不可測方式勝任遺囑;嚴淨奉持戒律，廣大性地典范三界;應現無量身形度脫眾生，拔濟未來超越一切塵勞苦累。他們的名字是：大智捨利弗，摩诃目犍連，摩诃拘絺羅，富樓那彌多羅尼子，須菩提，優波尼沙陀等，而作為其上首。又有無量辟支、無學，以及那些初心學佛之人，一同來到佛所，從屬於所有大比丘，休夏自恣。還有十方菩薩，為了咨詢如來，解決心頭疑惑，敬重侍奉慈嚴(佛心大慈，待眾生如嚴父，所以用慈嚴代指佛陀。)，將求深密道義。那時，如來鋪好座具，安然端坐其上，就為諸會大眾，宣示深奧道理，法會當中清聽大眾，得未曾有。如來講法之聲，猶如迦陵仙音，傳遍十方法界，恆沙菩薩都來聚集道場，文殊師利而為上首。 那時波斯匿王，為其父王諱日營齋，就在宮廷旁捨宴請佛陀，親自迎請如來，廣設珍馐無上妙味，兼及親自延請所有大菩薩們。城中又有長者、居士，同時備飯供僧，站著等候佛來應供。佛命文殊菩薩，分領菩薩和阿羅漢，應赴所有供僧齋主。 只有阿難，先前接受別人邀請，遠游還未歸還，無暇趕及供僧輪次。既沒有上座，又沒有阿阇黎陪同，途中獨自歸來。那天沒有受到供養。那時，阿難執持應器，在所游城市裡，依次循乞食物。心中初求最後一家，把他作為受供齋主，不論淨穢貴賤，方行平等慈心，不擇卑微低賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已經知道，如來世尊曾在過去，诃責須菩提和大迦葉，是阿羅漢，對於眾生心不均平。敬重仰慕如來，開闡道理無遮無蔽,解度所有疑謗之心。經過那座城樓，緩步走在城門，嚴肅整理威儀，肅正恭持齋法。那個時候，阿難因為逐家乞食，經歷一間YIN室，遭受巨大幻術。摩登伽女用娑毗迦羅先梵天咒，將他攝入YIN席，YIN躬來回撫摩，將要毀掉清淨戒體。 如來知道阿難，被她YIN術加害，用齋完畢立即歸來。波斯匿王以及大臣，連同長者居士，一起跟來隨著佛陀，願聞佛法精要道理。正當那時，世尊頭頂放出百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。指令文殊菩薩，帶著咒子，前往保護阿難。惡咒消滅，提救勸勉阿難和摩登伽，一同歸來佛所。 阿難面見佛陀，頂禮悲泣不已，自恨無始以來，雖然一向多聞，終究未全道力，於是殷勤啟請佛陀，請他講授十方如來得成菩提的方法，妙奢摩他、三摩、禅那，在這三者之中，哪一個才是最初入道的方便法門。那時，又有恆沙菩薩，以及所有十方大阿羅漢、辟支佛等，全都樂願聽聞。眾人退坐默然，承受佛陀聖旨。 這時世尊，在大眾中，舒開金色手臂，摩挲阿難頭頂，告訴開示阿難以及所有大眾：“這裡有三摩提，名叫大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。你現在仔細聽!”阿難立刻頂禮，伏受慈悲教誨。 佛告阿難：“你我共受同一祖氣，情意均分天倫。當你最初發心之時，在我法中，觀見什麼勝相，頓時捨棄世間深重恩愛呢?” 阿難回答佛說：“當時的我，觀見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如透明琉璃一般。時常暗自思惟，如此這般形相，肯定不是欲愛之所能生。這是什麼緣故呢?因為男女兩性，欲氣粗濁，腥臊交媾，膿血雜亂，不能發生如是之身，不但勝淨妙明，而且聚斂紫金光色。因此崇拜渴仰，從佛剃度落發出家。” 佛說：“你回答得很好啊，阿難!你們應當知道，一切眾生，自從無始以來，生死相續不斷，都是由於不知自己常住真心，不知自己這個常住真心，乃是性本清淨光明之體，然而你們卻用一切妄想之心從事活動，但是這個妄想之心並不真實存在，故而才有生死輪轉發生。而你當今，若欲研求無上菩提，真正發掘明心見性，你就應當運用直心，答復我的提問。十方一切如來，過去都是走的同一條道路之故，這才出離生死苦海，他們都是以直心行道的。因為心言都要直行所以才能出離生死苦海之故，因為十方一切如來曾經都是如此過來之故，故而你現在也要心和言都要直行，如是乃至從初始地位始至終結地位，一直都保持不變，在整個中間過程，永無一切委曲之相。 阿難!現在我來問你，當初你發心出家之時，緣於如來三十二相，你用什麼來觀見的?又是誰在產生愛樂呢?” 阿難回答佛說：“世尊!如是愛樂，用我心和眼睛。由我眼睛觀見如來勝相，心中產生愛樂，故而我就發心，誓願捨離生死。” 佛告阿難：“正如你所說的，那個發出愛樂真正之所，就是因於心和眼睛。但是你要知道，若不識知心和眼睛所在之處，那就不能得以降伏塵勞煩惱。比如國王被賊子之所侵擾，他要發兵討伐鏟除他們，但是這些討伐賊子的兵眾，首要的是應當知道那些賊子所在之處，然後指向征伐鏟除。使你生死流轉不已，這個心知眼見，正是他們所作為的過咎。如今我來問你，你的心和眼睛，而今在什麼地方?” 阿難回答佛說：“世尊!一切世間十類異生，共同都將這個識心，認為居在身體內部，縱然觀察如來青蓮花眼，也是在佛臉面之上。而我當今，觀察這個浮根四塵，只是在我臉面之上。所以如是識心，實際上是居在身體內部。” 佛告阿難：“你今現在，正坐在如來講堂裡，你來觀察這個祗陀林，而今它在什麼地方?” “世尊!這個寬大重閣清淨講堂，在給孤園，而今觀察這個祗陀林，實際上是在講堂外面。” “阿難!如今你在這個講堂當中，首先觀見的是什麼?” “世尊!我在講堂之中，首先觀見如來，其次觀見大眾，如是依次向外望去，方才向遠處觀見林園。” “阿難!那你向遠處觀見林園，因為什麼才有此見?” “世尊!這個寬大講堂，因為它的門窗敞開通豁，故而我在講堂之內，才得向遠處觀見林園。” 佛告阿難：“正如你所說的，身在講堂之內，因為它的門窗敞開通豁，你才能夠向遠處觀見林園。亦有如是眾生，就在這個講堂當中，不能見到如來，而能見到堂外之物，具有這種情況嗎?” 阿難答說：“世尊!如果身在講堂之中，不能見到如來，而能見到林泉，絕無這種道理。” “阿難!你也是這樣的。你的心靈一切明了，若你現前，認為你的那個所明了之心，確實居在身體內部，這時,首先應當了知身體內部情況。頗有眾生，首先觀見身體內部情況，其後觀見身體外面之物?縱然不能見到心肝脾胃、爪生發長、筋轉脈搖等等身內情況，實在應該稍微有所明了，如何一點都不知道?由此可以知道，此心必然一點不能了知身內情況，既然此心不能了知身內情況，又如何說它能了知身外情況?所以應該知道，你說覺了能知之心，住在身體內部，是絕對錯誤的。” 阿難稽首而對佛說：“我聽如來如是法音，從而悟知我心，實際上是居在身體外面。這是為什麼呢?比如一盞油燈，點燃放在房室內部，此燈所發燈光，必然能夠先照房室內部，從其房室大門射出，最後照到室外庭際。一切眾生，不能先見身體內部，唯獨觀見身體外面，也象這個燈光一樣，本來居在房室外面，所以不能照見房室內部。這個義理必須明白，將無所惑，同佛了義一樣，獲得沒有錯妄的認識了吧?” 佛告阿難：“這些所有比丘，就是剛才，隨從我在室羅筏城，依次乞食求齋，現在又回歸祗陀林，我已吃過齋飯。你來觀察這些比丘，一人吃飽之時，能夠讓其他所有人都吃飽不?” 阿難答說：“不會飽的，世尊!這是什麼緣故呢?因為這些比丘，雖然個個是阿羅漢，但是軀體性命畢竟不同，如何能說一人吃飽，能讓大眾都吃飽呢?” 佛告阿難：“若你覺了知見之心，確實居在身體外面，此身此心互相外隔，自然毫不相關，那麼心之所知，身則不能有覺;覺若居在身際，心則不能相知。我今現在，揮動示你兜羅綿手，你的眼睛觀見之時，心中有分別不?” 阿難答說：“正是如此，世尊!” 佛告阿難：“若是內外相知，為何你說此心居在身體外面?所以應該知道，你說覺了能知之心，住在身體外面，是絕對錯誤的。” 阿難對佛說：“世尊!正如佛所說的，此心不能觀見身體內部情況之故，不是居在身體內部;身心內外互相了知，不相隔離之故，不是居在身體外面。我現在又思惟，知道它在一處。” 佛問：“此處今在何處?” 阿難說：“這個了知之心，既然不能了知身體內部，而能觀見身體外面，如我思忖，它就是潛伏在六根裡面。猶如有一個人，取一個琉璃碗，籠罩在自己兩個眼睛上面，雖然有物體籠罩著，而不留下任何障礙。彼根隨見之時，隨即產生分別。所以我的覺了能知之心，不能觀見身體內部情況，是因為它存在於六根之故;分明觀見身體外面，無有任何障礙，是因為它潛伏於根內之故。”
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