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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
發菩提心的重要意義
《華嚴經》上說：“菩提心就象種子，能夠生長一切佛法;菩提心又像良田，能夠長養一切善法。”所以，菩提心稱為“善中之王。”發菩提心，對於修淨上法門來說，更具有特殊的重要意義。 《無量壽經》裡，阿彌陀佛第十九條大願“聞名發心願，”譯成白話就是：“我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起菩提心。既然發了大心，必然有大行(因為心是動力，有了願心才會有行動)。於是就勤修種種功德，不怕任何挫折、阻撓，願心堅固，絕不退轉並且用所修的一切善法，回向淨土，願生極樂世界，專一持經、持念名號，晝夜不間斷。”這一條願就是“聞名發心願，”它的重點就在發菩提心上。菩提心就是眾生的慧命。慧命也是未來我們成佛後的法身。所以佛經上說：“初發心時變成正覺。”只要今天我們發了菩提心，就種下了未來成佛的因。發心是因，成佛是果。因此，發菩提心的功德是不可思議的。 清代省庵大師，是淨土宗第十一代祖師。他的《勸發菩提心文》上說：“《阿彌陀經》說：‘不可以少善根、福德因緣得生彼國。’不能夠少善根、少福根，缺乏這兩個條件，不可能往生淨土。”下面他這樣解釋：“多福德，什麼叫多福德?多福德莫過於執持名號。什麼叫多善根?莫過於發菩提心。”他還說：“暫時稱念名號，就能夠超過布施一百年德功德。”對此，我們不要懷疑，這是祖師的開示啊!他又說：“只要發了菩提心，就超過你歷劫修行的功德。”這也說明了發菩提心的重要。 發菩提心與修淨土法門的的關系非常密切。近代高僧弘一大師說：“修淨土法門的人，第一必須發大菩提心。”他引證《無量壽經》上說的“三輩往生，都必須發菩提心”的話。又引證《觀無量壽經》上說的：“欲生彼國，應發菩提心。”他又說：“由此看來，只求自利的人，不能往生。” 印光大師說：“我們應當有自利利人的心，應該經常勸人修淨土法門，勸人能夠發心往生淨土，自利利人。這樣做，可以先從你的家庭開始，勸自己的父母、親屬，勸他們發心念佛，然後推廣到社會上的人，共同來修淨土法門，大家都發願心往生淨土。”他說這種利益跟你只圖自己往生的觀點相差是天壤之別。我們發心應當是由近到遠，由自己的親人推倒一切眾生，也是由小到大。開始發心，往往是為個人，為自己疾病纏身，環境困難，或者為自己全家消災免難，但是不能僅停留在這個上面。一定要逐步擴大心願，最後就要發心度一切眾生。本來，一切眾生就與我們自身關系非常密切。他們都是我們過去生中的父母親屬，也都是未來的佛菩薩，同我們真是息息相關。從理上講，“自他不二，”“心、佛、眾生，三無差別。”利他就是利己。因此，我們發心度一切眾生，當然也就是包括自己和你的親屬在內了。我們修行就是應當把自己放到眾生當中來修，不能脫離眾生，更不能把自己同眾生對立起來修，那是錯誤的。比如有些人不願意做一點弘法利生的事，不願意為別人服一點務，生怕多做一點事情，耽誤了自己的功課。如果存這種心的人，希望他對照一下阿彌陀佛的願力，考慮一下，你這樣與阿彌陀佛的願心相不相應?能不能與阿彌陀佛感應道交?如果我們的願心與阿彌陀佛完全相反，怎麼能往生?怎麼能得到阿彌陀佛的接引?這個問題非常重要，不要說我們不重視自己的修行，而是說一定要把自己放到眾生當中來修，不要和眾生對立起來修。因此，我們修淨土法門的人，在自己有了深信。有了切願，又能認真念佛的同時，我們應當盡力宏揚淨土，多勸人念佛，多為眾生做事。這樣，不但你往生更有把握，而且往生的品位也更高。 我們必須明白，利他就是自利，自利就是為了今後在更大范圍內利他，二者是不可分的，你把它對立起來就錯了。我們往生是為什麼?是為度眾生而往生。我們成佛是為什麼?是為度眾生而成佛。那種只求自利，不發心度眾生的人，與阿彌陀佛的大願無法感應道交，這種人很難往生。
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