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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第185集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三八四頁： 演【思盡還源者，即所謂體究之極，於自本心忽然契合也。】 這是相當深的功夫，佛門所有宗派法門都離不開這個原則。「還源」，源是源頭，就是真如本性。我們凡夫、二乘、權教菩薩不能見性，根本的原因就是他有思，有思就是有妄想。「思盡」就是妄想斷盡了，妄想斷盡才能明心見性。 教下用的方法跟宗門裡面所用的，表面上看是不相同，宗門著重在參究，所謂「不立文字，直指人心」，叫你把一切妄念統統放下，用這種方法確實是根性很利的人。根性很利不是講世間很聰明的人，很聰明那是世智辯聰，不見得是根性很利。他真正能放得下，這個根就很利，才可能用這個方法契入。如果妄念多，妄念多就是我們現在所講的很會想，他會想東想西，一天到晚胡思亂想，這樣的根性不適宜參禅，適宜去研究教。研教，諸位要知道，世尊當年在世，不是教每個學生無論是在家出家，要把佛所講的一切經典統統研究，沒這回事情。佛當年講經並不是有計劃講的，從淺而深，按部就班，沒有。佛並沒有一個教學計劃，並沒有一個教學的次第、程序，而是什麼樣的人來，他就用什麼方法教他。他的方法是應機施教，因材而教導，他是什麼樣的材料就用什麼方法來教他。因此，遇到佛的人向佛請教，佛教他這個法門，他就是一個法門用功到底，換句話說，佛的學生個個都是一門深入;並不是一切法門都通達，沒這回事情的。為什麼?唯有一門深入才能做到「思盡還源」，這才能見得了性。這個「思」，他是給你一個范圍，讓你在范圍裡面去思，思到無可思的時候就見性。一切經典，你都去研究、都去思考，那就完了，這一生決定不能成就。這個原則我們一定要知道。 中國自古以來，寺院叢林都有獨特的學風、道風，崇尚某幾部的經論。華嚴宗以一部《華嚴經》為主，與《華嚴經》有密切關系的經論做為輔助，一個宗派總是以一部經論為主。宗派裡面經論最多的就是法相唯識宗，有六部經十一部論。淨土宗自古以來只有三經一論，論就是《往生論》，天親菩薩作的，到現代由於祖師大德之補充才有五經一論。 此地這個「思」字，是不是去思考?去研究?不是的。如果用思考、用研究，完全落在第六意識。用第六意識來修行，最高只能得九次第定證阿羅漢果，不能見性。也就是說，我們用第六意識心來念佛，可以得到事一心不亂，這是最高的，理一心不亂是達不到的。因此，這個「思」是菩薩修學的思慧，聞思修三慧這才能還得了源。 思慧，我們一定要知道它真實的意思，它不是用思考，而是用的什麼?「體究」，體是體會，這個非常之親切，研究思考就疏遠了。研究思考是第六識，體會、體究是用真如本性，就是用真心，不是用妄心，真心離念，所以它是直覺的。也就是說，一接觸就明了，這叫做「思」。並沒有通過思考，眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，一接觸就明了。從接觸這個意思，稱之為「聞慧」;從明了這個意思，叫做「思慧」;從破迷這個意思，稱之為「修慧」。可見得接觸、明了、不迷，一樁事情，三慧是一次完成的，並沒有次第，不是先聞，然後再思、然後再修，不是的。若是次第，那是二乘、權教菩薩都有的，不能說是三慧唯獨菩薩才有。三慧是一次完成，沒有次第，此地說的是明心見性的大菩薩，普通人沒有。 我們看了這一句，如何用在我們自己修行的功夫上，這就很重要了。要怎樣用?我們在講席當中常常勸勉同修念經，念經就是修學菩薩的三慧。我們眼根看到經本，接觸就是聞慧;接觸之後專心讀誦，不起妄想，這就是修慧;經文念得清清楚楚明明白白，就是思慧。不要求經裡頭什麼意思，只一味的去念，這個方法就是聞思修三慧一次完成。念經，這是不可思議的法門，三學、三慧都是一次完成。 可惜你現在沒有還源;沒有還源，你那個思沒盡。幾時你這個念頭盡了，盡了是無念了，無念無不念，念無了、不念也無了，無念無不念就還源了。我再告訴諸位，你做到無念了，拿我們這個標准來講，就是事一心不亂，你得到念佛三昧，無念是定;念沒有了，無念也沒有了，那是慧，那是還源，那就是理一心不亂，這才到思盡還源。「於自本心」，本心就是你的真心，你的本性，真如本性。「忽然契合」，這就是禅家講的明心見性，忽然見性。見了性是什麼樣子?我再告訴諸位，《無量壽經》經題就講得很好，就是「平等清淨覺」。你要曉得見性人什麼樣子?見性人的心絕對清淨，絕對平等，覺而不迷，那個人就見性了;見性成佛，他就成佛了。《無量壽經》那個題目太好了，修學的原理、目標，修行的方法、境界，在一個題目裡面就全都顯示出來，所以「清淨平等覺」這五個字就是我們用功的目標。思盡還源，就是思無所思了。 演【思無所思者，即念而無念，是離念境界，所謂遠離微細念故。得見心性，心即常住也。又復此即不思之思，是任運清淨之意，故佛果第七，亦名為意。】 思盡還源之後，乃是「念而無念」，念與無念是一不是二。我們今天沒到這個境界之前，這是凡夫，當然二乘權教菩薩也不例外，念跟無念是二不是一，生與無生也是二不是一，煩惱跟菩提是二不是一，生死跟涅盤也是二不是一，禅家講全都落在二、三，這是迷，這是不覺。如果真的與真性契合，跟諸位說，萬法歸一，「一」才清淨、才平等，「二」哪來的平等?落在二就是迷，一才是覺。本宗特別提倡「一心不亂」，「一」就是覺，就是清淨，就是平等。要怎樣才能達到一心?必須把一切分別執著捨掉，你才能達到。佛在經論上常說，凡夫為什麼不能成就?連《了凡四訓》裡面中峰禅師都說過，「著相修福」。著相修福，所得到的是三界六道裡面的福報;著相修福，念念都在分別計較，不能做到三輪體空。三輪體空，修福修不修?修;雖修，跟沒修一樣，心裡干干淨淨一塵不染，那叫真修。 「思盡還源，思無所思」，這是佛法很高的境界，是圓教初住菩薩、別教初地以上的境界。你證得這個境界，就是淨土宗講的理一心不亂。但是淨宗最大的好處不在理一心，如果以理一心為標准，淨宗就不足以可貴了，為什麼?其他的法門也都是這樣的標准。它最為可貴的就是帶業往生，沒有到這功夫，煩惱一品沒斷，他也能往生，這是淨土宗的特色，是其余宗派法門裡面所沒有的。唯有如此，這個法門才能夠普度一切眾生。 這一句，這是「離念境界」，「念」也是有念跟無念，離有念、離無念，這才叫真正的離念。單單念「有念」不行，念「有念」，你還落在「無念」裡頭，「無念」也不可以，「無念」也要把它捨掉。「所謂遠離微細念故」，這樣才能見性，微細念就是塵沙惑。菩薩到明心見性是見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，再破一品無明就見一分真性，就是「得見心性」，破一品無明才能見到心性。「心即常住」，這個時候你的心不會動了，不會被外面境界動了。像我們現在這個心不行，人家贊歎一句很歡喜，罵一句就生煩惱，氣好幾天，這就不行!心會被外面境界動。真正見了性的人，心不動，絕對不會為外境所動。到這個境界，我再告訴諸位，命運沒有了，風水也沒有了，這統統沒有了，這全叫世間法。你在一切境界裡無不自在，你得大自在。也就是《楞嚴》所說的「若能轉境，則同如來」，這個時候轉境，不是境轉我，是我轉境了，則同如來。 下面又是一個解釋法，思無所思「即不思之思」，他有沒有思?有思。有思為什麼說他不思?「思」是第七識(末那識);不是末那起作用，這就是「無思之思」，而是真性起用。真性起用跟八識五十一心所起用，在表面上看不出來，你看好像都是一樣的。佛也有笑，也有生氣，也有罵人的時候，也有贊歎人，他跟我們有什麼兩樣?你從表面上看真的沒有兩樣，但是骨子裡絕對不一樣。我們凡夫是心心所起作用，他是真如本性起作用，也就是說他喜怒哀樂統統是清淨的，統統是不染的，統統是平等的，這就是人家的功夫。既是清淨平等不染，為什麼有這些表態?那些表態都是度眾生的，就好像唱戲，劇本寫這一段一定要生氣，你不生氣也不行，裝個生氣的樣子，他是在台上表演，不是內心的，是表演給別人看的，是啟發別人的，所以那是度眾生的手段，這就是「任運清淨之意」。《開經偈》裡面講「願解如來真義」，如來的真實義是清淨意，跟我們不一樣。 「故佛果第七，亦名為意」，如來果地上，「第七」在相宗裡面就是平等性智，轉末那識為平等性智，平等性智就是如來果地上的第七意識，第七末那識，是這個意思。其實這種分別講法，都是為我們凡夫的。因為初住以上就不分別，你還跟他講這些，那個毫無意義。初地以上，實沒有法子講經了，是無功用道。凡是言說這些講解都是初住以前的，見了性還有什麼好講?沒好講的。那時候修行完全是任運而修。注解都介紹過了，我們把前面這個文合起來念一念： 鈔【籌量名意，世人起於意識，念念逐外籌量，是邪思惟也。】 不但六道凡夫，實際上包括聲聞、緣覺、權教菩薩，統統用八識五十一心所;換句話說，他的知見不正，屬於邪思惟。 鈔【旋其意識，扣己而參。】 『旋』就是回頭。我六根不緣外面六塵，回過頭來緣六性，眼見色性、耳聽聲性，乃至意知法性，六塵就變成六性，塵是染污的，性是清淨的、不染的，這是最上乘的功夫。諸位曉得，這個與淨土的關系太大了，淨土就是「心淨則土淨」，用這個方法來修學。 『旋其意識』，怎麼旋法?我們知道，佛在經論上告訴我們，阿賴耶識是落印象，印象落在裡面就好像它是一個資料庫、倉庫一樣，它都收集起來，它有集起的作用。如果我們不落印象，那就了不起，就是佛與大菩薩，沒有資料給你記錄保存。只要有資料記錄保存就有果報，善的種子一定有善報，惡的種子一定有惡報，善惡報應絲毫不爽，你能逃得過嗎?逃不過。為什麼?落印象。見色聞聲統統落印象，全部都有記錄。這個記錄是自然的記錄，不是別人給你記錄，起心動念阿賴耶識裡頭都有印象，這是阿賴耶的作用。末那的作用是執著，第六意識的作用是分別，前五識是了別、是明了。譬如我們眼看，看外面明明白白清清楚楚，有沒有分別?沒分別。誰分別?第六意識分別。如果我們不用第六意識，我們常講沒注意，沒注意看，看是看到了，看到沒看清楚，沒注意!「注意」這個名詞是從佛教來的，把第六意識注進去，第六意識注在眼識裡面，那眼就看清楚了;注在耳識裡面就聽清楚了。要是沒有注意，視而不見、聽而不聞，為什麼?意識沒有用在那上面。 我從前剛剛學佛的時候，還沒有出家，我住在北投。演培法師在善導寺講經，那時候他是住持。晚上聽完經，我都是乘火車回去。在火車站等火車，有的時候一面等一面在看書，看書的時候，火車來了、走了都不曉得，怎麼好久這車都沒來，一看鐘點已經走了好幾班車。座位後面就是火車，來來去去那麼大的聲音，只注意看書，把車忘掉了，沒注意那個車。所以「注意」這個術語是從佛經上來的。日常生活當中很多術語都是從佛經上來的，你才曉得佛法對我們的生活與文化有多麼大的關系。 把意識回過頭來，就怎麼樣?我不分別，我不執著。我看得很清楚，但是不分別;聽得很清楚，我不執著，這就回過來了。你在境界裡還是分別執著，你就隨著境界去了。你能在一切境界裡清清楚楚明明白白，這是慧;沒有分別執著就是定。定慧等持，是這樣修法，不是修定一定要盤腿面壁，那種定不管用。定慧等持就是定慧同時修學，在哪裡?日常生活當中，處事待人接物之間。無時無處不是修定慧的時候、不是修定慧的場所，道場在哪裡?沒有一處不是道場。要在生活當中去修定修慧，這個定就是不分別、不執著。轉識成智，六七因上轉，阿賴耶跟前五識是果上轉，不必注意那些，只注意第六識、第七識。「旋其意識」就是第七、第六，真正會旋就是一切法裡頭不分別、不執著，這個對自己有決定的利益，有決定的成就。一切虛妄分別執著，對自己有決定的害處，決定不會成就。於別人的利害很微薄，對自己的利害太大了。『扣己而參』，這句話是認真的參學。 鈔【思之又思，思盡還源，思無所思。】 這是講功夫成就。告訴你從「旋其意識」到「思盡還源」，也就是從初下手一直到功夫成就，不能離開這個原則。諸位要想真正有成就，我們今天就用這一部《彌陀經》、一部《無量壽經》，你決定可以得一心不亂，決定可以明心見性，決定可以成佛作祖，只要你把妄心捨盡。我一天到晚就念這一部經，就念這一句阿彌陀佛，我心就死在這個地方，其他一切妄念統統放下，統統沒有了，我什麼都不要了。不但世間法，我不再去想它、不再去分別執著;出世間無量的法門，我也不想它，我也不執著了，徹底放下了。古人講「真歇了」，歇就是捨掉，真正捨掉了。每天念這部經是扣己而參，每天念這句佛號也是扣己而參，功夫就一直用下去。「扣己而參，思之又思」，在我們本宗就是老實念佛;功夫自自然然成就，不帶一絲毫勉強，那就是「思盡還源，思無所思」。你從事一心證得理一心，往生西方極樂世界上上品往生。 鈔【全身即壽即光，何論彼佛此佛。】 『彼佛』是阿彌陀佛。『此佛』，實在講不是指釋迦牟尼佛，是指我自己。為什麼?自他不二!自他是一不是二，是一佛不是二佛，那哪有不成佛的道理?往生西方極樂世界見到阿彌陀佛，你自己本身就成佛了，你所成的佛跟阿彌陀佛無二無別，功夫真正到達這個地方。平素我們要特別注意的，不要胡思亂想。我們無量劫以來生生世世搞生死輪回，什麼原因?就是喜歡亂想。從今以後，我們把這個病根找到，我們對准這個根本來治療，把所有的精神心力都用在經上，用這個方法。經典也不搞太多，守住一個小范圍，專精就是「思之又思」，就在這個范圍裡頭。水到渠成就是「思盡還源」，不要等到西方極樂世界，就在現前。我們還沒去，沒有去，我們現在這個肉身已經就無量壽、無量光了。為什麼?心地清淨就放光明，無量的清淨就無量的光明。功夫成片的上品就生死自在，生死自在就沒有生死，沒有生死就是無量壽!所以無量壽、無量光不必等到西方極樂世界，現前可以證得。這是真正不可思議的法門。 ◎【二顯德】 解釋「阿彌陀」這個名號的意義。 ◎【初名含多義。二道成遠劫。】 經【捨利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。】 疏【無量已如前釋。】 『無量』這個意思，前面曾經解釋過。 疏【然未知無量得名之故。】 佛這個名號為什麼要用『無量』? 疏【今謂是光明壽命，二皆無量也。】 「阿彌陀佛」這個名號，依照梵音來翻譯，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。阿彌陀佛，完全用意思來翻，是「無量覺」。『無量』的意思，沒有法子說得盡，說得盡怎麼可以叫無量?說不盡的。無論是哪一樁，你想得到的也好，你想不到的也好，統統是無量。釋迦牟尼佛把無量義歸納成兩大類：一類無量壽，一類是無量光。壽是代表福，光是代表智慧，就是他的福德、智慧無量無邊。拿現代話來講，「光」是代表空間，遍照十方;「壽命」是過去、現在、未來，豎窮三際。整個宇宙、整個法界就是這一個名號，這個名號全包括了。你想想看，哪一樣東西能超越時空?這個名號不可思議。《大方廣佛華嚴經》這個經題也是非常究竟圓滿，一句阿彌陀佛把它包括了。無量義裡面最重要的是壽命，如果沒有壽命，什麼樣的無量都落空了，誰去享受?沒有辦法享受了。所以一切無量裡面，壽命為主，你有壽命，一切無量才有真實的受用，才能享受;沒有壽命的話，什麼樣無量與你都不相干，沒用處。我們稱阿彌陀佛為無量壽佛，就是無量義裡面以這一義為主。在本經先講「無量光」，把最主要的意思放在後面，這是佛說法一貫的作風，最好的、最殊勝的都擺在後面唱壓軸戲。光明智慧就不得了! 疏【光明者有二，一者智光，二者身光;復有二義，一者常光，二者放光;又光所因，復有二義，一是萬德所成，一是本願所致。】 鈔【先釋光明也。】 「無量」裡面，佛說了兩個意思，無量光、無量壽，先解釋『光明』。 鈔【智光身光者，如盧捨那，此雲光明遍照。自受用身，照真法界，是名智光。】 《華嚴經》上講，佛有三身，第一個是法身，梵語稱為「毗盧遮那」，翻成中國意思是「遍一切處」。「遍一切處」是個理，就是哲學所講的「宇宙萬有的本體」，佛法裡面不講本體，講法身，法身就是哲學所講的本體，本體遍一切處。因為一切處都是這一個體變現出來的，它叫做本體。好像我們做夢，夢中有許許多多的境界，夢從哪裡來?夢是心生的。心就是夢的本體，沒有心決定不會有夢。當你做夢的時候，全夢即心，全心即夢，整個夢境就是你的心，心的現相。夢中所有一切境界，你喜歡的人、你討厭的人，全是一個心變現出來的。你有討厭、有喜歡，是你迷了自心才會有這個現相;如果你覺而不迷，就沒有這個現相。 不迷，你一定看到所有境界是平等的，所有境界是清淨的。自己到底是覺是迷，用這個角度來衡量，很容易觀察出來。我修行的功夫有沒有進步?如果有進步，我分別執著一年比一年輕，一年比一年淡薄，也就是心地一年比一年清淨、一年比一年平等，這是有進步，這是很好的現象。雖然很用功修行，分別執著還是那麼重，喜歡那個人仍很喜歡，討厭的還很討厭，這個就沒進步。雖然天天在念佛，沒進步。覺才是進步，迷就是不進步。不進步，功夫用得再多，說老實話都是白用，沒用處，充其量修一點來生的福報而已，這是六道裡面的癡福，不是真正智慧。於一切人事要看得淡，不但佛法如此，儒家的教學也是「君子之交淡如水」，如水是很平常，這個交情才能長久，才能不變，這都是古聖先賢教給我們處事待人接物的原理原則。 法身，就是你真正體究到了極處，豁然開悟，盡虛空遍法界是我自心變現的，我在哪裡?盡虛空遍法界沒有一法不是我，我就是虛空法界的全體，我執破掉了，沒有了。我執是執著這個身是我，除了我這個身之外都不是我，他不曉得盡虛空遍法界原來就是我。「我」有沒有?有，有真我，真我是法身，沒有一樣不是的。一切有情眾生是我，一切無情眾生也是我，這就是徹底覺悟證得清淨法身了。證得這個境界，諸位想想看，你還有沒有生死?決定沒有生死了。生死的現象是什麼?是我在裡頭起了變化。決定沒有生死，也沒有輪回，也沒有六道，也沒有十法界了，這個時候叫什麼?叫一真法界。迷了才有十法界，才有六道輪回，覺悟就沒有了。 其次是「報身」，梵語是『盧捨那』，翻成中國的意思是『光明遍照』。諸位想想，怎麼會體認到盡虛空遍法界是你自己，這就要靠智慧。我們在做夢，一下醒了，「我剛才做了夢，夢裡面所有統統是我自心變現的」，這有智慧，他曉得了。佛今天告訴我們，我們要往這上去體究，盡虛空遍法界確確實實是自己，是一個整體，在這一個整體裡面確實是理事無礙、事事無礙，那是真的，是事實真相。為什麼會有障礙?障礙就是一切眾生虛妄分別執著，迷了才有障礙，悟了沒有障礙。迷了處處成障，悟了的人是事事無礙。悟了，知道盡虛空遍法界是一個自己;迷了，才有我相、人相、眾生相、壽者相，他不曉得有多少相!這裡面就起無量的分別、無量的執著，是無量的煩惱、無量的痛苦、無量的業報，搞這個東西，很可憐!怎麼喚都喚不醒，他迷得多深!所以，一定要求智慧。法身是體，報身是慧。佛法的教學是以智慧為目標，自始至終都是要開智慧，佛法的宗旨是無上正等正覺，佛法所求就是求無上正等正覺，這就是圓滿的智慧。 演【自受用身照真法界者，乃無相之身。】 報身是不是我們的身體?不是的，報身是智慧，所以報身是智身。在《華嚴經》裡面講，佛有十種身，十種身是三身展開來說的，十身歸納是三身。三身跟十身是無二無別，不增不減，十身不多，三身不少，開合不同。這是無相之身。 演【以功德智慧為體，故照一真法界。】 我們今天求智慧，我們今天修功德，這是修什麼?修自己的報身。經上常講法身慧命，「法身」就是修自己的毗盧遮那，「慧命」就是修自己的盧捨那。毗盧遮那、盧捨那都是自己，都不是外人。為什麼要求慧?為什麼要修積功德?長養自己的報身。而這個報身，你只要修一分就有一分的作用，修兩分就有兩分的作用。你對宇宙人生的觀察，會一天一天不相同、一年一年不相同，佛門講境界不一樣，你的境界逐漸提升，境界的提升就是你報身的長養，報身能培養得好。 佛是應化身，我們是業報身，造業受報而來的。怎樣把業報身轉變成應化身，這是佛法教給我們的;除了佛法之外，世間法沒有這個道理。這就是雲谷禅師在《了凡四訓》裡面講「義理之身」，轉過來了。凡人之身都有命運，義理之身可以格天，當然能夠改造命運，能夠超越命運。他那個講得還淺，這裡講得深、講得究竟、講得徹底。我們自己要懂得修自己的報身，修自己的法身，我們這個身不必轉，自自然然就變成應化身，跟諸佛如來一樣，在這個世間示現就不相同，自己可以做得了主，自己很自在。這是「功德智慧為體，故照一真法界」，自受用。 鈔【他受用身，遍照大眾，是名身光。】 演【他受用身遍照大眾者，乃有相之身。以色心為體，為十地菩薩現起，故遍照大眾。此約身智分釋。】 自受用裡面無形無相，它是智慧。他受用就有身有相、有色有相，幫助別人覺悟。諸佛如來成佛之後，佛有沒有身形?佛沒有，這一點諸位要知道。成就三昧的人就沒有身，因為他的身可以變化，他能隨意變化，你不能說他是男的、女的、老的、少的，不能講。觀音菩薩到底是男是女?那沒有法子講，因為他可以隨意變化，想變什麼身就變什麼身，身自在。我們現在身不自在，不能變。 嚴格講，見性的菩薩，也就是圓教初住以上，這是證得報身，念佛人是念到理一心不亂，這時候你的能力，就像《普門品》所說的，觀音菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼樣的身形，現身自在、壽命自在、智慧自在、福報自在，沒有一樣不自在，這才叫究竟圓滿，樣樣自在。這樣殊勝的果報是修來的;雖然是性德，性德要是沒有修德，你的性德顯不出來，一定要有修德。修什麼?不是修外面，修自己的自性，這句話比什麼都重要，修內裡面的自性。內裡面自性是什麼?《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，就修這個。所以，現這個身是遍照大眾的。 由此可知，諸佛菩薩隨類現身，他的身是什麼用處?身是他受用。自受用不要身!再告訴諸位，因為自受用不要身，所以他沒有病苦，他也不老。有身才會有病，才會有老死，他身都沒有，拿什麼去老死?拿什麼去病?什麼都沒有了。我們世間的高級凡夫無色界天人，他沒有出三界，他看到有身就有麻煩，身也不要了。老子也說：「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，因為我有個身體。我沒有身體多好、多自在!所以這個身是很大的累贅，很大的負擔。 諸佛菩薩自受用沒有身這個概念，身是什麼?身是他受用的，與自己不相干。諸位要是把這個念頭轉過來，你現在這個身就從業報身一下轉變成佛菩薩的應化身，就看你會不會轉。這一轉變過來，我這個身是為了度化一切眾生，是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂的一個工具。這個身舒不舒服與我不相干，我根本就沒有這個東西，這是一個幫助眾生成佛脫離輪回圓成佛道的一個工具而已。這個觀念轉過來，你的身體、壽命、福德，全部與你統統不相干。所以一定要會轉，何必牢牢執著這個身體?為什麼不把這個身體奉獻出去，送給這一切眾生?上供養一切諸佛，下布施給一切眾生，這個身就沒有了。身沒有了，身附帶的病也沒有了，苦也沒有了，煩惱也沒有了，憂慮也沒有了，全部都沒有了，你看你多自在!學佛要從這些地方學。這叫做遍照大眾。 鈔【又涅盤雲：琉璃光菩薩，放身光明。文殊言：光明者，名為智慧，則事理圓融，身智不二也。】 凡是光明所照之處，處處皆光，物物皆明，沒有一樣不光明，盡虛空遍法界就是自己的報身，這是自受用的報身，自他不二，就是『身智不二』。 演【光明名為智慧者，若身光不是智慧，則同土石木偶無情;若智慧不即身光，則智慧有所不遍。故身光之事，即智慧之理，圓融不二也。此約身智合釋。】 前一段是身跟光分開來講，這一段是合起來講，合起來講是一不是二。這個事相，我們愈來愈明白了。我們今天理上明白了，事上認真的去修學，這就是菩薩摩诃薩，即凡成聖，我們到這個世間來是凡夫，現在搖身一變就變成佛菩薩，就變成聖人。心心契入這個道理，使這個道理圓圓滿滿的用在我們實際的生活上。所有一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，沒有一樣不清淨，沒有一樣不平等，順境也好、逆境也好，順心也好、違心也好，統統是清淨平等，為什麼?是在你智慧光明照了之下。知道一切境界全是自性變現，所現的境界當中，無量無邊的人事有覺有迷。你現在跳出來了，跳出來是看戲的人，不是演戲的人;沒有跳出來的，是在舞台上演。現在我積極出來了，出來看戲。佛菩薩是看戲的，六道輪回裡是演戲的，演戲的人迷，看戲的人不迷。演戲的人，把假戲當真，他迷了;看戲的人清清楚楚明明白白。 觀察這些有情眾生，看他可以覺悟的就幫助他、點醒他，這叫度化;不能覺悟的、點不醒的，也跟他結一個善緣，結善緣是給他下個種子，等待機緣成熟。這個機緣不一定是這一生成熟，也許來生，也許後生，也許無量劫以後。在我們看起來無量劫很長，在佛菩薩是念劫圓融。我們今天覺得時間有長短，是我們的妄想分別執著，其實跟你說真的，沒有時間也沒有空間，時空都是假的。 念念智慧光明遍照法界，法界是自己一體，這就是「圓融不二」。不但是智之理，也是事之理，入這個境界就叫證得一真法界。一真法界是《華嚴》所講的，用什麼方法去證得?一心。一心是能證，一真是所證，能所不二。所以《彌陀經》無異於《華嚴經》，《彌陀經》的修行結果就是《華嚴經》的一真法界。古人把《無量壽經》稱為中本《華嚴》，《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》，是很有道理的，這個有根據，不是隨便亂說的。 結論講『事理圓融，身智不二』，這是講智光、身光，就是光明的前面兩個意思;後面又說兩種，常光、放光，這是底下一段。今天時間到了，我們講到此地。
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