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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
佛教最高修行法門，覺知
宗教裡的一些思想之所以被世人誤解，那是文字和語言上的一些困難造成的。世界上任何一樣東西都需要去努力創造，而在修行的這條路上則恰恰相反，努力和創造都是與道相違背的。道原本就有就在，只需你放松，靜下心去觀。觀和放松既不是創造也不是努力。明師往往為了讓你了解何謂觀和放松，所以才叫去努力，以努力做背景方能顯出觀和放松的實質性，這樣一來也誤導了一些信眾，以為修行、以為道是努力和創造出來的。另一些信眾完全接受了"無為和自然"，又落在自然外道上了。 道非修，也非不修，修是妄，不修是放縱。佛教使用了“覺照”二字是最准確無誤的，覺是覺知，照是照見，"覺照"二字既非修也非不修，而是時時刻刻的覺照。倘若不理解"覺照"二字，也可把它理解為時時刻刻警覺吧。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中，警覺不是努力，不是創造，更非是順其自然和無為。警覺也即內在的心靈的照見生起了——生起了"正念"。 念經、拜佛、持咒、結印，都是把頭腦累個半死後，前念過去了，後念還未生，累得也生不起來了，這個中間的空也就出現了，剎那間，“有”又出現了占據了空，如此一來想入道是非常困難的。"無"中生有，"空"能入道，這是修行的訣竅，是成佛做祖的鑰匙。一旦成了佛、做了祖，才發現入道既不是靠空，也不是靠無，隨處都可入道，猶如剛學騎自行車一樣，往往都是從前面上車，有了熟練的技巧後，前後左右都可上喲!如此一來，你將會知道，最易看清道最易入道靠的就是煩惱和妄念，當煩惱和妄念越強烈的時候，內在的那個核心的"知"越易體現出來，煩惱和妄念不來，那個核心的知也就不易顯現，煩惱和妄念越多，那個知顯現的也就越多。佛教裡講："不怕妄念起，只怕覺知遲"。起的越多，覺知的也就越多，久而久之，覺知就代替了妄念，妄念就變成了覺知，煩惱即菩提，酒色財氣不礙菩提路，豈不是乎?要想見到自己的本來面目——也即最根本的那個覺知——靠的就是煩惱和妄念。煩惱和妄念猶如學校裡的黑板，白字需要黑色的背景才能顯現出來，黑字需要白色的紙張做背景才能顯現出來，世界上的一切都是背景和實體的關系，實體需要背景來襯托，背景更需要實體來顯其用，要想見到本來面目，煩惱和妄念是在所必然的。世界上沒有一樣是無意義的，若有，只能說是你還沒有認識透，就連死亡都是必要的，沒有死亡就不知道生命的可貴，沒有生病，就不知道健康就是神仙。當你把內在的終極打開後，才發現什麼也沒有，真的是無人無我無世界，你當然從未生，也從未死過，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，沒有它，你無法認識到終極的空無。坐禅不要試著去制止妄想，也不要去制造寧靜，妄想來時就看著它來，去時就看著它去。覺知與修道甚為相關，妄念猶如空中的烏雲，一旦覺知升起，再大的烏雲也無關緊要，此需親證，非口頭禅矣。 佛教裡最高的修行方法便是"覺知"一法，戒律也沒什麼好戒的，妄念也無妨修行，佛祖講："不怕妄念起，只怕覺知遲"，若能把覺知二字貫串於生活中不就是修行嗎?生活中無須你改正什麼，只需你能覺知什麼。改正和法門都不能使你成道，惟有借助覺知才能使你達成。所有的方法無非就是提醒你內在的覺知，覺知就是月亮，方法就是手指，要透過手指去看月亮，但是千萬別崇拜手指(明師)，別停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。 道原本就有，原本就在，只是沒有發現而已。當你完全放下時，道也就出現在你眼前了。若放不下，就全然地努力也會出現。但就一個剛入門的迷漢來講，開始最好是努力，不要先走放下這條路，否則就成了放縱，或懈怠了。不先經過努力，是不會明白毋須努力的真實含義，不先經過努力，你也不可能徹底放下。沒有先經過愛的人，是不可能理解恨，也不可能會恨的。沒有經過一提，又如何知道提不起呢?又如何能死心塌地地放下呢? 倘若你那個"關照者"也即旁觀者還沒出現的話，還是老老實實的行、住、坐、臥猛用功去，即便觀照者出現還不算功德圓滿。旁觀者和觀照者還是有本質上的區別。先有靜慮產生觀察者——產生旁觀者——升華為觀照者——照空一切煩惱、無明、乃至菩提與智慧——最後能觀的與被觀的全部融為一體，徹底消失。觀——行——照——度——空——無，六次第缺 一不可。旁觀者，說明你已把那個"東西"修出來了，但還不會運用它，它僅是一個旁觀者，而不是一個參與者，還沒有發揮它的"照見"作用。它的使命便是照見宇宙萬事萬物的本質，由此岸渡到彼岸，最終彼此都消失在廣袤的本覺之中，成為一個如如不動的整體。一旦那個觀照者取代了頭腦後，你將成為整個觀照者，但你也不會感覺自己成了觀照者。倘若在自己的心態上還有個觀照者存在，這說明你還沒有完全徹底變為觀照者，真正的觀照者乃是不觀而自觀，永恆的自觀，萬事萬物來到你面前，猶如來到一面鏡子前一樣，你的整個存在完全成了一面鏡子。觀、行、照、度、空、無，是所有宗教，是所有法門唯一的一條解脫之道，超越三界靠的就是這個"照"之光。照是功夫、是境界、是現象，並非是空無，但最終是以空無的形式消失。若還有照之光存在，還不算究竟。不要構建任何抵觸的思想。當每一個念頭來時，要用心靜靜地觀看這個念頭，觀它如何變來變去，讓它自然起伏，你只需做一個旁觀者就行了。久而久之，這只猿猴般的野馬不再蹦跳，不再狂奔，不再和旁觀者對抗，會融入旁觀者一體。那時你才看到，我就是我，而不是有另外一個我跟我斗來斗去。 聖者之所以能改變自己的心態是因為見到了自己的本來面目，證得了生生死死的來龍去脈，而並非是僅僅悟到的一些道理。佛教非宗教，非哲學，更非科學，而是門實踐學，若不能用自己的身心去實踐，什麼也得不到。
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