所有十方世界中,三世一切人師子。
我以清淨身語意,一切遍禮盡無余。
“所有十方世界中,三世一切人師子”:在一切處、一切時中所示現的一切如來。“十方”包括一切處,“三世”包括一切時,指過去世、現在世、未來世。“人師子”指佛陀,一切如來。在藏文版中,這個“師”是獅子的“獅”。群獸之王就是雪山的獅子,人中之王就是佛陀。這是拿雪山的獅子來比喻佛陀。為什麼呢?雪山裡的獅子一出現,其它的野獸都會心驚膽戰。佛陀一出現,一切天魔外道也是心驚膽戰。還有一種解釋:佛在人間示現為人相,也可以叫“人師子”。一切處、一切時當中所示現的一切如來,這是我們恭敬禮拜的對境。
“我以清淨身語意”:“清淨身語意”指清淨的身,清淨的語,清淨的意。我們依靠什麼禮拜?就要依靠這些來恭敬做禮拜。恭敬頂禮時,身、語、意都要清淨。
這裡主要是要求心要清淨。心清淨了,身和語才能清淨,因為心是決定身和語的關鍵。心清淨了,在它帶動下的身和語也是清淨的。若是心不清淨,身和語也不會清淨。所以我們要以清淨的身語意恭敬頂禮。
意清淨,這裡主要說的是深信。對這樣一個不可思議的境界有勝解信心,並且以覺悟或智慧的心態來淨除身語意的污染。若是沒有這樣覺悟的境界,身語意上的這些染污是不會清淨的。所以要有勝解信心。
然後是禮拜。在前面講過,禮拜主要是對治傲慢心的。有恭敬之心,才能對治傲慢心。什麼叫恭敬之心?就是了知諸佛如來這些無漏的功德,並且生起歡喜之心;同時發現自己的過失,並且有慚愧之心。
為什麼要這樣講呢?頂禮的根本是恭敬心。若沒有恭敬心,就沒有真正的頂禮,沒有真正的禮拜。頂禮是要對治傲慢心的。傲慢心的兩大特點是:其一,看不到對方的功德;其二,發現不了自己的過患。有傲慢心的人,不會有任何進步,不會有任何成就。因為他發現不了對方的功德,也就無法能夠對這些功德生起歡喜心,所以他學不到對方這些無漏的功德,也發現不了自己的過患。
現在的人到處怨天尤人,就是因為有傲慢心。自己還不服氣:“我沒有傲慢啊!”這就是傲慢。其實一切的錯誤,一切的問題都是自己造成的。對方沒有錯,對方沒有問題,一切的不清淨都是自己的心,一切的不幸運都是自己的業障。若是你心清淨了,則一切清淨;若是你自己的業障消除了,還會遭受這些不幸嗎?還會遭受這些痛苦嗎?不會的,都是自己的問題。但你沒有發現,沒有覺察到,還認為自己沒有錯,不是自己的問題。“我為什麼要忏悔?我找不到忏悔的對境啊!”這個問題就更大了,這叫傲慢心。這種人永遠改正不了自己的過失,永遠覺察不到自己的錯誤或問題。這種人還能有進步嗎?我經常說的“水裡的石頭”,就是指這種人。水裡的石頭,泡得再久,既不會泡軟,也不會泡開。
犯錯誤不算錯誤,不認識錯誤才是錯誤。作為凡夫,人人都有犯錯誤的時候,但若是你能反省、能忏悔,都可以改變,都可以清淨。
做禮拜、頂禮,這就是普賢行願,是我們要學的、要修的,我們要跟普賢菩薩學,要跟這些菩薩學,才能進入不可思議的解脫境界。若你不向普賢菩薩學,不去學這些菩薩的學處,你就無法進入不可思議的解脫境界。禮敬諸佛,這就是普賢菩薩的行願,也可以說是一切菩薩摩诃薩的學處。
禮敬諸佛,有身禮拜、語禮拜、意禮拜。但根本是意禮拜,要以恭敬心,恭敬頂禮。什麼叫恭敬心?就是直接對治傲慢的心態與信念。處處能想到諸佛的功德,並生起歡喜心;處處能發現自己的過患,並且有忏悔、慚愧之心。這叫恭敬心。這種心念,能直接對治傲慢心。
恭敬心有兩大特點,傲慢心也有兩大特點,彼此的兩大特點是相反的。若是在自己的心相續中具有恭敬心,傲慢心就生不起來了。有熱的地方,就不能有冷。同樣,在心相續中有恭敬心,就不會有傲慢心;有傲慢心,就不會有恭敬心。
“我對佛很恭敬啊!我對上師很恭敬啊!”若是真有恭敬心,就不會埋怨佛,更不會埋怨上師。在心相續中要有恭敬心,然後以恭敬心做禮拜,這叫禮敬諸佛。
在這裡講,以清淨的身語意禮拜。心裡有恭敬,心地清淨了,語和身也是清淨的。其實無論是祈禱、贊歎,還是做頂禮,都是恭敬心的一種表現。無論是稱揚、贊歎,做大禮拜、小禮拜,還是彎腰、低頭,都是恭敬心的一種表現。若是心裡沒有恭敬,這都是假的。當面說得都好聽:“上師不得了,智慧圓滿、慈悲廣大……”然後五體投地頂禮,看似很恭敬。但若是心裡沒有恭敬,這些都是假的、裝的。什麼叫裝的?就是只在口頭上稱揚、贊歎,不是從心裡真正恭敬。
想到自己與佛和上師相比差得太多了,不足的地方太多了,過患太多了,心裡很慚愧,很忏悔。你覺得佛或上師確實有那麼多的功德,有那麼多的威力,從而發自內心地歡喜,然後稱揚贊歎,那是心裡話,是發自內心的。否則,都是假的。心裡不但沒有一點恭敬,還很傲慢:“我比上師還好,我的福報比上師還大,我的知識面比上師還廣”,若以這樣的心態贊歎或是禮拜,都是假的。