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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《入菩薩行論》講記（92）[智慧品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 丁五(智慧)分三：一、連接文教誡生起智慧;二、生智慧之方法;三、以智慧所得之事。 戊二(生智慧之方法)分三：一、認識智慧之自性;二、深入對境無我;三、破除所斷實執。 己一(認識智慧之自性)分二：一、抉擇對境二谛;二、修行有境正道。 庚一(抉擇對境二谛)分二：一、安立二谛之自性;二、遣除爭論。 辛二(遣除诤論)分二：一、遣除世俗之诤論;二、遣除勝義之诤論。 壬二(遣除勝義之诤論)分二：一、破除若無迷識則無執著之過失;二、破除若迷基不成則無輪回之過失。 這裡主要是同唯識宗的辯诤。唯識宗分很多種，有隨教唯識和隨理唯識。隨教唯識宗主要是指隨教理的唯識宗，隨理唯識宗主要是隨理證的唯識宗。隨理唯識宗又分真相唯識宗和假相唯識宗。為什麼叫真相唯識宗呢?他們認為這些形相是真實的，且和心識是一體的，所以叫真相唯識。假相唯識宗認為顯現外境的這些形相不是心，也不是心之外的法，就是假相，所以叫假相唯識。唯識宗有這樣的分類，不能一概而論。 癸一(破除若無迷識則無執著之過失)分二：一、辯诤;二、答辯。 子一、辯诤： 亂識若亦無，以何緣幻境? 唯識宗(真相唯識宗)說：你們中觀認為外境是虛妄的，不是實有的，都不存在，顯現都如同幻相一樣，都是假的;心識也不是實有，不存在，也是假的。既然心識不存在，那是誰來了知外境的啊?是誰知道一切外境都是非實有、不存在的啊? 子二(答辯)分三：一、同等辯論;二、遮破辯答;三、結合時義。 丑一、同等辯論： 若許無幻境，心識何所緣? 中觀反問對方：你們認為心識是實有的、存在的，外境是不存在的。既然外境不存在，那麼這個心識是如何產生的，它沒有所取境啊!沒有所取境，能取心是怎麼產生的呢?這不是一個道理嘛。有所取境才有能取心，有能取心才可以成所取境。 丑二(遮破辯答)分二：一、遮破承許顯現為心;二、遮破境心非二之有實。 寅一(遮破承許顯現為心)分二：一、立宗;二、破彼。 卯一、立宗： 所緣異實境，境相即心體。 對方說：所緣境雖然無實有、不存在，但心識——能取心是真實存在的，所緣境的形相實際上就是心的本體，和心是一體的。所緣境的形相沒有在外邊，唯心所現，是心顯現的。人的阿賴耶中有很多種子，這些種子在因緣和合的時候都會顯現。其實這些形相是心的顯現，實際就是心。這主要是真相唯識宗的觀點。 經部也持這個觀點，但和唯識宗也有所不同。經部認為，這些形相都是心，但這些形相背後還有真實的外境存在。唯識宗則不承許背後還有實有的外境，這些形相就是外境，另外沒有其他的外境。這是二者的差別。 經部認為，若這些根識直接去取境，這樣有很多不合理的地方。所以，他們認為形相是心，但是根識不是直接取境，不是直接見，另外還有外境的存在，所以才會有這些形相。 唯識宗不認為另外存在實有的外境。心為什麼有各種形相的顯現呢?就是因為阿賴耶當中有各種各樣的種子，這些種子在因緣和合的時候，就會顯現這些形相。 對方說，這些顯現都是心，跟心是一體的。這裡主要是指真相唯識宗的觀點。 卯二(破彼)分三：一、破除妨害勝義自證;二、無有根據;三、破除妨害遮破。 辰一(破除妨害勝義自證)分二：一、真實破除;二、遣除迷亂。 巳一、真實破除： 幻境若即心，何者見何者? 世間主亦言，心不自見心， 猶如刀劍鋒，不能自割自。 中觀反駁：假設能取心和所取境是一體的，這樣能見和所見就成為一體的、無二的。這樣，就成為自己見自己了。既然所取境和能取心成為一體的了，那麼，誰見誰?誰是能見?誰是所見? 心自己見自己的說法是不合理的。佛在《楞伽經》中也說：“猶如劍自刃，不能斬自鋒，指不觸自尖，心不見自心。”再鋒利的寶劍也不能自割自，手指不能觸摸自己的指尖，以這兩個比喻說明心也不能自己見自己。 若自己見自己，有很多過患。後面偈頌也有比喻：燈火可以照明他物，也可以照明自己。但這種說法是不成立的。有光明才能遣除黑暗，遣除了黑暗才可以稱為“照明”。若根本沒有黑暗，還可以稱“照明”，這樣一切法都可以稱為“照明”，即使沒有照明這樣的行為，也可以稱為“照明”。 同樣，他們認為心自己能見自己，即自知自明嘛。不知道的知道了，可以稱為“知”;不明白的明白了，可以稱為“明”。如果沒有做這樣的事情，也可以成為知、明，那麼，一切都可以稱為“知”“明”，這種說法也是不合理的。 麥彭仁波切講過，在世俗谛上，也可以承許自知自明這樣的一個心識。但是，此處是在勝義谛上講的。在勝義谛上，就更不能自知自明了，更不能自己見自己了。 巳二(遣除迷亂)分二：一、比喻不成立;二、意義不相同。 午一(比喻不成立)分二：一、破燈火之比喻;二、破藍色之比喻。 未一、破燈火之比喻： 若謂如燈火，如實明自身。 燈火非自明，其無暗蔽故。 “若謂如燈火，如實明自身”：對方說：就像燈火。燈火能照明他物，也能真實地照明自身。這是比喻。說明心識可以見他法，也可以自見。 “燈火非自明，其無暗蔽故”：中觀反駁：燈火並非自明，因它沒有黑暗的遮蔽，所以就不能說自明。有黑暗，遣除了黑暗才是照明。如果沒有黑暗，沒有做遣除黑暗的行為，就不能說是“照明”。燈火自身沒有黑暗的遮蔽，所以就不能說它自明。否則，若這樣也能稱自明，那一切法統統都可以說照明自身。 另外，若燈自己可以照亮自己，那黑暗也可以遮蔽自己。若這樣承許，那黑暗不需要靠陽光、燈光等他法，自己就可以遣除自己，這樣黑暗就是明亮了。這是不合理的，也有這樣的過失。因為什麼?它本身就是黑暗，黑暗遮蔽了黑暗，就應該是照亮了。 未二、破藍色之比喻： 如晶青依他，物青不依他， 如是亦得見，識依不依他。 非於非青性，而自成青性。 對方又用另一種比喻來說明。 “如晶青依他，物青不依他”：把白色水晶放在青藍色的布或東西上，白色水晶就能顯出青藍色，青藍色是依他物產生的。而藍琉璃的藍色是不依靠他物的，自成藍色。前者白色水晶是依靠他物而變成藍色，後者藍琉璃是不依靠他物而自成藍色。有這樣兩種情況。 “如是亦得見，識依不依他”：心識也是如此，有些是要靠外境，而有些則是自知自明的自證分。 下面是中觀的反駁。 “非於非青性，而自成青性”：你們說“藍琉璃的青色是自成的，沒有依靠他法”，這是不合理的。它也是依靠他法的。它的產生是靠因緣的，在它的因緣上有產生藍色的能力，依靠他自己的因緣就成為了藍色。你說這是自成的，自己自然成藍色的，並非如此。盡管它產生的同時就是藍色的，但它的產生也要靠自己的因緣，在因緣上有這樣一個功能，它就變成了青藍色。 這些宗派之間進行辯論的時候，都是靠一些比喻說明自己的理念、觀點。但是，這個比喻是雙方都要承認的。前述的幾種比喻，中觀都不承認，所以這些都沒有成為有說服力的理由。 午二、意義不相同： 若謂識了知，故說燈能明。 自心本自明，由何識知耶? 中觀反問到：你們拿這些比喻說明“心是自知自明的”，但二者是不相同的。在名言上，不進行觀察的時候，你可以這樣說，一個是通過其他的法變成藍色，一個是沒有通過其他法的因緣自成藍色。也可以說，燈火能照明自己，因為它沒有黑暗，憑此可以說照亮自己。在名言中，燈火能照明自己，這是由心識來了知到的。但是，在勝義中，心自知自明，這是以什麼來了知的?自知自明、遠離能取所取的心識，這是誰見到的，誰了知的?誰也沒見到，誰也不知道，僅僅是你們唯識宗安立的而已。 這種觀點並非通過理證等成立的，是他們特意安立的。為什麼這樣安立呢?也是沒有辦法了。仔細觀察後，能取所取都是不成立的，外境沒有了，所取境、能取心都沒有了，都不是在究竟上事實存在的，都不是實有的。那這些形相是怎麼顯現的?他們就沒辦法解決這個問題了。他們還不明白空性的真理，因為都是空性的，所以能顯現。但是，他們沒有明白這樣的一個真相，他們的境界還沒有達到這樣的層次，這個時候也很無奈啊，沒有辦法啊，所以就安立了“自知自明”這樣一個心識，認為它是實有的，通過它而顯現一切。所以也不是通過理證，都是他們自己特意安立的。 現在，中觀就反問：你們這個自知自明、遠離能取所取的一個心識，是誰見到的?誰了知的? 有些外道認為有一個造物主，快樂痛苦都是由他創造的。同樣，他們也就是自己這樣說說而已，這樣的一個造物主是誰知道的?誰看到的?誰了知的?他們也說不清楚。 可見，最後，除了中觀，其他都無法自圓其說。有實宗的有部和經部承許極微塵和剎那心，若仔細觀察，是不成立的。唯識宗認為有部、經部所持的觀點確實有問題，就安立了一個“自證自明”的心識，由它來顯現萬法，但是這也是他們自己安立的而已，到底有沒有這樣的心識存在?沒有。最後，中觀認為，都是空性，因為空性才可以顯現，否則不能顯現。這些顯現也是各種各樣，是變化無常的，你根本無法掌握這些，為什麼?因為空性才會如此。因為空性，所以這些顯現隨時都會變，各種各樣的都可以有。 明白空性以後，應該對我們有所啟發。這些是我自己的顯現，其他還有很多種顯現。我們不能執著自己眼前的這個顯現，為什麼?因為還有很多種啊!也許你十分肯定地說：“這是好人……”不一定，還有人認為這是壞人呢。所以好和壞不是絕對的。淨和污也一樣。你認為清淨，但有人認為不清淨。所以都是沒有絕對性的，大家就要明白這個道理。你真正明白了，以後就不會按自己的觀點、想法去做事，因為這不一定都是正確的。 為什麼強調要“信佛”?這叫信佛!其實大部分人都沒有真正信佛啊。最究竟的勝義谛是佛的境界、佛的所見，那才是最究竟的。我們要相信這個，不能相信自己的見聞覺知。但是，我們都是相信自己的見聞覺知的，所以根本談不上什麼信佛。 為什麼說在名言中、在世俗谛上是存在的?因為在眼耳鼻舌身識面前是實有、事實存在的。但是，這都不是真正的正量。除此之外，還有聖者的境界。所以不能只相信自己的所見所聞，所知所覺。這些在勝義谛上不存在，是什麼意思?不是什麼也沒有。在勝義谛上，就不同於我們這些世間人所知所覺的這些了。 辰二(無有根據)分二：一、無有現量根據;二、無有比量根據。 前文主要是說明對方的比喻不合理。下面開始分析，你們的見解是沒有根據的。 己一、無有現量根據： 若識皆不見，則明或不明， 猶如石女媚，說彼亦無義。 “若識皆不見，則明或不明”：在勝義當中，自識、他識一切識都見不到，不成立。若是有所見的話，可以說，但是沒有啊，有嗎?你見到的，他見到的，還是誰見到的?都沒有現量見到。你們在勝義谛上安立這樣一個心識，但勝義谛上也沒有這樣的一個所見啊!沒有現量見到，就不存在，若是不存在，還辯論什麼啊?說“明”或“不明”的差別，這都是無有意義的。 “猶如石女媚，說彼亦無義”：既然自識、他識等一切識皆不見，那還爭論“是自明”或“不是自明”這些，都是無有實際意義的。猶如說石女的女兒嬌媚不嬌媚一樣。世界上不可能有石女的女兒，所以談論石女的女兒嬌媚不嬌媚，沒有任何實際意義。 其實，一切法都是沒有實質性、沒有恆常性的。所以，說這個好或不好、美或不美……有什麼用啊?美和丑也是觀待的，沒有絕對的美，也沒有絕對的丑;好和壞也是觀待的，沒有絕對的好，也沒有絕對的不好。在世間，都是平等的，好也沒有什麼，壞也是這樣。沒有永遠的好，也沒有永遠的壞。所以，大家要明白這樣一個真理，這樣你就不會太執著這些顯現。 哪有(實質的、恆常的)啊?親人變成了敵人，敵人又變成了親人了。今天是親人，到明天就變成仇人了，無常嘛，也可以說實際就是假象嘛。若是在外境上事實存在，任何人在任何時候看都是一樣的，親人就是親人，仇人就是仇人，但不是啊!都是由自己的分別心假立的，其實都是平等的。淨與不淨也一樣，也是由自己的分別心假立的。哪有淨，哪有不淨?都是一樣的。今天你認為清淨的，也許到明天又變得不清淨了;今天你判斷這是不清淨的，也許到明天又變了，對你來說又是清淨的了。 大家就要明白這些，而且還要把這些落實到生活、工作中。其實用不著這麼多邏輯，不用通過這麼多邏輯去抉擇，舉幾個生活中的例子也能說明這些道理。 好比有一所房子，今天你把它視為自己的家了，這叫我所執。有“我”就有我所執。它變成我所執的東西了，這時別人不能隨便出入，也不能隨便動屋裡的東西。如果他人隨便進你的屋子，你的心裡就會很不高興，很不滿意，甚至會罵他，可能還會想盡一切辦法去傷害他。即使你允許他進來，如果他隨隨便便亂碰你的東西，你肯定會很生氣，很不樂意，甚至會無法忍受，就會罵他。再過幾天，這間房子賣給別人了，不是你自己的了。這時你沒有把它視為“我”的家，它沒有變成你的“我所”。你就會在那裡袖手旁觀，誰進都可以，不會對你產生不好的影響，隨便進。在房子裡面，別人碰這個摸那個，你也不會生氣，甚至心裡還有點兒高興呢。因為是別人的嘛，和自己沒有關系了。你看，是同樣一所房子、一個空間，為什麼前後有這麼大的差異呢?就是執著! 對人也是這樣的。今天你把他(她)視為自己的家人、親人了，他(她)若是不回來或者在外面喝酒，你覺得這是天大的事啊，肯定會很痛苦。都是自找的!有什麼痛苦的?他(她)也不是你一個人的。但是，你就把他(她)視為自己的了——“我的”，這個人就成為了“我所有”，這就是我執和我所執嘛!過兩天分手了，你們兩人沒有任何關系了。這個時候，他(她)回家或不回家，在外面喝酒或不喝酒，都沒有關系。你看，同樣的一個人，但是前後的差異來自於什麼?就是執著! “這是我的家”，不是絕對性的;“這是我的親人”，也不是絕對性的。你要明白這個。這就是因緣和合而生，因緣和合而滅。也可以說是緣來緣去，來了就是來了，去了就是去了。如果明白了這些，你就不會受影響，這叫隨緣。來了我也接受，來了也行;走了我也不挽留，因為強留不了。有的人考慮這個考慮那個，還到處找這個人卜卦，找那個人算命，這些都沒有用。該來的一定會來，不該來的不會來的;該走一定會走，不該走不會走的;該是你的就是你的，不該是你的不會是你的。在這個過程當中不要患得患失。人為什麼煩惱、痛苦?就是患得患失。這都是徒勞無益的，沒有任何實際意義。 我現在弘法利生也是這樣，在我的內心深處是一切隨緣的。有就有，沒有就沒有;能成就成，不能成就不成，沒有什麼。有時候在表法上，可能有高興不高興，同意不同意。在內心深處，也不能說一點不動心，不動搖，但我是不會執著的。這都是緣分的事、福報的事。每個人的緣分不同，每個人的福報不同。誰也控制不了誰，誰也左右不了誰，要麼是通過業力而走，要麼是通過願力而走。一般的眾生都是通過業力，被業力牽引，誰也沒有自由。那些大成就者就通過願力，也不是想怎樣就怎樣的，都是有願力的，不是隨便的。 我們學習中觀，就要學會放下，不要以自己的一些概念、一些想法一意孤行。誰都有個性，有些人個性特別強，這不是什麼功德，這是過失。在學佛的道路上，這是很大的過失;在修行的道路上，這是成就最大的障礙。就要放下我執我見，沒有真正成就之前，不能自以為是、自作聰明、自作主張。 大家仔細觀察觀察自己，尤其是到關鍵的時候，都是自作主張，自以為是的。所謂的修行人、學佛人也是，尤其是遇到一些對境的時候，都是心慌意亂、手忙腳亂的。這個時候要淡定!比如說有病了，找中醫西醫，找這個那個……你真正有病了，是要治療的，但是你要看自己的緣分在哪裡。知道自己的緣分在哪裡，就要穩定。有的人心不定，東抓西抓，東跑西顛，這樣就更亂了。 所以，任何時候都要學會穩重，要做到穩重。尤其作為一個修行人，更要這樣。還有人心裡不穩定，吃著碗裡的還看著鍋裡的，都是這樣的。其實遇到對境的時候，想超越就要通過自己心的力量。什麼意思?就是通過自己堅定的信念。否則，很難的。 其實我們每天從早到晚都在分別、執著這個好那個壞，這個對那個錯，這樣那樣……可以說，這些就猶如談論石女的女兒姿態嬌媚與否一樣，沒有任何實際意義。人就是因為妄想太多了。 己二、無有比量根據： 諸法無自性，這是佛現量見的，是通過根本慧定現量見的。我們雖然無法現量見，但通過觀察量去觀察，也可以無誤地了知這樣一個真理。這叫比量見。 唯識宗最終所安立的自證自明的心識，既不是現量見的所取境，也不是比量見的所取境，是沒有根據的。 若無自證分，心識怎憶念? 心境相連故，能知如鼠毒。 “若無自證分，心識怎憶念”：這是對方的觀點。對方說：我們可以憶念一些過去的認知，也可以說是過去的一些心識，比如以前感覺過的一些快樂或所謂的痛苦及一些事情等。因為自知自明，所以才可以憶念;如果沒有自證分，怎麼能知道、憶念以前的一些心識呢? 下面是中觀的回答。 “心境相連故，能知如鼠毒”：心識和外境是互相聯系的。怎麼憶念呢?不是因為自知自明而憶念，而是想到以前經歷過的一些境的同時，知道當時的意念或認知，這叫憶念。好比一個人在冬季的時候被老鼠咬傷了，咬傷的同時已經中毒了，但是他當時沒有察覺到。等到春季的時候，聽到打雷的聲音，毒性開始發作，身體開始疼痛了，這時就想起了冬季被老鼠咬傷的情境，他通過這個情境就想到：噢，當時我可能中毒了，只是自己不知道而已。 這裡用比喻來說明。當時中毒了，但是他不知道，這說明沒有自知自明。後來怎麼知道的，怎麼憶念的?當毒性發作，開始疼痛的時候，他就想到被老鼠咬傷的景象，這是過去自己經歷的外境。同時接著就想：哦，那個時候中毒了。這樣才覺察、憶念起當時的心識，就是當時的那種認知。也就是，先想到外境，外境和心是有聯系的，同時憶念過去的那個認知、那個心識，這不是自證自明的。 辰三、破除妨害遮破： 心通遠見他，近故心自明。 然塗煉就藥，見瓶不見藥。 “心通遠見他，近故心自明”：對方又提出：有禅定的人就有他心通，以此能知道他人的內心，能看到地下或遠處的東西。既然如此，怎麼能不知道自己呢?怎麼能不明自己呢?既然遠處的毛發都能看到，那麼近處的柱子怎麼能看不到呢? “然塗煉就藥，見瓶不見藥”：中觀辯駁：不一定。將煉成的藥塗抹在眼睛上，也能一清二楚地看到山外、房外以及地下的物質，但他看不到抹在眼睛上的眼藥。按照你的理由，遠的東西都能看到，那離自己最近的、自己眼睛上抹的眼藥也應該能看見吧，但是看不到啊!所以這也是不一定的。 見聞與覺知，於此不遮除。 此處所遮者，苦因執谛實。 對方又說：若是這樣，連自證自明的心識都沒有了，一切能取所取都沒有了，這樣就什麼也沒有了，這不就是斷滅嘛! 中觀辯駁：不是。在世俗谛上，我們不遮破眼所見、耳所聞等這些見聞覺知，這在名言上屬於世俗谛。在抉擇勝義谛的時候，在究竟上，你們說是實有的、存在的，我們要遮破這個觀點。如果認為在勝義谛上是實有的，這就是執著!這樣就會生煩惱，就會痛苦。執著是煩惱的根、痛苦的根。我們就要遮破這樣的觀點和見解。 前述都是真相唯識宗和中觀派之間的辯論，下文開始是假相唯識宗和中觀之間的辯論。 寅二、遮破境心非二之有實： 幻境非心外，亦非全無異， 若實怎非異，非異則非實。 “幻境非心外，亦非全無異”：假相唯識宗認為，顯現幻境之眾形相並不是這顆心以外的外境，但也不完全是心，就是假相。 接著中觀對此進行遮破。 “若實怎非異，非異則非實”：這個觀點很容易遮破。若是實有存在的話，或者和心一體，或者和心是他體，即心之外的另一種實有法。只能以這兩種方式存在，沒有第三種情況。若不是心，也不是心之外的他法，那就變成無為法了，這樣就是非實有，就是不存在的了。 丑三、結合時義： 幻境非實有，能見心亦然。 你們唯識宗的觀點，就是如幻如夢的所取境雖然不是實有，但是可以為所見。 既然外境雖然不是實有，但是也可以當做所見。同樣，心識也不是實有，但在名言中也可以為能見。二者是同樣的道理。若存在，就都存在;若不存在，就都不存在。勝義谛上都不存在，世俗谛上都可以安立。 其實無論是假相唯識宗還是真相唯識宗，他們究竟的勝義谛是遠離能取所取的自證自明的心識，但這是不能成立的。若是成立，或者通過現量見到，或者通過比量見到。但是，通過現量沒有見到，通過比量也沒見到，沒有任何依據證明它存在。這都是他們自己安立、假立的法，沒有別的。所以就要以這樣的方式去遮破，沒有別的辦法。他們不明白因為空性才顯現的道理。 無論是假相唯識宗還是真相唯識宗，在抉擇勝義谛的時候，尤其在抉擇“自證自明的心識是實有的”這個觀點上，二者都是統一的。所以，中觀遮破的時候，也會一起這樣進行遮破。 好的，今天就講到這裡! 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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