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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：親友書，講解（六）
達真堪布宣講於2016年6月16日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 《親友書》是龍樹菩薩的著作，也可以說是龍樹菩薩的智慧精華，能學習這部論典，是宿世修來的福報，大家應該珍惜。這裡的每一個教言都非常珍貴，今天講安忍的違品——嗔恨心。 如是無等忍苦行，汝莫令嗔有機乘， 斷嗔獲得不退果，此乃佛陀親口說。 一切修持當中，修安忍的功德是最大、最殊勝的。安忍的違品是嗔恨，嗔恨心很難對治。在前面講過，在所有的煩惱當中，嗔恨是爆發性的，一旦生起來很難控制，對相續的損害也非常大，非常不容易對治。有一定的對治力，有一定的修行，才能對治。 我們怎樣對治嗔恨心呢?此處講：“不要讓嗔恨心有機可乘。”我們以何種竅訣和方法不讓嗔恨心有機可乘呢?所謂的怨敵來謾罵、毆打，甚至傷害時，我們應該有一定的正見。 正見指輪回正見，首先要深信輪回。這樣，我們自然就能把怨敵當作是自己的父母，若是對輪回沒有正見，想把怨敵當作自己的父母是非常難的。也許嘴上能說一說，心裡能想一下，但是不可能從骨子裡把他們當做自己的父母。 佛在經中講：我們在六道輪回的過程當中，每一個眾生都不是一次，而是無數次的、不計其數的做過我們的父母。佛經中有好多種比喻，來說明這個道理。所有眾生都是我們的父母，怨敵也是我們的父母，對我們都有恩德。對此道理深信不疑，只是今生今世他們沒有認出我們，而且他們也在受煩惱的控制，才傷害我們的。他們為什麼要傷害我們呢?因為在輪回中迷失了，不知道對方是親人，才會生起這種惡念和煩惱;他們無法控制情緒，才傷害我們。 反過來我們應該慈悲怨敵，因為他們也是愚癡顛倒的!《入行論》裡講，他們也是不自由的。第一，知道怨敵是自己的父母，我們把對方當作自己的父母，這樣我們不但不會生起嗔恨心，反而還會生起慈悲之心。 如果你是個利他者，是個為父母著想的人，你不但不會生起嗔恨心，反而還會生起慈悲之心：都是我的親人，都對我有恩，他為什麼傷害我?為什麼這樣無情?因為沒有宿命通，不知道自己的前世，受煩惱的控制是不自由的，這樣我們就不會生起嗔恨心。如果在內心深處沒有這樣的知見，不生嗔恨是很難的。 有時候我們也知道嗔恨心的過患，當有人謾罵我們，毆打我們，甚至傷害我們的時候，我們也發心忍，因為嗔恨心的過患太大了，不應該生起嗔恨心。但因為我們沒有明白，不是發自內心的忍，所以才壓伏或控制，也許能控制，但這樣不是成就者。 有時也能控制住情緒，但不是發自內心的;有時也能將嗔恨心壓伏下去，但不是究竟的，所以首先要深信輪回。修任何法都是如此，修安忍也是這樣。若沒有深信輪回，修安忍是非常困難的，不能達到圓滿。 第二種，前面講的是顯宗裡的方法，還有密宗裡的方法。我們也可以隨順他，把對方當作佛。因為密宗裡講，一切眾生皆是佛。這樣講是因為一切有情都離不開清淨的自性，從本性的角度來講都是佛。從顯現上講，任何一個人都是從自性、佛性中顯現出來的，所謂的色身佛也是這樣的。 佛有法身佛、報身佛、化身佛。化身佛有很多種。有些授記裡講五種化身佛，有一種化身佛叫種種化身佛。無論是清淨的顯現，還是不清淨的顯現，從顯現的角度，從本性的角度來講都是佛。這樣，當有人來謾罵或毆打我們，傷害我們的時候，如果心裡能有這樣的概念或覺悟，就好対治了。 既然一切是佛的化現，謾罵我、毆打我或傷害我，是對我的一種加持，對我的一種攝受。當我們遇到坎坷和磨難的時候，正是得到了佛的攝受，得到了佛的加持。這樣我們自然就歡喜，自然就高興了，這時的安忍才是發自內心的。 可以去控制或壓伏，但是不究竟，這不是真正的安忍。安忍的“安”字含義很深，可以說有很多層面的解釋，這些解釋也是根據不同根基的眾生，不同境界的眾生設名的。最究竟的安忍，就是心如如不動——心裡不生雜念，不起波瀾，不起絲毫漣漪叫安忍。 我們修安忍很難，在生活和工作中，會遇到各種挑戰，處處都是挑戰。我們能戰勝第一個挑戰，但是很難戰勝第二個挑戰。剛出門對境就來了，這就是對我們的挑戰。然後我們的心就動了，就怨恨了，或不舒服、不愉快了，還是沒有安忍。雖然沒有表現出來，沒有以牙還牙，但是心動了——心裡不舒服、不愉快了，說明心已經動了。 有些人不但心動了，還表現出來了，如果這時去控制、去壓伏，是非常難的。如果我們能把對方當作父母，當作佛菩薩，自然就不會生嗔恨了，內心也不會動搖了。在這裡講的是，不要讓嗔恨心有機可乘。 現在我們可以反觀內心，看看自己有沒有對輪回生起信心，是不是對輪回深信不疑。若是對輪回生起信心，對輪回深信不疑，修安忍就不難了，對治嗔恨心也不難了。 密宗裡講，一切顯現都是佛，是佛的攝受、加持。對這個道理有沒有生起定解?若是對這個道理生起了定解，對治嗔恨心就容易了，修安忍也沒有難度了。如果真能轉念，這是幫我們消業，讓我們發現自己的錯誤和不足。我們有一句法語說：“發現錯誤叫證悟，改正錯誤叫成就;發現了所有的錯誤叫徹悟，改正了所有的錯誤叫圓滿。”這些怨敵能讓我們發現錯誤，改正錯誤，難道不是佛的加持?難道這不是佛給我們的竅訣嗎?事實也是這樣。 如果修安忍，不生嗔恨心，可斷除損毀，獲得不退果位。佛親口說：“眾比丘，斷除嗔恨，汝將獲得不退果。”若能斷除嗔恨心，修持安忍，定能成就，永不退轉。我們說起來容易，但是真正去做非常難。因為我們對這些真理、真相生起定解是非常難的，當我們真正生起定解或明白了之後就不難了。下面的偈頌也跟嗔恨心有關。 我為此人相責罵，毆打擊敗奪吾財， 耿耿於懷起沖突，斷除懷恨即安眠。 嗔恨心是怎麼生起來的?人和人的秉性是不同的，有的特別愛生氣，沒有什麼理由就生氣;大部分人在心裡思維一些事情時，生起了嗔恨心。為什麼要想這些事呢?就是自尋煩惱，自找痛苦，凡夫就是這樣愚癡顛倒。 我遭受他人惡語謾罵。有的人心裡有這種想法：連某某人都開始罵我了(這裡有輕視他人的態度)，我成什麼了?暗中毆打，有人打我或准備要打我，采取種種手段，令我一次又一次地一敗塗地。 我們在生活工作中，會有很多對境，甚至小時候在學校裡也會有很多竟爭對手，如果沒有戰勝對方失敗了，就會生嗔恨心。要怨就怨自己，要恨就恨自己，是自己的福報不夠，是自己不夠精進。若是具足精進、具足福報，一定能戰勝對方。 有些人還自我感覺良好，說什麼：“憑學位、憑能力、憑本事……我跟他都是一樣的，為什麼他升遷了，我沒升遷?”你要認命，你的命和他的命是不一樣的。但人都不認命，總覺得自己好，自己跟他人一樣。他比你高一等，勝一籌，說明你們兩人不一樣。 我可能緣分不夠、福報不夠，或是努力不夠，精進不夠，應該忏悔……這叫忏悔。比如在學校學習，有的孩子成績好，有的孩子很出色，這是他自己的福報，應該隨喜才對，不應該嫉妒。 參加工作了，在工作崗位上也是，人家升職了，拿到獎金了，這都是人家的福報、本事。應該想，是自己沒有這個福報，沒有這個本事，應該忏悔才對。但有些人不是這樣，總是說對方的過患等。說這些沒有用，這都是自己認為的而已。你說了他就能下來嗎?你說了他的獎金就能還回來嗎?不會的，但人就是這樣。 在生活中也是這樣，有些人家庭條件好，過著安寧的生活。但是有的人災難不斷、坎坷不斷，這是自己的命不好，應該忏悔才對。我往昔造了什麼業，今天為什麼有這種遭遇?人家的緣分多好啊，人家的福報多好啊，人家前世肯定修了很多的善事!應該這樣隨喜、贊歎對方才對。但我們沒有這樣做。 雖然在同一個修行道場裡都出家了，但是都不一樣。有的人學修特別精進，可能是前世學過，今生一點就會。有的人更加嫉妒，總說他人的過患，這樣做一點用處也沒有。說的再多，再怎樣說也沒有用，他一樣會功德增上，一樣會聲名遠揚。這是你無法控制的，應該隨喜贊歎才對。 他能當法師，我怎麼不能當法師?他能得到眾人的恭敬、愛戴，能得到上師的攝受，我怎麼得不到呢?因為每個人的緣分和福報不同，要怨就怨自己，要恨就恨自己，是自己沒有這麼大的福報。若是你能這樣思維，能保持這種正念，盡管失敗了，而且敗的很慘，但是你也不會生起嗔恨心。因為你明理，也可以說你有境界。遇到對境能淡定，能保持穩定，有不一樣的心態，這叫境界，這是真正的本事。那種瘋瘋顛顛的狀態不叫境界。 若是真有功德和福德，誰也沒有辦法壓伏你，誰也沒有辦法把你怎麼樣;若是沒有功德和福報，把你扶起來也沒有用。看看歷史也應該了知，若是有功德和福報，即使再多的人誹謗，甚至想要他的命，也無濟於事，他照樣能戰勝一切違緣障礙。 比如六祖慧能，表面上看都不識字，哪有資格接衣缽?很多人不理解，誹謗他，甚至追殺他，但最後他還是勝利了，成就了，那些人不服也不行，不想讓他成功也沒有辦法。如果自己有功德和福德，在哪裡都一樣，在什麼樣的環境和情況下，都會戰勝違緣障礙。若是功德和福報不夠圓滿應該忏悔，這才是理智的、正確的做法。 有人奪你的財富，比如暗中偷，明中搶，或本來這個獎勵是你應拿到的，但是通過關系，最終你沒拿到，被他人拿走了。積財守財失財都是痛苦的，該是自己的財富永遠是自己的，不該是自己的財富永遠不是自己的。 有些人拼命攢錢，攢了一輩子，還沒開始花突然就離開了這個世界，所有的錢都變成了遺產，都成別人的了。 我們經常講“緣來緣去，緣聚緣散”。應該來的就會來，應該走的就會走的，沒有必要執著這些緣法。因為我們不明白這些事實真相，不懂真理才會這樣的。有人傷害我、打我、罵我、欺騙我……難過得吃不下飯，睡不著覺，這叫自尋煩惱。整天這樣胡思亂想，叫非理做意。是誰睡不著覺，吃不下飯?是你自己，而不是怨敵。怨敵吃的很香，睡的很穩。有的人吃不下飯，睡不著覺，難受的氣都喘不上來。歷史上就有人是因生氣而死的。 佛經中有這樣的記載：相續中生起一剎那的嗔恨，即會毀壞在數劫中積累的善根和福德。因為嗔恨心對人相續的損害特別大，這些善根和福德積累在相續中，嗔恨心——違品(增益)也貯存在相續中。嗔恨心出現時，相續會變得不清淨;受到損害時，在數劫當中，經過千辛萬苦積累的善根和福德，立刻受到了毀壞，像被火燒過的種子一樣。如青稞的種子被火燒死了，不會再起到種子的作用了。同理，如果相續中生起了煩惱，尤其是生起了嗔恨心，我們積累的這些善根和福德，就會受到傷害，像被火燒死的種子一樣，再也起不到作用了。 福德和善根，可以讓我們得到安樂，也可以成為我們解脫的助緣，但是它失去了作用，這樣就不能成為解脫的助緣，也不能給我們帶來安樂。這樣一講，一分析，才會明白，才知道生起嗔恨心有多大的過患!生起嗔恨心，數劫當中積累的善根、福德，一下子就會受到損壞，一下子就消失了，它們起不到作用，起不到作用跟不存在一樣。 被火燒死的種子，起不到種子的作用，和沒有種子一樣。我們生起了嗔恨心，心情一下子就不愉快了，心裡非常惱怒，難受，就沒有安樂了。我們都有親身感受，嗔恨心特別重的人，可能連坐都坐不住，走來走去的，更不要說做別的了。當斷除嗔恨，讓內心遠離苦惱，無有痛苦，從而變得無憂無慮、心安理得。如果真正能把心裡的負擔、嗔恨放下了，就輕松了，自在了，自然就無憂無慮了，自然就心安理得了。若是心裡有嗔恨，甚至有報復的想法，永遠都不會心安理得。這是講嗔恨心的過患，也可以說跟安忍，跟嗔恨心有關的。 當知心如於水面，土石之上繪圖畫， 其中具惑如初者，諸求勝法如末者。 生起嗔恨或煩惱的時候，人的心態大概有三種：第一種如同在水面上畫圖;第二種如同在泥土上畫圖;第三種如同在石板上畫圖。這三種心態有不穩定、穩定、極穩定的差別。 我們的一些正念，如出離心——對世間的利益，對世間八法生起了厭離之心;菩提心——真正發心，有這樣的想法：我要拋棄自己，我要利益眾生等善念、正念，要極穩定，極穩固，如同在石板上畫圖一樣。石板上畫的圖，雖經風吹雨打，哪怕過一百年，甚至過一千年，都不會消失。我們生起出離心了：要學佛，要修行;我們生起出離心了：要出家，要荷擔如來家業，即使遇到了再大的違緣障礙，這些決心也不能動搖。 有些人可能是一時沖動，說要一心學佛，一心修行，但是過了一段時間，遇到了一些違緣障礙，就退失了道心，想學佛修行的念頭、決心，越來越弱，越來越不穩定了。還有些人說，我要剃度出家，我要荷擔如來家業……攔都攔不住。說的比唱的好聽，過了一段時間，遇到了一些違緣障礙就跑了，連人影就見不到了。可能法衣沒地方放，就把它扔到垃圾堆裡了，連這點恭敬心都沒有了。這是在水上畫圖，一會兒就消失了。 以前講過，不能輕易立誓，不能輕易決定。《入行論》裡講，這些都是非常嚴肅、重要的，一定要深思熟慮，之後再做決定，再發誓。做決定、發誓了以後，縱遇命難也不能捨棄;遇到再大的違緣障礙，也不能改變。 我舉這些例子是為了說明，我們相續中生起的正念、善念，要像在石板上繪圖一樣極其穩固。遇到再大的違緣障礙，不要捨棄自己的誓言，也不要動搖著自己的決定，不能退轉! 《入行論》裡講，一個凡夫的相續中生起如黑夜裡閃電般的一剎那的純善念、純正念，也是非常不容易的，這也是宿世修來的福報。我們應該用生命來保護它，讓它發芽結果。當我們的相續中生起惡念，或不好的想法或念頭時，要盡快清除。以貪嗔癡三毒引發的一切分別念都叫惡念，這是不能穩固的。在凡夫的相續中不生惡念，沒有雜念是不可能的，但是要及時對治，如同在水上畫圖，空中飛鳥一樣不留痕跡。 生氣和生氣不一樣，有的人生氣是從內心裡出來的，有的人生氣是從喉嚨裡出來的，只是說說、示現一下而已，不是真正從心裡出來的。那些大成就者或佛菩薩，有時候也生氣，有時候也謾罵，但都如水上畫圖，空中鳥跡。 此處講了三種心態，我們應該選擇哪種心態?龍樹菩薩對樂行王說，你應該選擇第三種心態，當你的相續中生起善念、正念的時候，要極其穩固，如同在石頭上繪畫一樣。 當我們相續中，生起惡念、雜念的時候，要如同在水面上畫畫一樣，瞬間就消失了。如果留下了痕跡，對我們相續的損害非常大。如果是從喉嚨裡出來的，身心不會受到傷害;如果是從心裡出來的，身心都會受到傷害，同時也會染污相續。所以說最好不要從心裡生氣。雖然一般凡夫做不到，但也不要留痕跡，否則對自己有傷害。 當生起正念、善念的時候，要像在石頭上畫圖一樣;當生起惡念、雜念的時候，要像在水上畫圖一樣。我們要選擇這兩種心態，這也是兩種不同的心態。下面講嗔恨之源——粗語。 佛說語言有三種，稱心真實顛倒說， 猶如蜂蜜鮮花糞，唯一當棄最末者。 偉大的佛陀親口教誡說，語言分三種： 第一種，稱心如意之語，就是要講經說法。但是講經說法要有能力，第一要有慈悲心，第二要有智慧，第三要有善巧方便。 第一，有慈悲心。沒有慈悲心不能講經說法，即使講經說法了也是有目的的，這樣不但沒有功德，反而有罪過。慈悲之心是真心希望眾生離苦得樂，最好有大乘的發心，大乘的慈悲：要拔除眾生痛苦，要給予眾生安樂。有這樣的發心是純正的，自私自利這些雜念自然就會消除。 第二，有智慧。如果不精通佛理，沒有究竟智慧，很難講經說法。這是釋迦牟尼佛的教法、家業，我們在給釋迦牟尼佛打工，講經說法是荷擔他的家業。講的時候必須要正確無誤，精通佛理，精通意義，不能隨心所欲。 印度的那若巴上師是精通五明，精通佛理的班智達，但是後來智慧空行母告訴他，你精通的是詞句，不是意義，你還要找宿世與你有緣的上師帝洛巴，好好地依止他。只精通詞句叫鹦鹉學舌，不能利益眾生。 要利益眾生，要講三藏的內容，要起到何種作用?要在眾生的相續中產生戒定慧三學的功德。如果不精通意義，就沒有這個能力。所以不僅要精通詞句，還要精通意義，這樣才算有智慧，才能講經說法。 第三，有善巧方便。當時偉大的佛陀講經說法的時候是怎麼講的?是以眾生的根基和意樂講的。眾生有不同根基，不同意樂，佛講的法也不同。對有些眾生要講小乘的內容，對有些眾生要講大乘的內容;對有些眾生要講顯宗的法，對有些眾生要講密宗的法。八萬四千法門，對不同根基、不同意樂的眾生，講不同的法門，講不同的方法。 我們也要這樣應機說法。我們也講了很多方法，都是佛法，都是正確的，都是殊勝的。為什麼要講這麼多內容?因為眾生根基和意樂不同，要有善巧方便。 講經說法是最殊勝的，要用一輩子的光陰來講經說法。比如我們上師如意寶，還有丘恰堪布，都用自己的一生來講經說法。我們做為佛弟子，做為大乘修行人，應該用自己的生命來傳播佛的智慧，用自己的一生來講經說法。有情無情的眾生都需要佛法，都需要正能量。 我們應該有這種發心，不要說沒有用的绮語、惡語。自己觀察觀察，有沒有止語?有人不停地說，要麼是绮語、惡語，要麼是妄語、離間語……都是惡，不要這樣!最好講經說法。 《普賢行願品》裡講：“天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”所有的音聲都是說法，通過各種語言講經說法。怎樣才能做到?要回歸自性，在空性的見解中講經說法才能做到。不同的眾生能聽到不同的語言——不同種姓的眾生都來聽法，我用不同種姓的語言來說法。我們可以這樣發心，這樣講經說法是最殊勝的，這叫稱心如意。 第二種，說實語。說悅耳語，說他人愛聽的話。不能總說粗語，說惡語。也許你不經意的一句話，會傷很多人的心，沒有必要這樣做，這是造口業。有一種諺語說，說一句話要看一百個人的臉色。意思是說話要注意，盡量說真話，說悅耳語，說他人愛聽的話，讓他人歡喜，讓他人不受欺惑。 第三種，說妄語。妄語就是假話，惡語就是難聽的、罵人的話，绮語是說是非。我們經常說是非，都是沒有用、不實際的話。離間語是挑拔離間的話。這些語言如同糞便。聽到並慢慢了解了之後，這個人一說話，身邊的人心裡就生厭惡。這個人要麼說粗語，要麼說惡語，不會說別的。說惡語、粗語的人，也是一種異熟果，要遭受同類的惡語。有些人就愛說绮語，能不能不說绮語，不說是非?你現在說話沒有威力，沒有人聽，就是因為前世說的绮語太多了，這樣你的語言就沒有威力，你說的即使是實話，說的是真理，也沒有人聽。 無論你說的真理還是佛說的真理都一樣，但是眾生不一樣。有的人愛聽佛說的話，相信佛說的話，但是不愛聽你說的話。雖然是真理也不愛聽，雖然是真理也不相信，因為佛的口業已經清淨了，所以他說的話有威力，都相信。因為你的口業沒有清淨，所以你說的話沒有威力，沒有人相信。要怨就怨自己，要恨就恨自己才是正確的。 有些人認為：“我也這麼說的，但是沒有人聽;我說的也是真話，但是沒有人信。”怨天尤人沒有用，這都是你自己的業障，你往昔造的口業沒有清淨，今生今世還在造口業。現在說绮語來世更不好，所以要斷掉绮語。說真實語、悅耳語的人，如同絢麗的鮮花，都愛看，都愛接觸，都愛相信，招人喜歡。 不但讓對方生歡喜心，還能讓對方產生正念智慧，這是最好的語言。 龍樹菩薩教誡樂行王，你應該拋棄下劣的，如同糞便一樣的绮語、惡語、離間語、妄語這些口惡業。今天我們把這種教言當作一面鏡子照自己，自己說的是哪種語言，如果說的是如同糞便般的語言，應該斷除，不能再繼續。 此福已得一切智 摧伏一切過患敵 生老病死猶波濤 願度苦海諸有情 以佛所獲三身之加持 法性不變真谛之加持 僧從不退意樂之加持 如是回向發願悉成就 達雅塔 班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈
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