|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（二）
達真堪布宣講於2016年6月7日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講龍樹菩薩的《親友書》。 於大能仁之眾教，王汝雖先已精通， 猶如石灰依月光，豈非較前更美妙? “於大能仁之眾教，王汝雖先已精通”：“大能仁”指佛祖釋迦牟尼佛。佛祖釋迦牟尼佛的教法包括三轉法輪——初轉四谛法輪，中轉無相法輪，三轉分別法輪。樂行王以前可能學過很多佛法，因為龍樹菩薩在那裡待過一段時間，對他比較了解，所以才說樂行王已經精通了這些內容。樂行王肯定不會像龍樹菩薩那樣精通佛法。但是國王有那麼一點點傲氣，龍樹菩薩對他也很客氣：“你雖然很精通佛理，但是我今天給你講的這些佛法或道理，對你絕對有幫助，可以讓你的善根增長，讓你的智慧增長。”然後通過比喻來說明。比如這面牆是用石灰抹上的，石灰是白色的，抹好後上面再塗一層漆，這個牆就很潔白，很明亮了。但是一旦月亮的光映射在牆上就更潔白、更明亮了。意思是雖然你很精通佛理，今天再給你講一遍，也許你更能生起信心或增長智慧了。還有另就是一層含義，龍樹菩薩對樂行王很客氣，同時也很低調，這也是給信眾的一種表法。 無論你的境界有多高，智慧有多深，都要謙虛、低調，越有功德的人越低調。我覺得有些人是特意低調或謙虛。其實，真正有成就、有功德的人，不用特意低調，而是自然而然地低調。我們有時候想展現自己，想突出自己，如果仔細觀察就會發現，這是一種不自信的表現，說明你還沒有完全超越，不然還需要這些嗎?偉大的佛陀釋迦牟尼佛就是這樣，是自然流露。他出生的時候就說了這樣的話：“天上天下，唯我獨尊。”佛是最圓滿的，智慧是最究竟的，沒有誰能與佛相比。跟現在有些人說的不一樣，“我要自信，我是全能。”這只是說說而已，你怎麼可能是全能的呢?但佛確實是真正的自信。 真正有功德、功德圓滿的人，真正有福德、福德圓滿的人，不會炫耀，也不會突出自己。那些真正的大德高僧，自然而然就很謙虛，也很低調，沒有一點刻意的痕跡，是一種自然表現。這些就是告訴我們要低調。我們有一句法語：當你把自己放在最低處的時候，其實你在最高處;當你把自己放在最高處的時候，其實你在最低處。 另外一層含義是，雖然樂行王很精通佛理，但是龍樹菩薩說：“你還應該谛聽，還應該認真地學修。”意思是我們行持善法的行為沒有盡頭。如果真有機會，真有因緣，就要行持善法，我們利益眾生的事業沒有結束的時候，也不能有結束的時候。 《華嚴經普賢行願品》裡講：“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生煩惱盡，我行持善法無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”“眾生界盡，煩惱界盡。”眾生不可能有界盡的時候，煩惱不可能有界盡的時候，虛空也不可能有界盡的時候，同樣，我們行持善法無有界盡。 現在有些人有這種想法：“我參加百日共修，一百天裡精進學修，結束後是不是就可以了?”有些人覺得：“我學完加行了，現在是不是可以放松了?我什麼時候才可以不學?什麼時候才可以放松?”沒有這樣的時候!有些人還可能有這種想法：“虛空沒有界盡的時候，煩惱沒有界盡的時候，眾生沒有界盡的時候，若是這樣，我的學修可能也沒有界盡的時候，那我太忙了，再修也沒有盡頭，再修都沒有究竟的時候，這樣我學修也沒有多大意義。”這樣說，可能有的人一下子就沒有心情了。 以前也給大家講過，如果你真正得到了佛法，真正明白了佛法的時候，你學修佛法是一種極大的享受。這本身就是解脫，本身就是圓滿。若是你想輕松，看自己的心態。如果心態轉變了，就能輕松自在;如果心態沒有轉變，就沒有輕松自在的時候。“我成佛了還要學?還要修啊?”是!成佛了還要學還要修!你的念轉過來了，就解脫了，可以說成佛了。你心裡真正產生了佛法的功德的時候，就可以輕松自在了。學修沒有盡頭。“為什麼我解脫成佛了，還要學還要修?”因為這時你不是為自己學，不是為自己修，而是為眾生學，為眾生修。眾生無有界盡，煩惱無有界盡，所以你的學修也沒有界盡。“蓮花不住水，日月不住空。”雖然你在六道裡，與凡夫打交道，但是不會被染污，也不會有任何煩惱。沒有煩惱，沒有痛苦就是解脫，就是成佛。 但是要發心。這是為眾生，度化眾生有很多善巧方便，其中一個就是同事，就是跟眾生一起學修，這時不是為自己，自己的煩惱習氣已經斷了，是給眾生表法。 菩薩的四弘誓願也是這樣的：眾生無邊誓願度。雖然眾生是無邊無際的，但是也度化。煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四弘誓願是菩薩應當具有的心態。若是你真正發出心來了，心態放下了，這也是解脫成佛的一種方法，一種竅訣。 有的人總想：我什麼時候才能學完，什麼時候才能修完?很期待，這也是一種嗷嗷待哺。這種心態是有問題的，你仔細觀察一下。你要干什麼啊?想懈怠、想放逸啊?你懈怠放逸了，還是輪回，還是倒退麼!成佛了不可能懈怠，不可能放逸。有的人就是想懈怠，想放逸。那時，睡覺可以睡到自然醒，吃飯也是慢慢吃、慢慢嚼，因為有很多時間，那時就不用學修了嘛。穿衣服也是，慢慢試，不行再換再試。這種心態是有問題的，不能有這種心態。 剛才講了，行持善法的行為無有盡頭，利益眾生的事業無有結束，眾生界盡煩惱界盡，利益眾生的事業，行持善法的事業無有窮盡。要有這種精神，這很重要。我們要明白這個道理，還要盡量去調整心態，要盡量做到。 我們講精進度的時候，有一個叫不滿精進，就是不能有滿足的時候。有的人認為：“我今天念了多少遍咒，應該好好休息一下了;我今天磕了多少個大頭，應該放松放松……”這都是滿足。不能滿足。修行要像饑餓的牦牛吃草一般，不是學牦牛吃飽了去睡覺。牦牛吃草的時候，前一口還沒吃完就看著下一口，恨不得把所有的草都吃盡，我們要學這種勁兒，這種心態。 領會上不能有錯誤，它吃飽不是我們學習的對境，它吃草的時候才是我們學習的榜樣，我們學佛修行就要這樣，沒有滿足的時候。今天念了一千萬蓮師心咒，覺得不夠還要念，應該有這種心。有了這種強烈的希求正法的心，這種欲望，才不會覺得累，才不會有煩惱，才不會有違緣。 有的人處處有違緣，參加百日共修沒有幾天，就覺得腿不行了，家又怎麼怎麼了……違緣重重，障礙重重，就是自己發心不到位，求法的心態有問題。我們要解脫，要成佛，要想真正獲得正法，必須要有那種精神。以前成就者多，但他們是以什麼樣的毅力、精神成就的?比如釋迦牟尼佛，僅僅為了四句佛法，經歷了千辛萬苦，捨棄了無數次的生命。以前的大德高僧跋山涉水，經過千辛萬苦，最後才成就的。沒有舒舒服服，輕輕松松解脫成佛的。 我們現在就是這樣，包括我，想舒舒服服的成佛。這是不可能的事。若是真心想解脫，想成佛，真心想求法，真心想得到法，必須要有這種求法的精神，必須要有這樣的發心。其實沒有發心，求法的心不強烈的人，到朗措瑪寺參加百日共修也沒有多大意義。這種精神很重要，這種發心很重要。在此處，我們主要強調這點。我覺得這點對大家很重要，我覺得這種毛病很普遍，我們每個人身上都有這種毛病，所以今天強調這點，這叫應機說法。 如來殷切而告言：佛陀妙法與僧眾， 施戒天尊六隨念，各功德資常憶念。 這裡有六種隨念，隨念是念念不忘的意思。我們要隨念什麼?要對什麼念念不忘? 第一，隨念佛陀，念念不忘佛陀。現在有些人為什麼那麼尊重佛，恭敬佛?因為佛有廣大的神通，我們是不是要時時憶念，念念不忘佛廣大的神通?不是。有的人覺得佛福報大，然後尊敬佛，恭敬佛。他們心目中的福報，就是錢、權等東西。然而這些都不是真正的福報。法福才是福，財福不是福。但是有些人沒有明白，一說佛福德圓滿了，就覺得佛太有福報了。我們是不是時時憶念佛的福報，時時憶念佛的福報圓滿，念念不忘佛有福報?不是。 佛有兩種：一種是自性清淨的佛，另一種是斷證圓滿的佛。眾生都不是斷證圓滿的佛。現在我們要憶念的是斷證功德圓滿的佛。斷是斷疑惑，疑惑指煩惱障、所知障等障礙。還有心靈上的障礙，相續中的染污;證是證菩提，指的是無我空性的智慧，就要憶念這些。 佛是通達無礙的，沒有任何障礙。為什麼會這樣呢?他的證(智慧)圓滿了，才會通達無礙。這裡說的障礙指心裡的障礙。心裡沒有障礙了，就不會有其他的障礙，因為一切障礙都是從心裡產生的，都是心的顯現。如果沒有障礙了，就是大自在了。為什麼沒有障礙?因為他通達、明白了諸法的究竟實相，無我空性等真理。 我們要時時憶念佛斷證圓滿的功德，這樣做對我們有什麼幫助和利益呢?可以得到加持。我們對功德生起了歡喜心，在我們的相續中，自然會生起這些功德。比如說，我們特別喜歡人民幣，我們口袋裡不知不覺就不缺人民幣。有的人喜歡人民幣，得到的就多一些;有的人不是很執著人民幣，得到的就少一些。同樣的道理，我們對這些功德產生了歡喜之心，自然就會得到這些功德。 我們現在為什麼不精進，是因為我們對這些功德沒有產生意樂，還沒有產生希求之心。就像《大圓滿前行引導文》裡講的，在狗的面前放青草一般，再好再新鮮的草放在狗面前，它也沒有感覺，也不會有任何欲望。同樣我們對佛法沒有興趣，也沒有意樂，所以得不到法。當我們有意樂，有希求心的時候，佛法包括佛的功德，自然就在我們的相續中產生。 第二，隨念法。我們要時時憶念無欺。佛法、正法是無有欺惑的，不會是假的。比如說從世俗谛，從名言谛的角度講，因果輪回是究竟的實相。輪回有大輪回和小輪回。今天你欠我，明天我欠你;今生你欠，來世你還……不斷地欠還欠還，這也是一種輪回。 因果輪回，善惡因果是自然規律。什麼叫善?能產生善果，能帶來快樂的就是善。什麼叫惡?能產生惡果，能帶來痛苦的就是惡。善惡是不虛不假的，無論從哪個角度講輪回都是一樣，都是諸法的究竟實相。你不相信也得相信，你不接受也得接受。這點跟你相信不相信，跟你接受不接受沒有關系，這是自然規律，這是自然現象。 從勝義谛無我空性的真理來看哪裡有我?我們執著的我，就是四大結合，就是五蘊的總相，沒有一個恆常的、獨有的我。“諸法不生不滅，不增不減，不垢不淨。”從勝義谛的角度講是諸法的究竟實相，也可以說是自然規律，這叫無有欺惑。我們有不明白時候，可能還沒有真正證悟。但是諸法的究竟實相是不會變的，自然規律是不會變的，所以這都是無有欺惑的。 佛法不是佛創新的，不是佛想出來的，佛經歷了三大阿僧祇劫才成佛，發現了諸法的實相，發現了整個法界的自然規律，然後佛轉法輪，將真理告訴大家。佛說我們愚癡顛倒，我們的所想和所行都是背道而馳的。 我們為什麼煩惱痛苦?都是自己帶來的。七八歲的小孩子不懂事，覺得好玩，往頭上扔石頭，掉下來砸了自己的頭，才知道疼，才知道哭，但是一切都晚了。我們跟七八歲的孩子一樣，因為顛倒。如果我們真正深信了佛法，真正明白了佛法，就不顛倒了;不顛倒了就不會煩惱，不會痛苦。 我們的功德福德為什麼不圓滿，也是因為顛倒，如果不顛倒自然就圓滿了。憶念佛法就要憶念這些。佛法真正的功德就是這些。 第三，隨念僧。我們時時憶念僧寶，時時憶念僧眾，就不會退轉。真正的僧寶是什麼?是不退轉的，因為他對諸法的究竟實相，對因果輪回、無我空性這些真理生起了定解，即使遇到再大的違緣，遇到再大的磨難也不會退轉。這就是三寶的加持，這就是僧的加持。我們要深信，這樣我們也可以像他一樣不退轉。我們能憶念他，跟隨他，就能順利的到達彼岸，不會走彎路。有些人沒有好好親近僧寶，沒有真正的道友，導致了走彎路。 第四，隨念布施，真正的布施圓滿是對物質、對法、對自身沒有貪著。那怎樣才能放下財物和受用呢?怎樣才能不貪著?我們要知道，這些都是無有實質性的，都離不開無常，都是虛假的。為什麼說是虛假的?因為即使你有再多的物質，再多的受用，在心情不好的時候，內心煩惱的時候，起不到任何作用。我們之所以貪著這些，是認為這些可以給我們帶來快樂，讓我們愉快。但這些都是虛假的，沒有辦法讓我們如願以償。是否快樂主要取決於你的心情和心態。你心情好了，心態好了，一無所有也會快樂;你心情好了，心態好了，赤手空拳也會很愉快。 無常就是這些東西都不長久，說有就有，說沒有就沒有。當你要離開這個世界的時候，一分錢也帶不走，一樣東西也帶不走。這樣憶念與思維，貪著就沒有了。 身體也是這樣，身體有什麼可貪著的?有的人特別執著自己的身體，我的頭發，我的眉毛，我的牙齒，頭發留二十年了……你的頭發又怎麼了?捨不得剪，這是對頭發的執著。留二十年了也是頭發，留二十年算什麼，即使留一百年也沒什麼，跟我的頭發沒有區別。二十年的頭發跟幾天的頭發沒有區別，如果不相信，可以找個地方驗一驗。 我們特別執著身體，我的身體不能碰，不能隨便看，否則心裡就不舒服。你的身體有什麼不能碰的，也不是珠寶做成的，就是不淨袋，裡面沒有一樣東西可以用。如果拿出來，沒有一樣是我們概念中的干淨，我們沒有站在佛的境界講，都是站在自己的境界講的，我們認為這個干淨，那個不干淨;這個好，那個不好。如果你不相信，到天葬台看看。有的人到了天葬台除了恐懼就是骯髒，沒有別的。有些人到了天葬台非常害怕，那是沒有氣的人，這個有氣的人能動，你卻不怕，也不覺得髒。天葬台裡的屍體有什麼可恐怖的，也不能動，就是種概念而已，我們可以在前面放個全屍，自己躺在旁邊，你有氣，他沒有氣;你能呼吸，他不能呼吸，沒有別的差別。 身體就是這樣一個不淨袋子，裡面裝的全是不淨物。有的人不僅貪著自己，還貪著別人，又多了一個不淨袋。人就是這樣，都是自己的概念，都是自己的心，沒有實質性。這樣一觀察，自然就不貪著了。有些人對法有貪著，我們有法布施，對法的執著也要斷掉。你執著的時候，它就不是法了。你現在沒有明白什麼叫佛法，有一天你真正明白了，就知道了，自然就不貪著了。 有些人說，佛講了，善根可以給我們帶來很多的快樂與利益，如果我有善根，可以心想事成……你貪著善根，它也許會給你帶來一些利益，實際上給你帶來的都是痛苦。有的人有錢，卻給自己帶來了災難、壓力和煩惱。權力也是一樣。華智仁波切講：有一匹馬就有一匹馬的痛苦，有一塊茶葉就有一塊茶葉的痛苦。沒有放下就是這樣，放下了就不是這樣了。主要是自己的心，主要在心不在物，在心不在境。 我們現在也能看到，也能感受到，這都屬於善果。我們肯定在宿世中積累了很多功德，今天終於成熟了。如果善果成熟的同時給我們帶來煩惱痛苦，說明以前我們種善根的時候是不清淨的，摻雜著貪心、嗔恨心、嫉妒心等煩惱。現在我們學修了佛法，稍微有一點點知識的時候就傲慢了，這裡面摻雜著傲慢。有時候嫉妒別人，摻雜著貪心、嗔恨心等煩惱。你是種下了福，但這不是清福，將來它們的產生果報的時候也是不清淨的，也是一種染污，這都是沒有意義的。這樣一想，你就不貪著了，就要這樣憶念。 第五，隨念戒律。戒是取捨，人必須要取捨善惡。能取捨善惡就能保護自己的相續，保護自己的善根，將來真正成就的時候，以身作則，也是給眾生表法，給眾生看，要這樣行持善法，要這樣斷除惡業。你這樣做，給別人看，都是戒。這樣做的最終的目的是讓自己的相續清淨，讓眾生的相續清淨。戒是清淨。你受的戒條再多，表面上持戒再嚴格，如果心地不清淨，相續沒有變清淨，還是沒有功德，沒有戒。 第六，隨念天尊。這點有兩種說法，兩種解釋。第一種，斷惡行善可以升天做天人、做仙人。有些人知道天人的條件好，可以享受安樂，憶念這點，對斷惡行善很有幫助。以前的難陀就是這樣。佛陀把他帶到了天界，他看到天人的福報太大了，天天享受。他轉來轉去轉到了一個空的宮殿，裡面有很多天女，卻沒有天人，便問原因，天女說，將來難陀要投生到這裡，這是給他留的。他知道了以後，回到人間特別精進地學修佛法，就是為了升天。人都喜歡世間的福報，願意享受安樂，他們知道了天界福報特別大，就開始斷惡行善，開始精進了。第二種解釋是，人在做，天在看，這樣沒有暗處和明處的區別。天尊們都有天眼，都能看得到，若是不精進，不好好取捨善惡，他們就會知道，就會懲罰自己。 佛經裡明確說過，有些天人特意下來，看誰在行善，誰在造惡，然後匯報給玉皇大帝，某某人在行持善法非常好，某某人在造惡業非常不好，然後開始懲罰。比如每月十五、三十的時候，就有天人在察看。我們經常講，人在做天在看，這叫憶念天尊。哪裡都有天尊，我們吃飯的地方有，睡覺的地方有，行走的地方也有，安住的地方有，無處不在，無所不知。 我們現在有這種心態，沒有人沒事，看不見沒事……佛為了不讓我們造業告訴我們，無論是在明處造業還是在暗處造業，無論是在當面造業還是在背後造業，都會染污自己的相續，都會給自己帶來煩惱。明白了這個道理，也是保護相續的一種方法。人要有修養，這也是一種方法。 佛不是搞迷信，不是嚇唬我們，確實是這樣的。我們覺得這個房間裡只有自己一個人，沒有人，沒有眾生……你看不見就沒有了?你這個肉眼能看到什麼?可能跟你一樣的凡夫，跟你一樣可憐的眾生你能看得到，其他的很多眾生你看不到，一個空間裡有很多很多眾生。十法界講不同的空間，其實十法界都在一個空間。地獄眾生，餓鬼眾生在這裡，佛、菩薩也在這裡，都在一個空間裡。時時憶念天尊，念念不忘天尊，這是第二種解釋。 我覺得還可以有一種解釋。每個人都有自己的本尊，什麼是自己的本尊?就是跟自己最有緣份的佛菩薩。我們要念念不忘自己的本尊，時時憶念自己的本尊。念本尊就是念一切本尊，不忘自己的本尊就是不忘一切佛菩薩。大乘佛法，尤其是密宗裡特別強調本尊!當你有本尊的時候非常殊勝。觀音菩薩、文殊菩薩、大勢至菩薩、藥師佛、阿彌陀佛等都是自己本尊的顯現，都不離自己的本尊。本尊是諸佛菩薩的總集，念本尊就是念一切佛菩薩，這就是專修專念。專修專念不是想一尊佛，念一個咒。當你真正認定本尊的時候，你就可以專修專念了。你可以念觀音菩薩，念文殊菩薩，但是都不離自己的本尊，都是自己本尊的一種顯現。文殊菩薩是自己本尊智慧的總集，智慧的象征;觀音菩薩是自己本尊慈悲的總集，慈悲的象征。修一位念一位本尊，等於修一切念一切佛菩薩。這也是一種回歸自性的方法，也是一種一心不亂的方法，也是專心的方法，可以這樣理解，這樣解釋。 我們時時憶念，念念不忘這六種隨念，功德自然增長、圓滿，我們解脫成佛的資糧也自然增長、圓滿。《正法念處經•十善業道品》雲：“若不壞法意，常於法中住，則不行生死，彼白法具足。”“不行生死”指不輪回，“白法具足”指一切善法、佛法都具足，時時憶念佛、法、僧、布施、持戒和天尊， 身語意門當常依，奉行十種善業道， 杜絕一切醇美酒，歡喜賢妙之維生。 要斷十種惡業，行十種善業，就是十善業道，就是佛講的“諸惡莫作，縱善奉行”，就是斷惡行善。什麼叫斷惡行善?第一，從心裡下決心做決定：從現在開始，不殺害任何眾生的生命。第二，愛護自他的生命。這個決心，這個決定才是戒體，才有能量。有的人認為我不殺生就可以了，我愛護自他生命就可以了，不用立下誓言吧。不立下誓言就沒有戒體。所謂的戒體，大乘佛法裡指決心。下決心做決定就是戒體，否則就沒有戒體。今天我們就要這樣受持十善業。 “我從心裡下決心做決定，不偷盜，斷除不與取，行持布施。”這個決心、決定就是斷惡行善。不偷盜是斷惡，行持布施是行善。出家人不YIN欲，在家人不邪YIN，受持戒律。不邪YIN是斷惡，受持戒律是行善。心裡能下決心做決定就能產生戒體，產生能量。有這個戒體、有這個能量才能對治內心的煩惱和習氣，否則是對治不了煩惱，對治不了習氣的。這是由身體造做的三業。 不打妄語，不說假話，說谛實話，說真話。不妄語就是斷惡，說谛實語就是行善。不兩舌，不說離間語，要化解他人的怨恨，化解怨恨就是行善。不兩舌，不挑撥離間，就是下決心斷惡。不惡語，說悅耳語，好聽的話。不绮語，說這些是非，沒有用的話叫绮語。要斷绮語，就要持咒、念佛。主要是通過語言來造、成立的，所以是語四業。 意三業。不貪，別人有一些擁有自己想得到，甚至想“對方得不到，自己能得到多好”，這都是惡。要斷除貪心，修施捨心，行持布施給他人。不害心，沒有惱害眾生的心，有饒益心，想利益他人。不邪見，沒有邪知邪見，保持正知正見。 這就是斷十種惡，行十種善。若是心裡能下決心，做決定，比如在佛面前或上師面前受戒也可以，若是觀想在上師或佛面前受戒也可以，十善業戒是很重要的，這是真正的斷惡行善。 “杜絕一切醇美酒”：喝酒就會放逸，越喝越想喝，很難控制。喝多了就醉了，醉了就瘋了，就無惡不作了，會造很多業，犯很多錯。佛當時特別強調，嚴格管理不飲酒。他說過這樣一句話：誰喝哪怕是草尖上的水珠那麼一點點酒，他就不是我的聲聞(弟子)，我也不是他的導師。 喝酒會放逸，放逸就會犯戒，放逸就會造業，佛為了弟子們不犯戒，不造業而制定了這條戒。若是能不犯戒、不造業，喝酒也沒有什麼。但是如果喝酒後喪失了理智，喝酒後內心迷茫了，喝酒後什麼都做了，就不允許喝。 以前有一個人很精進，很有信心，受了八關齋戒後，有人給他制造障礙。讓他必須從一瓶酒，一只羊，一個女人中選擇。他想：殺生不好，邪YIN也不好，喝酒好一點，還是喝酒吧。於是就選擇了喝酒，結果喝醉了，其他兩條戒都犯了。這個公案說明喝酒後會犯錯誤，會犯其他的戒律。 龍樹菩薩也是這樣告誡樂行王的，雖然是個在家修行人，但是不要喝酒。一個真正的修行人身口意要保持清淨，喝酒、抽煙會讓身心不清淨，這樣不好。 “喜歡賢妙之維生”：就是千萬不要以邪命活。邪命活是通過造業得來的，比如說搶來的，騙來的都叫邪命活。即使有再多的錢，有再大的權也沒有用，也叫邪命活。 喝酒、抽煙、吃肉，尤其是現在社會上有的人要吃活的，這都是邪命活。這樣活著還不如不活著。應該“喜歡賢妙”，身口意保持清淨，要跟出家人學，吃東西盡量吃素的、清淡的。穿衣服不要穿華麗的。睡覺不要睡在高貴的床褥上等等。我們受八關齋戒的時候有很多這樣的要求。 這是龍樹菩薩教導樂行王，也可以說通過書信的方式告戒樂行王。當然主要是為了我們這些後學者。其實印度、藏地、漢地的大德高僧，造的論典猶如天空的繁星一樣多。但是藏地不分宗派，都特別重視《親友書》。一些道場、寺院都會學、都會講《親友書》。因為這是龍樹菩薩的教言，是龍樹菩薩的殊勝竅訣。還有一個原因是內容也非常殊勝。這都是實實在在的修行，講的是實實在在的佛法，所以大家不要輕視，我們也是以竅訣的形式講的，大家聽完之後要好好消化，好好去對照自己，改變自己，這是最重要的。今天就講到這。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上一篇：達真堪布：語言的加持力從哪來
|