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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
弘一法師：宗教信仰和迷信的區別
當前有不少人對佛教存在誤解，提起佛教，他們第一反應就是迷信。歸根結底，是他們對佛教了解太少，其實，佛教提倡正信，與迷信完全不一樣。請看大師們怎麼說。 弘一法師： 近來，知識分子多批評佛法謂之迷信。 我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現象，也難怪他人謂佛法是迷信。但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事;其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。 又佛法能破除世間一切迷信，而予以正信，豈有佛法即是迷信之理?!故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會;倘能詳察，自不至有此批評。 或有人疑佛法為一種宗教。此說不然。 佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教范圍之內也。 或有人疑佛法為一種哲學。此說不然。 哲學之要求在求真理，以其理智所推測而得之某種條件，即謂為真理。其結果有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛纭擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體，故或摸其尾──便謂象如繩;或摸其背──便謂象如床;或摸其胸──便謂象如牆。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。 若佛法則不然。 譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證“真如”，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。 何謂“真如”之意義? 真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別──即是哲學家所欲探知之宇宙萬有之真相及本義也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體，其志誠為可嘉;但苦無方法，致罔廢心力，而終不能達到耳。 佛法非違背於科學 常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。 近代科學家持實驗主義者，有兩種意義： 一是根據眼前之經驗，彼如何，即還彼如何──毫不加以玄想。 二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。 佛家之態度亦爾。彼之“戒”、“定”、“慧”三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。 如人患目病，不良於視，科學只知多方移置其物，以求一辨;佛法則努力醫治其眼，以求復明。兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。 關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重，近以其研究理工之方法，創立新理論，解釋佛學，因著此書也。 佛法非厭世 常人見學佛法者多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。 學佛法者，固不應迷戀塵世，以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人，皆須發“大菩提心”，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願。不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三學，以預備將來出山救世之資具耳，與世俗青年學子在學校讀書，為將來任事之准備者甚相似。 佛法非不宜於國家之興盛 近來，愛國之青年信仰佛法者少，彼等謂：佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。 佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。 印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一、興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡──其明證也。 常人見僧尼唯知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業，此說不然。 依佛經所載，布施有二種：一曰財施，二曰法施。 出家之佛徒以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以余力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力做種種慈善事業。 近年以來，各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭，乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力，所經營者規模闊大耳。 常人因佛經中說“五蘊皆空”、“無常苦空”等，因疑佛法只一味說空，若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。 大乘佛法皆說“空”及“不空”兩方面，雖有專說“空”時，其實亦含有“不空”之義。故須兼說“空”與“不空”兩方面，其義乃為完足。 何謂“空”及“不空”? “空”者是無我;“不空”者是救世之事業。雖知無我，而能努力做救世之事業，故“空”而“不空”;雖努力做救世之事業，而決不執著有我，故“不空”而“空”。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。 又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄，范圍小，時間促，不徹底;若欲能力強，范圍大，時間久，最徹底者，必須於佛法之空義十分了解。如是所做救世事業乃能圓滿成就也。 故知所謂“空”者，即是異於常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間法行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。信能如此，若雲犧牲，必定真能犧牲;若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實、勇猛精進而做去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。 所以真正之佛法，先須向“空”上立腳，而再向“不空”上做去，豈是一味說“空”而消滅人世耶?! 以上所說之十疑及釋義，多是采取近人之說，而敘述其大意。諸君聞此，應可消除種種之誤會。若佛法中之真義，至為繁廣 ，今未能詳說。惟冀諸君，從此以後，發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽 ，久之自可洞明其義。是為余所厚望焉! 星雲大師： 有的人一提到宗教，就聯想到「迷信」，特別是對敬天畏神的民間信仰，總認為那是愚夫愚婦的迷信行徑。在我看來，民間宗教信仰根植於傳統的敬拜天地萬物的信仰文化，用禮義仁愛來維系人倫綱常，以善惡報應的思想建構祥和族群，其本質是善美的，只是由於現代人過於追求物質的滿足，迷信神通能夠改變一切禍福命運，於是有不肖的靈媒假神明附身之名，借機斂財騙色，更是玷污了神聖的宗教信仰。 其實，民間宗教膜拜神明的信仰，以「舉頭三尺有神明」的觀念自我規范，對維持井然有序的社會有一定的助益，因此也不應將民間信仰界定在愚夫愚婦的迷信范疇裡，而對它有所鄙視。再說，迷信固然不可宣揚助長，但是有時迷信卻比不信好。迷信其實是對自己所信仰的對象不計利害得失、全心全意地信奉。譬如軍人為國家犧牲，為衛民而獻出生命，為什麼要為國家、為人民而犧牲奉獻呢?因為對自己保家衛國的使命產生一種不問任何原因、不計較任何條件的絕對信仰，也就是「迷信」的情操，因此可以不顧一切犧牲，獻出所有，故而迷信不一定不好，如果善於運用，何嘗不是維系社會倫理道德的一股力量，何嘗不也是推動國家進步的能源! 過去有一位老太婆信佛虔誠，沒有受過教育，不會看經，因此持誦「唵嘛呢叭彌吽」，並且每誦一句，就拿一顆豆子來計數，晝夜不斷，精進不已。由於她不認識字，把「吽」字誤念成「牛」字，雖然如此，時日久了，精誠所至，竟然念到豆子自動跳起來的境界。 從這則故事可以明了，當一個人對一件事產生無比的信心，專注前往，毫不退縮，自然能產生巨大的力量，完成目標。正如古人說：吾心信其可行，則移山倒海如反掌折枝之易。因此對宗教、真理、正義產生盤石不移的「迷信」，不足憂懼，值得擔心的是什麼都不信，精神沒有寄托的地方，心靈沒有安住的場所，心田中毫無善惡是非的種子，這才是令人憂心的事! 另外，比迷信、不信更糟糕的是邪信，也就是不分是非善惡、邪知邪見的信仰。譬如不信因果，就是邪見;有斷滅見，就是邪見;乃至我見、邊見、見取見、戒禁取見等，都是邪見。 佛教是一個驅邪顯正的宗教，佛教不否認民間信仰，只是加以導正、定位，例如在《六方禮經》中，佛陀對於日日禮拜六方的善生童子開示說：「方位不是在虛空中，而是在我們的心中，我們要禮拜的六方是：父母為東方，師長為南方，夫妻為西方，親朋為北方，僮僕為下方，沙門為上方。」意思是身為一個佛教徒，不要迷信時辰、地理，所謂「日日是好日，處處是好地」，只要自覺心安，東西南北都好。 迷信由於不明宗教淨化人心、提升生命的道理，所以終究不是十全十美的境界。尤其迷信有時也會帶給我們極大的束縛，譬如有的人蓋房子要看風水、八卦，喬遷時還要算時辰，如果不如此，恐怕禍及子孫、冒犯祖先。其實依照佛教的看法，日日是好日，處處是好地，算命看地理無非是我們自找的一些束縛而已，所以信仰最終是以「正信」最好!所謂正信的宗教，必須： (一)信仰具有歷史考據的：例如佛教教主釋迦牟尼佛，歷史上明確記載著他的父母、家族、出生地、誕生的日期，乃至他出家、修行、成道的過程。 (二)信仰世界公眾承認的：例如佛教是舉世公認的四大宗教之一。 (三)信仰人格道德完美的：例如佛陀是具足智德、斷德、恩德，是功行圓滿的覺者。 (四)信仰能力威勢具備的：例如佛教的三法印、四聖谛、八正道等教義，及因果、業力、緣起等，都是顛撲不破的真理，可以引導我們轉迷成悟，離苦得樂。 所以，我們應從迷信中掙脫出來，培養正信，開拓自己的生命，這才是正確的信仰之道。 索達吉堪布： 信仰任何一種宗教，不管是基督教、道教、儒教或是佛教，假如你不懂它的道理，只是流於表面形式，這很容易變成迷信。比如，有些人為了升官發財，就到寺院裡燒香拜佛，這雖然也算一種信仰，但你若不知道這樣做到底有什麼作用、佛和神有什麼差別，只是把佛陀當成求財工具，這就成了一種迷信。 如今很多寺院裡，天天都有人拜佛，我雖不敢說所有的人都是如此，但有些人確實帶有迷信色彩。為什麼呢?因為他們連自己為何要拜佛都弄不清楚。真正的信佛，是通過自己的智慧，看一些前輩大德的文章或書籍，知道釋迦牟尼佛曾來過這個世界，他所說的一切符合真理，對解除自他痛苦、解決人生問題有不可磨滅的作用，然後從心坎深處對他誠信不疑，這才是真正的信仰。反之，假如只是表面上信佛，實際上迷迷糊糊的，並不明白其中道理，那就算你是個佛教徒，也仍是一種迷信。 所以，燒香拜佛不一定是真正信佛，若不知道它的功德，單單是外在的一種崇拜，有些人為了打漁也會這樣做。我以前去南方時，就看見很多老百姓出海打漁前，都會去廟裡燒香，讓佛保佑他多捕一些魚，此舉完全是一種迷信。梁啟超曾在一本書中，也講了迷信與正信之間的差別，說佛教的信仰是智信而非迷信。但你不懂佛理的話，就很可能不是智信，而是迷信了。 惟賢法師： 宗教與封建迷信是不同的，有很大的區別。 一、產生的來源不同 封建迷信來自民間，涉及民間的習慣、民間的傳說、民間的理想、民間的願望。而宗教的產生有其歷史、教主及教義，既有產生的歷史根源，又有道理可講，有理論基礎。宗教有教規，就是在行為上有所遵循、有所約束，大都是勸人為善;另外還有教團，是有組織的。 宗教，不管是佛教、天主教、基督教、伊斯蘭教還是道教，在淨化人心方面都能起到良好的作用。 二、內容不同 迷信是什麼呢?迷信是宣傳神權，借鬼神附身，借神斂財。具體講就是相信鬼神、占卜、扶乩、預言天書這些東西，這往往就帶了一定的神權思想。本來人生了病需要吃藥，佛家講有醫藥可以治病，迷信卻往往讓人不吃藥，使人們受到很多損害。相面、算命、預言天書、跳神扶乩等等都屬於迷信，它使人們在鬼神中、命運中不能擺脫。 宗教是以勸善止惡為主，有其教史(歷史)、教義、教規、教團，發生的作用是勸人止惡為善，這樣對社會的穩定就有一定好處。而迷信就是以神權、以各種不可知的東西來愚弄人們，從中漁利，使人們受到損害。所以說宗教與迷信有極大的區別，不能混為一談。 三、與哲學的關系 宗教與哲學有關系，迷信與哲學完全沒有關系，因為迷信是說不出什麼道理來的。宗教可以說自己做主，當然其中唯神論的也有，但是這個方向還是很好。迷信則是自己完全不能做主，賦予神權，迷信神權，自己完全不能主宰自己，這是極大的區別。迷信一般來講得不到政府支持，中國現在提倡五大宗教，發揚五大宗教，而迷信卻是要取締的。 四、與邪教的區別 但是迷信也不是邪教。邪教完全以神我，發揚神我，以此來愚弄人。神我之說在印度就是婆羅門教，崇拜梵天，以神權來主宰，被佛教視為外道。中國過去的法某功，就說自己是神，自己是主宰，能支配一切。這個是很荒唐的，引人入邪，害人不淺。這個為害的程度，比迷信還大。所以，宗教與迷信、邪教是有區別的。可以多看有關資料作一下參考，大體區別即是如此。 五、佛教的特點 佛教既不是迷信，也不是一般意義上的宗教，更不是邪教。邪教講神我，佛教講無我。一般宗教講萬能的上帝，講神權;佛家講因果，能自己做主、自己創造。哲學講內心思辨，佛家講實踐、心物一體，又有不同。 科學方面呢，是傾向於物質以及在物質上的研究。佛法講心物總和，講心就有物，講物就有心，講中道實相，所以與科學也有所不同。 上個世紀初曾經有個爭辯，一派認為“佛教非宗教、非科學、非哲學”，另一派認為“佛教亦宗教、亦科學、亦哲學”，這兩派都有理由。 “佛教非宗教、非科學”：為何非宗教?宗教講神權，不管是上帝也好，梵天也好，神我也好，都是歸於神權，而佛教不是!為何非科學?科學崇尚物質，以人為本;佛法是總和觀點，人與自然、社會是連成一體的，故非科學。為何非哲學?哲學是形而上學的，欠實踐;而佛法講究實際，注重實踐，理論與實踐相結合。 “佛教亦宗教、亦科學、亦哲學”：從信仰方面來講，佛教有歷史，既然信，就要崇拜三寶，在這一點上佛教與宗教相似。佛教亦科學，因為佛法講邏輯，講因明，講實證，與科學的求證方式接近。佛教亦哲學，佛學在思維方面注重思維的形式，講現量、比量等等，這與哲學相類似。
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