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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記83[靜慮品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 寅二、斷罪之答辯： 相續與蘊聚，假名如軍鬘， 本無受苦者，誰復感彼苦? 既無受苦者，諸苦無分別。 若說：手和足是一體的，前世和來世也是一體的。前世和來世是同一個相續，所以可以保護。手和足是同一個蘊聚，所以彼此也可以保護。自己和其他眾生既不是同一個蘊聚，也不是同一個相續，所以不需要遣除他人的痛苦，保護他人的利益。 “相續與蘊聚，假名如軍鬘”：其實，相續是假立的。就像許多珠子穿在一起就可以稱為一串念珠一樣，這上面沒有實實在在的一串念珠，這些珠子各自都是異體的，分開了以後也沒有所謂的一串念珠。再如，花鬘也是如此，很多花穿在一起就變成了花鬘，把這些花分開了以後，也沒有所謂的花鬘。 所謂的蘊聚也是假立的。猶如許多士兵聚集一起叫軍隊一樣，其實除了這些人，沒有所謂的軍隊。這些人都是個體的，都是可以分散的，分散了以後，所謂的軍隊也是不存在的。 念珠、軍隊、花鬘等這些都是虛妄，都是以分別心假立的，沒有獨立實成的本性。你所謂的相續、蘊聚都不是實有的，都是假立的。自他也是一樣的。若是將他人視為自己或者視為“我所”而這樣執著的話，都是可以成立的。若是不執著，自他都不是事實存在的。 “本無受苦者，誰復感彼苦”：本來就沒有什麼受苦者，沒有感受痛苦的這個人。那麼，誰在主宰、感受這一痛苦呢? “既無受苦者，諸苦無分別。”：既然沒有感受痛苦的這個人，怎麼會有自己的痛苦和他人的痛苦?怎麼會有要防護自己的痛苦，不要防護他人的痛苦的這些分別呢? 從本體的角度來講，諸法都不是實有的，感受痛苦的補特伽羅是不存在的，所感受的痛苦也是不存在的。在此處主要講的是諸法的本性，從這個角度來講都是平等的，都不是實有的，都一樣是空的。站在無我和空性的角度來講，眾生都是平等的，都一樣是無我的，都一樣是空性的。從這個角度來講，受苦者也不存在，痛苦也是不存在的，因此不需要分別，分別也是不應理的。 癸三(攝義)分二：一、真實宣說攝義;二、遣除诤論。 子一、真實宣說攝義： 苦故即當除，何需強區分? 不應有此诤，何需除他苦? 欲除悉應除，否則自如他。 前文是站在本體的角度講的，現在是站在顯現的角度講。 “苦故即當除，何需強區分?”從顯現上講，自他都一樣有痛苦，因此都應當遣除。自己不願意感受痛苦，他人也一樣不願意感受痛苦，因此痛苦都是要遣除的。若認為只消除自己的痛苦，而不解除他人的痛苦，這樣強制區分有何用呢?若是痛苦，都是應該遣除的。 這個時候有痛苦，也有痛苦者，這樣，只要是痛苦都應該遣除，不應該這樣強制區分。 “不應有此诤，何需除他苦”： 不應該有這種诤論：自己的痛苦應該遣除，他人的痛苦不需要遣除。 “欲除悉應除，否則自如他”： 從體上講，既然痛苦都不存在，你的痛苦也不應該存在，也不需要遣除。從相上講，若是你有痛苦要遣除，那麼他人也一樣有痛苦，也是要遣除的。自他是平等的。 從體上講，痛苦與痛苦者都不存在，那麼，是不是不需要遣除痛苦?是不是不需要遣除一切眾生的痛苦?因此不應該有前述诤論。 從相上講，你說你已經有痛苦了，你也想遣除痛苦。那麼，他人的痛苦也是存在的。你想遣除自己的痛苦，這個時候他人的痛苦也是要遣除的。站在這個角度裡講，自他都是平等的，你也不應該有這種诤論。 也可以這樣說，對一個超越的人而言，他自己沒有痛苦，也不需要遣除痛苦。這個時候也可以說是他人也沒有痛苦，也不需要遣除他人的痛苦。但是，若你自己有痛苦，你要遣除痛苦，那麼他人也一樣，他人也有痛苦，也要遣除痛苦。 也就是說，當自他都有痛苦的時候，都要遣除;當自他都沒有痛苦的時候，則都不需要遣除痛苦。這兩方面一個是在體上講，一個是在相上講，就是要這樣理解的。 自他是平等的。從本性、本體的角度來講，眾生平等。從顯現上講，眾生也是平等的。 不僅痛苦如此，快樂也可依此類推。眾生都是平等的，都不願意感受痛苦，都願意獲得快樂。從本性的角度來講，快樂是不存在的，享受快樂的人(補特伽羅)也是不存在的，在這一點上，自他是平等的。從顯現或者相上的角度來講，自他也是平等的。你覺得有快樂，自己享受快樂。他人也一樣有快樂，也享受快樂。 在此處，有時候在體上講，有時候在相上講;有時候在空性的角度講，有時候在顯現的角度講。站的角度不一樣而已，其實講的都是一個道理。無論是站在顯現的角度講，還是站在空性的角度講，眾生都是平等的。所以，我們為了自己的快樂，不應該讓眾生痛苦;我們為了自己解脫痛苦，不應該去破壞他人的快樂。怎樣對待自己，也應該怎樣對待他人。 現在，我們自己所謂的快樂都是建立在別人的痛苦上的。我們想解除自己的痛苦，所采取的方法都是破壞他人的快樂的，其實這是違背真理的。佛法裡面講的是平等，無論是在體上，還是在相上，自他都是平等的。若是你能站在平等的角度去面對這一切，就是佛的境界，也就是所謂的佛;若是你沒有站在平等的角度去面對，而是以分別心去面對這一切，就是凡夫。其實，佛和凡夫就是這個差別。在表面上，包括所謂的身份等，佛和凡夫是不會有差別的，但是二者的境界不同。 子二、遣除诤論： 悲心引眾苦，何苦強催生? 若愍眾生苦，自苦雲何增? “悲心引眾苦，何苦強催生?”以悲心將其他眾生的所有痛苦作為我所，如此一來，不是具有許多痛苦了嗎? 你把別人都視為我或者我所，一樣會感受到痛苦，會感到難以忍受。若是這樣發悲心，是不是會增長自己的痛苦啊?是不是會給自己帶來許多的痛苦啊? 現在很多人都不敢修這種自他交換菩提心，就是因為怕痛苦轉移到自己身上，怕他人身上的病轉移到自己身上，怕自己遭受災難。其實，這主要是修煉心態的一種方法。看似是把痛苦拿到了自己的身上，但是對自己來說，這不是傷害自己，而是一種最大的利益。我們修大乘妙道，修自他相換的菩提心，都不是害自己的，而是真正利益自己的。比如說，有一些眾生特別痛苦，自己想替他們承受，希望把他人的痛苦轉移到自己的身上，自己一想到這些眾生的痛苦，就在那兒流淚，這樣看似把別人的痛苦轉移到了自己的身上，自己背上了別人的痛苦，自己替他人受苦了，看似是傷害了自己，其實不是這樣的。 修這種利他心、菩提心，做自他交換，有時候也有這樣的特殊情況，把其他眾生的痛苦真正轉移到自己的身上來。盡管在很多公案裡有這種情況，但並非處處都如此，這需要有一定的因緣才能實現。若是沒有一定的因緣，是不可能實現的。 既然不能把他人的痛苦轉移到自己身上，為什麼還要這樣修呢?這是一種鍛煉心態的方法，也是一種放下自我的方法，是一種對自己特別有利益的方法，實際上都是利益自己的。 “若愍眾生苦，自苦雲何增?”修悲心、具有悲心的人，一想到眾生的痛苦，看似很難過，很傷心，但是哭和哭不一樣，這是悲心的淚。當恭敬心生起來，對上師三寶充滿感恩的時候，也會流淚。淚和淚能一樣嗎?看似在哭，其實這都不苦，內心都是快樂的。因為沒有我執，沒有自私，所以心地是清淨的，內心是快樂的。 當我們生起感恩心的時候，或者一想到眾生的痛苦的時候，都會流淚，但這都是有意義的。流一滴眼淚，就能消除無數劫的業障，就怕你的淚流不出來。感恩的淚，你有嗎?一想到眾生的痛苦，尤其是三惡道眾生的痛苦的時候，悲心的淚，你有嗎?沒有吧。 你因為沒有吃的、穿的，或者家人有病了、去世了，在那兒傷心流淚，這都是過失，都是造業。因為那都是自私的，都是由我執引起的，所以都是造業的。淚和淚不同，悲心的淚、感恩的淚，這都是有意義的。一想到上師三寶的功德，一想到眾生的痛苦，能不流淚嗎?一想到上師三寶的功德的時候，汗毛豎立，熱淚盈眶，這都是生起信心的征兆。看似很傷心，其實不傷心，內心是輕松的，是快樂的。 我們有一句法語：“你的眼淚是為眾生流的嗎?”這裡有甚深的含義。你流眼淚是為了什麼?是為了自己，還是為了眾生?為自己流的，都是沒有意義的;為眾生流的，都是有意義的，是不會增長自己的痛苦的。 一苦若能除，眾多他人苦， 為利自他故，慈者樂彼苦。 “一苦”就是指自己的苦。如果自己的苦能遣除眾多他人的苦，具有慈悲心的人願意感受、接受這個痛苦。若通過自己一時的痛苦，可以遣除眾多眾生的痛苦，他是願意的。為什麼?因為他能直接利益他人，間接利益自己。 因為這樣遣除了他人的眾多痛苦，所以說直接是利益他人的。 對自己而言，表面上看，自己遭受了痛苦，甚至生命都沒有了，看似傷害了自己，其實沒有傷害自己。若是自己真正為眾生能捨棄自己的利益，能夠感受、接受這種痛苦，這樣自己的功德和福德才能圓滿，所以間接是利益自己的，最終還是利益自己的。 他直接利益了他人，那麼直接上有沒有利益自己?也有。因為這樣他就真正有慈悲心了。這是真有，不是假有。這樣的話，他一看到、感受到他人的痛苦，以這樣一個舉動就能遣除他人眾多的痛苦，這是他特別願意看到、特別希望發生的，他的內心是歡樂的。看似他感受了痛苦，看似他也有那種難以忍受的狀況，但實際上他是歡喜的，快樂的。最終，他一下子把自我放下了，煩惱也就沒有了，當下就解脫了。 妙花月雖知，國王有害意， 然為盡眾苦，不惜殉自命。 這是比喻。佛經中講：妙花月比丘知道到勇施國王的珍寶皇宮不能說法，若是他到那裡說法，生命會有危險，國王肯定會殺害他，因為勇施國王不信佛，在他的皇宮是不允許說法的。妙花月比丘通過神通觀察到國王的宮殿裡有很多含生眾生機緣成熟，如果他到那裡去說法，這些眾生都能得到解脫，但是他自己一定會被國王殺害。他明明知道這些，但是為了這些眾生，他不顧自己的生命危險，到國王的宮殿裡去講經說法。很多眾生因此而得到了解脫，但是最終他被國王所殺。殺害了妙花月比丘以後，國王也後悔了，對此追悔莫及，在皇宮裡將其遺骨作為靈塔供養。 為了眾多眾生的利益，妙花月比丘捨棄了自己的生命。我們作為大乘修行人，並非一定要捨棄生命，但是應該有這種精神，為了眾生應該不顧一切，甚至可以捨棄自己的生命，別的就不用說了。公案中，妙花月比丘到皇宮講經說法，是在特別有必要的情況下，當時是要利益這些眾生，可能也是給大家表法，為了眾生要捨棄生命。那麼，是不是說“為了眾生，我這個生命就不要了”?不是這樣的。捨棄生命也是要在適當的時候才可以的。人身難得，不能隨便捨棄生命，但是必須要有這種精神。 為了自己，任何時候都不能愛護生命;為了眾生，任何時候都可以愛護生命。為自己愛護生命和為眾生愛護生命，二者意義不同。現在人都講養生，養生可以啊，作為大乘修行人更應該養生，但這是為了能更好地利益眾生，而不是為了自己能在這個世界上多活幾天，能多享受些世間的欲樂。 如果今天有眾生需要你的頭、手或足等，有登地以上的境界才可以布施自己的身體，否則是不允許的;還沒有登地之前，也有允許的時候，但這是特殊情況。比如說，悲心特別強烈的人，在眾生真正需要、特別需要的情況下，可以布施自己的身體，但這種人是很少的。在沒有登地之前，為什麼不允許施捨自己的身體呢?因為還有苦感，到時候會後悔的。若是後悔了，功德就沒有了，所以不允許這樣做。以前有一位上師，供養自己的血肉的時候還沒有登地，但是他的悲心特別強烈;雖然很難忍，但是他始終沒有後悔，所以最終功德圓滿了。這種人是非常罕見的。所以，沒有得地的菩薩不能隨便布施自己的身體，因為這樣沒有多大意義。但是，我們要有這種布施的精神，要學習這種精神，要學習這種發心。 壬二、功德： 如是修自心，則樂滅他苦， 惡獄亦樂往，如鵝趣蓮池。 如此在相續中串修自他平等之人，經常修自他平等的心，特別樂於息滅他眾的痛苦，一旦發現有息苦的方法，便會像天鵝喜愛蓮花池一般趣入，縱然是無間地獄，也會前往。 現在很多人根本就沒有發出來利他心，沒有修煉過自他平等菩提心，可能沒有這種感受。而真正有利他心、修自他平等菩提心的人，特別樂意息滅他眾的痛苦，一旦有息滅他人痛苦的方法，連無間地獄都願意去。很多大德高僧臨終的時候，不願去西方極樂世界，而要去地獄。因為到西方極樂世界，沒有可度眾生，那裡有阿彌陀佛、大乘比丘，一切都是圓滿的。所謂大乘比丘，是具有菩提心者，個個都是有修行、有境界的。若是真想度化眾生，就到地獄，尤其到無間地獄，那裡處處都是需要度化的眾生。因此若真正想利益眾生，不應該選擇西方極樂世界，應該選擇無間地獄。大德高僧選擇無間地獄，要到那裡度化眾生，是猶如天鵝喜愛蓮花池一般，非常樂意。 我們現在經常說：“我要求生淨土，我要去見阿彌陀佛。”你是為了什麼啊?也許有的人會辯解：“我到西方極樂世界是為了乘願再來，度化眾生。”若是真這樣發心，你求生淨土沒有錯，你到西方極樂世界沒有錯。你到了西方極樂世界，不是為了在阿彌陀佛面前待著，也不是要享受西方極樂世界的待遇，而是要乘願再來，度化眾生。因為之前沒有能力，只有到了西方極樂世界，見到了阿彌陀佛，能消除很多業障，能見到自己的本性。若是自己真正有了境界，就有能力了，然後再下來度化眾生。到西方極樂世界要有這種發心。 我們修往生四因，就是到西方極樂世界的門票。第一個是發心，發心度化眾生。你到西方極樂世界的目的是什麼?目的是度化眾生。在西方極樂世界沒有可度眾生，度化眾生是要下來的。若是你沒有這個發心，根本就去不了西方極樂世界，你的門票是假的，沒有這個功能。 這個門票必須有四個要求。首先要發菩提心，就是要利益眾生、度化眾生;然後就是積資淨障，這是一個助緣，是往生西方極樂世界的因;第三，發願往生到西方極樂世界，這是願;第四，明觀福田，即憶念阿彌陀佛，憶念西方極樂世界。後三者都不能離開發菩提心：我們憶念西方極樂世界，憶念阿彌陀佛的功德，也是為了眾生;我們積累資糧，淨除罪業，也是為了眾生;我們發願往生西方極樂世界，也是為了眾生。可見，這些都不能離開菩提心。若離開了菩提心，都不是真正的發願往生西方極樂世界。只有具足了這四個要求、四個條件，才可以到西方極樂世界。 你也不能鹦鹉學舌：“我不要到西方極樂世界，我要下地獄。”你有下地獄的能力嗎?若是你真的不求自我解脫，只求度化眾生，就選擇無間地獄。若是有這種精神，有這種發心，你到無間地獄也是到西方極樂世界，沒有你要度化的眾生。 我們講的是發心，講的是心態，不能有這種為自己的心態。其實，真正到西方極樂世界以後，自然就有利生的事業，一定會利益眾生的。若認為“到西方極樂世界以後，在那裡享受，不去度化眾生。”在事實上沒有這種可能，但是人的發心和心態有這種。現在很多人有這種想法：“我再也不來了，我要到西方極樂世界，永遠留在阿彌陀佛身邊。”這種心態是錯誤的，以這種心態是不能往生的。 若真正生起了菩提心，臨終的時候要到無間地獄，他到了無間地獄，也是西方極樂世界。可以說，有無間地獄，也有西方極樂世界。自己的境界是西方極樂世界，但是眾生的境界也是存在的，所度的眾生也是存在的。 有情若解脫，心喜如大海， 此喜寧不足?雲何唯自度? “有情若解脫，心喜如大海”: “大海”是一種形容，形容無量無邊。令一切有情從痛苦中解脫，這種喜樂如同無邊大海一般。 我執我愛是一切煩惱、一切痛苦的根。利他心、菩提心是一切利樂的根。你放下了我執我愛，煩惱、痛苦自然就息滅了。我執我愛是一切煩惱、一切痛苦的根，把這個根拔掉了，所謂的煩惱、痛苦都無影無蹤了。不用特意讓它息滅，它自然就息滅了。 利他心、菩提心是一切利樂的根。你建立了這個根，一切利益、快樂都自然顯現。這種快樂才是真正的快樂，這種利益才是究竟的利益，所以拿大海來形容無量無邊，也就是不可思，不可議。所謂的大樂、大喜，都是超越的，只能用“大”來形容，別的沒有辦法。這樣當下就解脫、就圓滿了，還求什麼自己解脫?還求什麼暫時的快樂呢?不用了。 從學佛人發心的角度來講，也有求自己解脫的，也有求這種快樂的，這是不是解脫?不是徹底解脫，也不究竟。這是不是真正的快樂?不是。不能說是大樂，還沒有達到大樂的境界。 “此喜寧不足?雲何唯自度?”若是一個真正明白的人，怎麼能不求究竟的解脫?怎麼能不求這種無邊的快樂呢?不可能只求暫時的快樂和解脫的。 故雖謀他利，然無驕矜氣， 一心樂利他，不望得善報。 具有菩提心才是真正的大乘行者，行持利他之事，去做利益他人、利益眾生的事情的時候，無有自以為是，執為稀奇的心態。一心一意熱愛利他，並不圖異熟果報。 所謂“不自以為是”，就是不以自己的觀點、想法去做事。我們現在做事情的時候，都是以自己的觀點和自己的想法去做的，所以有很多的要求。 他完全是按佛的要求，以真理去做的。以佛法去做，就是以真理而做。他認為，因為眾生平等，自己遣除他人的痛苦，保護他人的利益，這都是應該的。自己不願意感受痛苦，他人也同樣不願意感受痛苦，所以我要遣除痛苦;我願意自己獲得利益，他人也同樣想獲得利益，所以我要給予他人利益。他是以這種平等心去做的。他不會認為“這是我的親人，所以我要遣除他的痛苦，我要保護他的利益。”“他對我好，對我有恩，我要保護他的利益，遣除他的痛苦。”不是這種心態。這是舉個例子而已。他是以佛法，以真理去做利他的事情的。對境是不是他的親人?“這是我的親友，這是我的怨敵……”都沒有關系，他不會分別這些的。他也不會分別：這是人類，那是畜生;這是天仙，那是餓鬼……他就是這樣，很平靜、自在地做，也不會因為自己利益了眾生，幫助了很多人而心裡傲慢等。 他一心一意地去利益眾生，也不圖異熟果，他沒有想過“我去利益眾生，去給眾生做布施，將來就能得到很多財富”等。我們現在為他眾做事的時候，是不是這樣?自己看看呗。其實，你為他付出，你給予他利益，都是應當的，應該無怨無悔。對一個具有菩提心者而言，無論他人理解或不理解，有回報或沒有回報，他的內心仍然是平靜的，因為他根本就沒有這些想法。對方理解或不理解是對方的事，而且他也不會想這些。他並非刻意不想這些，而是因為自己相信真理，因此會站在事實真相的角度去做。有付出就有回報，還用求嗎?看似沒有回報，實際有，這能浪費嗎?這還用擔心、懷疑嗎?也許當下沒有回報，甚至也有恩將仇報的，但是對於一個修行人來說，這是個對境，這也是利益他，利益眾生的一個良好的機會，所以應該心甘情願地接受。付出就有回報，他不懷疑，也不會想的。 真的，所謂的佛法，都是境界，真的太難了。現在對我們來說，若只做這些形式，有用嗎?但是也沒有辦法，就這麼一步一步地走呗，現在只能這樣。其實，就是心態的改變!在思想上、境界上，佛和世俗凡夫完全是相反的。 不能拿佛法衡量世間。我們不能以自己的思想去衡量佛，站在世間的角度去判斷佛法，拿佛法來判斷世間。反之，可以拿佛法來衡量我們的思想，因為它是超越的。所以，佛講要“依智不依識”，也是這個意思。 辛三、攝義： 微如言不遜，吾亦慎防護， 如是於眾生，當飛悲護心。 對自己來說，微不足道、出口不遜的區區小事，我也加以防護。連這樣小小的傷害，小小的痛苦都不願意接受，不願意承受。同樣，應該像愛護自己一樣地去愛護眾生，對眾生也應該修習這種愛護心和悲憫心。 你看現在很多矛盾就是這樣產生的，僅僅因為對方的一句話、一個臉色，就煩惱了，甚至去造業了。一個臉色、一句話能傷害到你什麼啊?對你有什麼影響啊?其實沒有什麼影響的，但是自己都不願意接受。這都是因為我執太重，所以不能說“我”，不能這樣對待“我”，就是愛護自己嘛。既然如此，也應該這樣地去愛護眾生，因為眾生也同樣不願意、不能接受。 凡夫都是自私的，只為自己著想，不為他人著想，都是站在自己的角度想，沒有站在對方的角度想。作為修行人，應該站在對方的角度想。 如親精卵聚，本非吾自身， 串習故執取，精卵聚為我， 如是於他身，何不執為我。 這個身體是父母精卵的結合體，不存在“我”。現在我們把整個身體都視為“我”、執著為“我”了，所以別人說“我”一句、看“我”一眼也不行，就這樣地愛護“我”。就像以串習力而將父母精卵聚合的物質執為“我”一樣，如果經過串修，也可以將他眾的身體執著為“我”，這樣自然就會去保護他。 其實，這個肉體是怎樣形成的?就是父母精卵的結合體，然後慢慢形成一個軀殼。這不是“我”，裡面沒有“我”的存在，但是我們可以執著它，然後把它視為“我”，就真正成為“我”了。同樣，你也可以視他眾為“我”，若不視為“我”，也可以視為“我所”啊。比如，所謂的愛人，以前雙方是互不相識的，但一旦將其視為“我的”愛人了，執著為“我所”了，就會去保護他，甚至別人說他都會令自己生氣。作為修行人，你能把一切眾生視為“我所”，把一切眾生視為自己的愛人，這也可以。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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