有一天,有人問一休禅師道:“禅師什麼法號都好起,為什麼要叫‘一休’呢?”
一休禅師回答說:“一休萬事休,有什麼不好?”
信徒聽了就說:“原來一休萬事休,很好很好。”
一休禅師又說:“其實一休不好,二休才好。”
信徒懷疑地問道:“二休怎麼好呢?”
一休禅師說:“其實生要休,死也要休,生死一齊休,才能了脫生死,所以是煩惱的也要休,涅盤的也要休,二者一齊休。”
信徒聽了以後,也能體會出這個道理,就跟著說道:“不錯!不錯!二休才好!”
一休禅師又說:“二休以後,要三休才好。”
信徒更加驚奇了:“三休怎麼好呢?”
一休禅師說:“你看你的老婆天天跟你吵架,像只母老虎,最好是休妻;做官要奉迎,也很辛苦,最好是休官;為人處事有爭執,所以要休爭。能夠休妻休官休爭,這三休才是快樂之道!”
信徒聽了以後拍掌稱快:“不錯!不錯!三休真好。”
一休禅師又再進一步說:“四休才最好:酒也休、色也休、財也休、氣也休,酒、色、財、氣四種一齊休,不是最好嗎?”
信徒一聽,覺得師父說得確有道理,認為四休最好。
一休禅師又接著說:“四休還不夠,要五休才好。人生最苦的就是我們的肚子要吃菜要喝水,要這樣要那樣,所以為了五髒廟,我們每天都要受種種的辛苦。假如把五髒廟一休,統統都沒有事了。”
一休禅師和信徒在討論他的名字時從一休直到五休,真是一點不錯,千休與萬休總不如一休;一休萬事休,更莫造怨仇,這就是一休的禅了。