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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：上官同學學習心得報告，念佛往生真實不虛的科學依據
主持人：學習心得報告，上官老師，主題，「念佛往生真實不虛的科學依據」。 《無量壽經》序分中有一句經文，「一切大聖，神通已達」。這句經文讓慚愧弟子非常感動。大聖，「以究大阿羅漢。亦可雖外現聲聞，內秘菩薩之行，故名大聖」。又「達者言證，證六通三明等是也」。這句贊與會諸大比丘之德的經文，實際就是世尊、彌陀兩土導師在本經開端就給我們今現在聞法的眾生，以最殊勝的加持，讓我們對極樂世界，對持名念佛，對自己本來是佛，生起最強信心。何以見得?念老在《科注》中有明確解釋，「阿難當時，雖未得漏盡，但以當機，應須並列」。 世尊說法皆為我說，因此依據《疏鈔》所雲，「發菩提心，一向專念」，如是之人正是當機。倘若我等亦真信、真願往生極樂，即是當機，即與阿難無二，亦並列一切大聖。其實真信願、真念佛時，即蒙彌陀本願威神，就等同大聖，現前就是最極利根。如此說來，我等皆與尊者阿難無異，往生信心更應堅固不退。但是現實生活中畢竟更多的同修信心難生，雖有賢公、郭老菩薩、彤彤的慈悲表法，雖有世尊無量深義的經文句句點醒，問題到自己身上時就難以自如。我真的能見佛嗎?阿彌陀佛是怎麼化身來的?真能把我接走嗎?往生以後能即刻回來嗎?往生還能照顧家人嗎?這一系列的問題普遍存在。甚至很多老修行，到臨終業障現前時，都沒辦法應對，依舊隨業流轉，可惜為人又聞淨土法門這一遭。 慚愧弟子對科學一竅不通，念佛尚屬初機，但願以自己學佛體會，和淺顯科學知識結合，把念佛為何會見佛，阿彌陀佛如何接引，命運唯心造，以及整個宇宙和人的關系淺述一二，給念佛往生真實不虛做出科學例證。 一、意念是什麼。(一)意念就是光波。學佛最基本的認知就是「一切法從心想生」，心想用現代言語解釋，指心念、意念。本經「一向專念」就是把所有的意念都集中在一句阿彌陀佛名號上，都攝六根，轉雜念為淨念，念念相繼，念念是佛。現代科學指意念是一種運動的物質場，是波動現象，是一種電磁波，可以作用於人體，也可以作用於體外任何地方，甚至肉眼看不到的地方。本經中阿彌陀佛名號又名無量光，實在講，光這個字於本經、於佛法、於真如本性都是最妙的字，因為盡虛空遍法界都處在一片光當中，都作用於一片光當中。意念就是光，意念的本源，沒有污染的樣子就是常寂光，污染以後還是一種光波，只是作用、力道發生改變，本源並未改變，覺悟以後意念又回到常寂光能生萬法的樣子。 在量子力學裡，光分成兩部分，一個是波，另一個是粒子。這個波是永遠都不可觀測和測量的，到任何地方用的時間都是零秒，波的軌道隨時瞬間改變。量子力學裡，光的波動現象就是心念、意念、起心動念，也是彌勒菩薩所說，「一彈指三十二億百千念」。因意念的生滅速度太快，所以科學不可觀測和測量。因為這個意念產生的波動現象超越光速，所以到達一切空間所需時間為零，也就是空間和時間徹底瓦解，盡虛空遍法界只要用念想就可到達。或者自己的任何一念皆波動，影響到整個虛空法界，這種作用是在同時產生。意念光波的特殊性，使得無有過去、現在、未來，無有此界他方之分。因此佛經常講「一時」，一時是事實真相，不是形容。所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這種感通就是光波的作用。而念佛的光波不同其他光波，那是自性光，只要眾生念起，佛菩薩就同時知道，並同時應眾生所感而化身而來，或冥冥中加持眾生。盡虛空遍法界真正的溝通傳播方式、交通工具和存在形式就是光。 彌陀名號「無量光」，真正是意味著自性本來面目，一切空間無有障礙，通達自如。阿彌陀佛，光中極尊，惟阿彌陀佛，光明普照無量無邊無數佛剎，這是法藏比丘因地發心至善圓滿所感。發心就是心念，心念慈悲無比，包含整個虛空法界，所產生的光也就能真正平等普照。度化眾生最極方便究竟就因為平等普照、平等成佛。彌陀所放百千光明，這種無量光是自性光明，我們十法界都是在這無量光明中，但因自身障礙迷惑，而不能察覺。十法界眾生意念的光波，雖能瞬間互相交叉聯絡，到達或影響他方世界，然而其力度、強度，比起自性無量光卻相差太遠，原因在於心量不同、染淨不同。眾生心念的有限光波也是源自於自性無量光，一體的兩面，好比手心和手指配合可以持物，而手背和手指配合卻不能持物，但始終不離一體，無二亦無別，所以才有「是心是佛」。 (二)意念光波產生物質現象並可改變一切境界。量子力學稱，光的另一部分是粒子，粒子按照波所傳播的軌道傳播，並隨著波的傳播軌道瞬間改變而改變。當粒子沒有顯現的時候，可以說粒子是虛無的，但不是不存在，某些量的干擾出現，使光變成粒子，粒子就此形成。量子力學裡的粒子就是物質的單位名稱，所說的波就是意念的光波，意念的波動現象產生了物質和境界，如彌勒菩薩所言，「念念成形」。然而科學不可測量的是，某些量的干擾出現使得光波變成粒子，實際上那些干擾是一念不覺，一念迷惑，也就是緣，意念光波是因，迷惑的意念感應來的是緣，因緣具備就有果報，就產生了十法界依正莊嚴。善心、善念，善的光波，感應來善緣，產生三善道;惡心、惡念，惡的光波，感應來惡緣，產生三惡道。這個緣也是一道道肉眼看不見的光波。心念的光波轉惡為善時，緣分的光波也就隨之轉惡為善，產生的果報也隨之改變。小到身體每一部分，大到十法界一切事物，都是光光交融，光光瞬息轉變的生滅現象，是因緣果報的現象。所以，菩薩畏因，眾生畏果。要想改變境界，只有找到根源，那就是我們的心念。這就是量子力學檢測到的，粒子的軌道是隨著波的軌道而改變。量子力學另一重要發現，是量子運動的不確定性，因為心念決定境界、改變境界，這個心念是自己的心念，不是指別人，自己的心念牽動虛空法界一切有情、無情眾生，自己是心靈的主宰。 (三)顯態和隱態，就是迷惑和覺悟的樣子。量子力學表明，微觀物理實在既不是波也不是粒子，真正實在是量子態。真實狀態分解為隱態和顯態，由於測量所造成的，在這裡只有顯態才符合經典物理學實在的含義。這段話就是科學證明「華嚴十玄之隱密顯了俱成門」。我們凡夫只見到顯態，也就是肉眼能看到或能測量的，我們以為是實在的，其實還有更深層的隱態，是我們覺悟後才能看到的。而隱態又是科學不能深入的，只有清淨心和平等心才能慢慢契入這個覺悟的隱態。無比幸運的是我們遇到淨土、遇到阿彌陀佛，但凡老實念佛蓦直念去的人，就能見到這個隱態。賢公百年住世表的就是這個堅定不移念佛，見到諸法實相的法。末法時期只有念佛，才能回歸科學所說卻又測量不到的真正實在，華嚴玄門、毗盧性海，惟念佛能入。可見不能念佛真是非癡即狂。 二、用量子力學和全息攝影解釋往生見佛真實不虛。(一)科學證明宇宙正是因陀羅網法界門。一九八二年，巴黎大學物理學家所領導的研究組織，進行了一項二十世紀最重要的實驗。他們發現在特定情況下，例如電子，同時向相反方向發射後，在運動時能夠彼此互通資訊，不管彼此之間的距離多麼遙遠，它們似乎總是知道相對一方的運動方式，在一方被影響而改變方向時，雙方會同時改變方向。這正是「華嚴十玄主伴圓明具德門」，隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。所以一方改變就會影響另一方改變，自己的心念影響整個虛空法界。又因為因陀羅網法界門所解釋的，整個世界重重無盡，相入相即，所以無論彼此距離如何遙遠，永遠知道對方，並互通資訊無礙。世尊華嚴智慧，量子力學隨後證明，這些都是勸轉我們相信阿彌陀佛真正可以加持我們。彌陀佛光我們暫時沒見到，是因為那個光明處在隱態，老實念佛，放下得愈多，和隱態就愈接近，綿綿不斷的念佛，最終一定和覺悟的彌陀之光契合，那時就是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。往生到極樂世界更是獲得無量光壽，所有時空都任意到達，不離極樂也能了知他方世界，度化一切眾生易如反掌，何愁家親眷屬不能照顧到?這種易如反掌就是覺悟和迷惑，手心和手背的關系，放下便是，念佛便是，相信便是。 (二)宇宙幻象好比巨大的全息攝影。倫敦大學的物理學家相信，巴黎大學研究組的發現，意味著客觀現實並不存在，盡管宇宙看起來具體而堅實，其實只是一個幻象，是一個巨大而細節豐富的全像攝影相片。這一大膽的結論真是偉大而契機，華嚴因陀羅網法界門凡夫不容易想像，也難契入，念佛信心不足也難入因陀羅網法界門，而這個全息攝影的比喻恰好契機，讓現代人可以想像宇宙空間的產生，以及佛光如何來接引，信心就易產生。 首先必須了解什麼是全息攝影，全息攝影相片是靠雷射做出的一種三度空間立體攝影相片，要制作它，物體首先必須用一道雷射光束照射，然後第二道雷射光束與第一道光束的反射產生繞射的圖案(兩道光束交集的地區，被記錄於底片上)。底片洗出後，看起來像是無意義的光圈與條紋組合，但是當底片被另一道雷射光束照射時，一個三度空間的立體影像就會出現在底片中。我們可以看到全息攝影所需要三道光，三維立體影像就會出現，我們今生的境界是怎樣出現的?用全息攝影理論為據，無量劫以前我們所造之業集合為一束意念的光波，此好比全息攝影第一道激光，前世我們臨終最後一念的光波好比第二道激光，這兩道光交集就是因。這個因就像全息攝影的前兩道激光交集後被記錄在底片上，這個底片就是阿賴耶識。這個因，因為裡面有善業、惡業，所以感應來第三道激光，就是緣。當第三道激光照射時，就是因緣聚會時，最終產生了一個三維立體空間，即三善道和三惡道。 從這裡可以看出臨終最後一念多麼重要，無量劫前所造業只是阿賴耶識的種子，是第一道激光，第二道激光也就是臨終最後一念起決定作用，最後一念是什麼就會感應什麼緣分，當第三道雷射即緣分來臨時，可怕的六道輪回出現了。但這真的是迷惑的意念波動互相交集，產生的類似全息攝影的假相。所以佛法教我們重在當下，當下這一念光波，結合前世造作，決定了下面二千一百兆分之一秒的境界。當下這一念如果是阿彌陀佛，無論前世是五逆十惡、毀謗正法，都沒關系，因為阿彌陀佛是光中極尊，這個念佛的自性光遮蓋隱蔽了所有業障種子的光波。如《科注》所言，「隱密顯了俱成門」。「一法(佛光)顯而一切法(此土萬物，聖賢光明)俱隱」，也就是佛光覆蓋了一切罪業，就是「一句佛號消八十億劫生死重罪」的原因。 所以依據全息攝影理論，第一道激光是我們無量劫的罪業，第二道激光就是我們當前一念或臨終最後一念，如果第二道雷射我們換成是阿彌陀佛這一念，接下來第三道緣分之光也就是來自極樂世界，產生的境界自然是極樂世界和阿彌陀佛。我們把當下一念綿延下去，念念阿彌陀佛，那念念佛光遮蔽消除往昔所有罪業，感應的緣分永遠是阿彌陀佛、極樂世界，保持到臨終最後一念，一定會蒙佛接引。很多念佛見佛的同修，都是先見到佛光再見阿彌陀佛，這就是真相，也就是全息攝影第三道緣分之光。有了念佛的因，感應佛來接引的緣，阿彌陀佛真的是光中應化而來。這個光是科學實驗測量不到的隱態，是肉眼看不到的，但是念佛的清淨心可以見到，所以阿彌陀佛光中化佛來接引。更可喜的是，我們見佛光，功夫就提升一倍。 量子力學顯示，當原子吸收能量，原子就躍遷更高能級或激發態;當原子放出能量，原子就躍遷至更低能級或基態，原子能級是否發生躍遷，關鍵在兩能級之間的差值。這句話剛好證明了，佛光普照消除罪業和提升功夫的作用。我們念佛時就處在佛光當中，我們就躍遷到更高能量態，我們臨終一念是阿彌陀佛，見佛光時同樣吸收佛光的能量，產生躍級效應，功夫成片變成事一心不亂，都是佛力加持能量提升的表現。但是如果我們當下一念是貪瞋癡慢疑，我們的能量就是放出狀態，就是消福報，就會躍進到三惡道，到更低能量級。心念的力量不可思議，古大德所言「帶業往生」，就是因為我們無量劫前罪業沒消，但是因為念佛，把凡夫六道輪回的意念光波，轉換成了自性不生不滅的佛光，這個佛光顯，從而掩蓋了所有罪業。當壽命到的時候，前兩道全息攝影的激光都被念佛的佛光代替，一定感應阿彌陀佛接引，才真正是帶業往生。如上種種都是彌陀本願慈悲攝受，我們才得以實現。 (三)萬法同源是一體，一切皆空，因果不空。影像的立體不是全息攝影唯一特殊之處，更特殊的是，如果一朵玫瑰的全息相片被割成兩半，然後用激光照射，會發現每一半都有整個玫瑰的影像，即使把這一半再分為兩半，然後再分下去，每一小塊底片中都會包含著一個完整的原來影像。全息相片的這種整體包含於局部的性質，給予我們一個全新的方式來了解組織與秩序。西方科學歷史多半是基於一種偏見，認為要了解任何事物現象，不管是一只青蛙，或一陣風暴，最好的方式是分解事物。但全息攝影告訴我們，宇宙事物不會配合這項假設。因此量子力學家稱，如此以來粒子不是分離的個體，而是某種更基本相同來源的實際延伸。這種相同來源就是佛法所說的自性，就是常寂光。而一粒微塵中有無數佛剎，並不是佛剎變小，也不是微塵變大，十方世界入一微塵，世界本相不壞，佛剎大小不變，微塵大小不變，相容不同。我們的每一個毛孔和毛端都有佛剎，都放佛光，我們肉眼見不到，但是我們應當相信這是事實。倘若一毛端都有無數佛剎，那我們的每一個細胞，我們的整個身體，就有佛剎無量無邊無數，因此我身就是淨土，就是十方一切諸佛剎土。我念念是佛，念念光波是彌陀無量光，蒙佛接引時會發現我也變成無量光。我與彌陀本願、本心相同，都是究竟圓滿的大慈大悲，我心就是彌陀，我也普照十方一切世界眾生，哪有不愛、不度化的道理? 全息攝影的不可分割性還告訴我們因果不空，十法界入一微塵，再怎樣分割依舊顯示全體，能逃到哪裡?古人常講，「天網恢恢，疏而不漏」。這個天網好比法界因陀羅網，彼此交錯，而編制這個網的就是眾生心念的光波，光光交錯，看似交錯，實際無有漏洞的網，因為同源常寂光，會集成一片，一體才能互相聯系、互相影響。即便是這樣，諸佛慈悲，在阿賴耶識裡有佛的種子，也就表示一切迷惑眾生都能成佛，即是心是佛。但是怎樣成佛，多久能成佛?眾生根性千差萬別，於是世尊慈悲至極，應化世間，告訴我們，世尊本身也是修持名念佛這一難信之法而成就的，因此就有了是心念佛，是心作佛的最方便成佛法門。所以念佛是因，成佛是果，如果諸佛菩薩不來此界示現，我們何以了解深信念佛成佛的根本因果。 轉識成智，轉迷為悟，你我男女老少生死凡夫都有分，轉變迷惑的心念就靠一句阿彌陀佛，這句佛號是一切諸佛所修功德的會集，我們就是如來第一弟子。我們的每個毛端都有諸佛在念阿彌陀佛，我們的世界每一花一草都在念佛。雖然宇宙是幻化的全息攝影，但是幻化的一切事物都是啟發我尊重他們，啟發我念佛的信心，啟發我自性本具的真誠心、清淨心、恭敬心，這三心就像收音機的按鈕，幫我把善惡染念的光波頻率，漸漸調成彌陀淨念、淨業的頻率。所以修行不離開生活，修行守住根本戒律，這正是賢公直到最後都耕作不息的意義。感恩一切有情、無情眾生為我存在、為我表法。知恩回報，以賢公為榜樣，用念佛的心莊嚴盡虛空遍法界，莊嚴極樂淨土。 以上是大慚愧弟子上官的報告，肯定有很多不妥之處，懇請師父上人和諸位大德同修慈悲予以指正。 淨空法師：今天很難得，我們看到一篇科學的報告，說的跟佛法完全相應。但是對於佛法沒有相當的認知，對於科學沒有一定的了解，這一篇東西聽不懂也看不懂。我們同學當中有這個境界，我聽了很歡喜。她說的是真的，不是假的。她的動機是從經文上的兩句話，「一切大聖，神通已達」，從這句經文裡面，啟發她的感想、她的智慧。她看到《華嚴》的十玄門，在哪裡?就在當下。離開當下沒有過去、未來，過去、現在、未來都不可得，假相，不是真相。 《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」。這個法門它的含義很深很廣，是不是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法?當然是。是不是諸佛如來過去、現在、未來所說無量無邊無數的大法，是不是?是。包不包括世間法?包括。包不包括世間所有宗教?包括。《華嚴經》上，「一即是多，多即是一」，這個一是任一。大乘經教裡頭佛告訴我們，每個字、每一句都含無量義，無量義就是一切義，沒有一個漏掉的，每個字裡頭都有無量義。說人開悟了，什麼叫開悟了?從一個字裡頭看無量義開悟了，字字句句都是無量義。佛經如是，再問基督教《聖經》是不是?是;伊斯蘭教《古蘭經》是不是?是，沒有絲毫差別。 這個境界，總的一句話來形容它，叫不可思議，我們意想不到。不但我們意想不到，聲聞、緣覺也意想不到，三乘菩薩還是意想不到。誰能知道?大乘經教上常講，八地以上，圓教的八地。我們從《華嚴》五十三參上看到，圓教初住菩薩，就是我們常說的，明心見性，見性成佛，初住菩薩，往上去，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一位法身大士。證得初住就知道了，雖知道，不是很清楚。為什麼?他煩惱習氣沒斷干淨，煩惱是斷掉了，習氣還在。華藏世界上所說的，四十一位法身大士統統都是破無明、證法身的，但是習氣厚薄不一樣。十住習氣重，十行習氣就比十住輕，十回向比十行又輕，十地比十回向又輕，到等覺還有一點點沒斷。最後的一點統統斷掉，他就離開菩薩道，他成佛了;換句話說，他就離開實報莊嚴土。這個時候可以告訴你，實報莊嚴土是假的不是真的，他已經假的都離開了，他要證到真的了。真的是什麼?常寂光淨土，那是真的。回歸圓滿的自性，這叫成佛，究竟成佛，大乘經上所說的，無上正等正覺，因為他上頭沒有了。等覺菩薩還有上面，他上面是妙覺，妙覺就無上了，他上頭沒有了。 這說什麼?全說我們的性德。離開自性一法不立，就沒有一法。自性是理體，是本體，其他的是現象。現象裡頭有自然現象、有精神現象(念頭)、有物質現象，所有現象都是自性變現出來的。怎麼變現的?一念不覺。一念不覺沒有原因，找不到原因。其實這一念不覺稱它作什麼?稱它叫妄念。答案已經明顯告訴你了，妄就不是真，離開妄，真的就現前。什麼叫離開妄?只要不把妄放在心上，那個心就叫真心，真心就見到真相。心裡頭有一樣東西，有一個佛也不行。心上有個阿彌陀佛行不行?不行，心上有個阿彌陀佛可以往生極樂世界，不能成無上正等正覺。為什麼?無上正等正覺裡頭連個阿彌陀佛也沒有，那才是真的。只要有一個，那就叫一念不覺，這個要知道。淨宗的殊勝就殊勝在阿彌陀佛，我們心裡頭放阿彌陀佛，行。心裡什麼都沒有，不行，做不到，心裡什麼都沒有了，心裡還有一個什麼都沒有，所以還是有東西，不可能沒有。沒有也是一樣東西，著空了，有不執著了，著空，著空還是執著，還沒有回歸到自性。空有二邊都沒有，那叫中道，那又著了中道。總而言之，你總是會著一個，這就是病根。一切都不著，太難了，禅宗要求的，徹底放下，一念不生，這個難。淨宗心裡頭可以著一樣東西，我們心裡頭只有著阿彌陀佛，著阿彌陀佛不是明心見性，不是無上正等正覺，不是的，是往生極樂世界。極樂世界是凡夫修行最理想、最殊勝的一個處所，我們把它說做道場，阿彌陀佛親自在主導教化眾生。每個往生到極樂世界的人，接受阿彌陀佛的教誨，一生當中決定證得無上菩提。那是個保證班，不要經過第二世，所以這個法門叫當生成就的佛法。 這一法圓滿包含一切法，從理上講，法法皆是圓滿包含一切法，眾生根性不一樣，法門確實平等，這個法與眾生的根機不相應，眾生不能得成就。所以佛說法要應機說法，對什麼樣的根機，他用什麼方法來給他說。上官今天的報告，同學們可以多看看，看不懂不要緊，學海賢老和尚一心念阿彌陀佛，念到一心不亂全懂了，一點障礙都沒有了。這個地方提醒我們的，對於極樂世界、對於諸法實相知道得愈清楚，你的信心愈堅定。 我們今天學佛為什麼這麼困難?就是疑慮沒斷，你心裡頭有牽掛、有疑惑，惑是不明了，沒搞清楚，理沒搞清楚，事沒搞清楚，這個需要教。世尊四十九年講經說法為的是什麼?幫助我們破除疑慮，教是這個用處的。疑慮放下，清淨心現前，清淨心是真心，裡頭沒有染污。這不是究竟圓滿的真心，是真心，它裡頭還有分別，還有起心動念。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱。這都是什麼?這都是無始劫以來有意無意養成的習氣，這習氣難斷，縱然放下起心動念，習氣還是放不下。習氣要怎樣放下?歷事煉心，要在事上去鍛煉。眼見色看得清清楚楚是慧，自性本具的智慧，看了怎麼樣?分別，分別以後執著，這叫生煩惱。分別、執著裡頭有善惡，善感的三善道，惡感的三惡道;換句話說，眼在色塵上造六道輪回業，耳聞聲亦如是，鼻嗅香，舌嘗味，身之觸，意之知，念念不間斷在造六道輪回業。自己以為是學佛，其實全錯了，問題出在這個地方，生生世世學佛都出不了六道輪回，念佛不能往生。 念佛往生的人很多，什麼條件能往生?他放下了。微細的煩惱習氣沒放下，粗重的放下了，就不妨礙他往生。換句話，說得更明白一點，他的心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他統統清除掉了，這就決定能往生。海賢老和尚用的是這功夫，生活當中隨緣，隨緣妙用。我們不懂得妙用，妙用是什麼?不起心、不動念、不分別、不執著，這叫妙用。隨緣，樣樣都干，眼照看，耳也照聽，六根沒有離開六塵境界，起作用跟大家一樣，但是不放在心上，這就不一樣。凡夫怎麼樣?他放在心上，放在心上這心染污了，清淨心失掉，平等心失掉，自性見不到了。自性是真心的本體，純淨純善之心，這是我們不得已用個形容詞來形容它，純淨純善。用什麼方法來修?八萬四千法門，無量法門。在什麼地方修?在生活當中修，在處事待人接物，順境逆境、善緣惡緣當中修。修什麼?就是放下起心動念分別執著，心裡頭沒這些東西。 這個心就是上官報告裡所說的真心，這個心是宇宙之間一切法的本體，也就是惠能大師開悟的時候最後的一句話，「何期自性，能生萬法」，自性就是真心，沒有想到整個宇宙是自性變現出來的。這個東西就好像作夢一樣，我們都有作夢的經驗，夢是假的，夢根本沒有，睡覺的時候不知道怎麼做了夢，夢中清清楚楚，醒過來還記得，不是真的。《金剛經》上最後一首偈，佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如露，露是露水，早晨的露水，太陽出來了就沒有了，電是閃電，光一閃再找不到第二次了。告訴我們，十法界依正莊嚴，甚至於包括了法身菩薩所修學的道場，實報莊嚴土，都不是真的。實報莊嚴土從哪來的?無始無明習氣變現出來的。十法界從哪來的(就是四聖法界)?無明變現，就是起心動念變現出來的，不起心不動念，這個境界就沒有了。六道輪回從哪裡來的?分別執著來的，不分別不執著，六道就沒有了。不起心不動念，十法界也沒有了。到最後，一品生相無明習氣斷掉了，實報莊嚴土也沒有了。這個時候什麼?這時常寂光淨土現前，你見到常寂光，你完全融入常寂光。常寂光裡頭沒有相，沒有物質現象，沒有精神現象，就是沒有念頭，我們有起心動念，沒有念頭，沒有自然現象，但是它能夠隨緣現相，能現物質、精神、自然現象，它能現。現相就是能生萬法，不現就是常寂光，常寂光無處不在，無時不在。 這一份報告說得好，今天科學證明了。極樂世界在哪裡?極樂世界在常寂光裡頭。常寂光無處不在，無時不在;換句話說，我們今天在常寂光裡頭，我們迷而不覺。覺悟之後，原來淨土就在現前，阿彌陀佛就在面前。一切法從心想生，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛在現前;念觀音菩薩，觀音菩薩在現前，自性彌陀，自性觀音，多親切!經上告訴我們，「心外無法，法外無心」，心跟法是一，不現形的時候，隱的時候叫心，現的時候叫法，隱現不二。佛法真妙，妙不可言。她這裡所說的，與阿難無二，與阿難無異。 又引現在的海賢老和尚，劉素雲的姐夫郭老居士，生前瞋恚心很重。人在臨終最後一個念頭是瞋恚，他到哪裡去?到地獄去了。最後一念這個緣非常重要，最後一念是貪心，餓鬼道去了;瞋恚心，地獄道去了;愚癡，畜生道去了，這三惡道。劉素雲勸他放下瞋恚，一心念阿彌陀佛求生極樂世界，在最後幾天他接受了，放下了，念佛往生，瑞相稀有。要不是劉素雲勸導他，肯定地獄去了。等於把他從地獄裡頭拉出來，送他到極樂世界，這個功德無比殊勝。我們在日常生活當中，遇到不順心的事情，心裡感覺到不高興了，這個時候，古人所謂的，「不怕念起，只怕覺遲」，這個念頭起來不怕，趕快覺悟。覺悟什麼?我在造地獄業，我要墮地獄了。這一覺悟就回頭了，把怨恨捨棄了。轉過頭來，這讓我生怨恨心的人他是菩薩，他來考驗我，看看我功夫夠不夠。我還不錯，最後一念想通了，回頭了。回頭是岸，這個岸就是極樂世界。 念佛往生憑什麼?《無量壽經》上五個字，「清淨平等覺」。我們用一句佛號把清淨心念出來，往生極樂世界凡聖同居土;把平等心念出來，往生極樂世界方便有余土;如果念到覺，覺是大徹大悟、明心見性，往生極樂世界實報莊嚴土，在經題上。極樂世界的依正莊嚴是在經題的上半部，「佛說大乘無量壽莊嚴」，大乘是圓滿的智慧，無量壽是真實的功德，德行，莊嚴是一切的美好。這三樁事情，大乘、無量壽、莊嚴，形容西方極樂世界四土三輩九品的依正莊嚴。 我們在這一生當中自己要清楚、要明了我自己有沒有能力證果。小乘初果要斷見思煩惱裡面的見煩惱，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五樣東西我有沒有放下，真放下了，真入佛門，是佛的真實弟子。不再執著身是我，知道身不是我。身是什麼?身是我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。我是什麼?自性是我，或者說靈性，不是靈魂。靈魂迷惑顛倒，它不是我，靈性是我，就是惠能大師所說的自性，自性是我。我始終沒有離開，就是不認識，把身當作我，你說冤不冤枉!利用這個身造無量無邊六道輪回的罪業，天天在造輪回業，你怎麼能出離六道輪回?這個事情麻煩了。要想脫離輪回，不可以造輪回業。從哪裡下手?從五種見惑下手。邊見是對立，我們常常跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，對立就是分別執著，錯了，因為它全是假的。人等於零，事也等於零，萬物也等於零。怎麼等於零?它根本就不存在，你怎麼可以當真? 彌勒菩薩告訴我們，一彈指，這一彈指三十二億百千念。這段經文我從頭來說一說，世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫起一個念頭，「幾念幾相識耶」。心起這一個念頭，這個念頭裡頭，有多少個細念，有多少個相，有多少個識?你看這句話很簡單，問了三樁事情，幾念幾相識耶?彌勒菩薩回答，實在講是告訴我們，彌勒菩薩說，「一彈指」，這一次，一彈指，一彈指「有三十二億百千念」。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，一彈指有三百二十兆的念頭。念是生滅，前念滅後念生。相，相是物質現象，念是精神現象，就是念頭，心理現象，先把這個念頭說出來，三十二億百千念。「念念成形」，形就是相，「形皆有識」，每個形都有識，形跟識合起來就是佛法講的五蘊，色受想行識，這才是真正五蘊的意思。 五蘊什麼意思?我們過去初學都把它解釋錯了。這是一個什麼情形?五蘊是現象裡頭最小的，不能再分了，再分就沒有了，在佛家講叫極微色。現在量子力學家發現，把它找到了，叫微中子，量子力學叫它微中子，也叫它中微子，都可以。多大?科學報告裡頭告訴我們，這一個微中子它的體積是電子，原子裡面的電子，是電子的一百億分之一，也就是一百億個微中子聚集起來，它的體積等於一個電子。我們肉眼看不見，我們連原子都看不見，大概原子阿羅漢的天眼能夠看見，比原子更小的阿羅漢也看不見，那要菩薩的法眼才能看見。看到真正看清楚、看明白的，比現在科學家還厲害。真看清楚了，八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次完全看清楚了，這叫諸法實相。所以你要想到，所有一切現象都是在這一彈指，是三十二億百千念，也就是三百二十兆，三百二十兆次的這個頻率。我們現在算秒算，一秒鐘有多少個生滅?一秒鐘能彈幾次?有人告訴我，可以彈七次，那乘七，三七二十一，就是二千一百兆分之一秒。記住，二千一百兆分之一秒波動頻率之下產生的這個現象，所有現象都是在這個頻率產生的，假的，不是真的。不要認為我們眼睛看到的是真的，眼睛看到全看錯了。 你要是不相信，我手上這個是電影的底片。現在電影不用這個了，用數碼，進步了。以前用這個，這是動畫，這是幻燈片，動畫，在放映機裡面它的速度是一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，我們在電影銀幕上看到就被它欺騙了，好像是真的。如果我們來做個實驗，我們二十四張這個幻燈片，底片，把二十三張抹黑，只留一張。只留一張什麼意思?就是二十四分之一秒，我們看到的是什麼?我們在放映機裡面放映，二十四分之一秒，我們會看到有一個光閃了一下就不見了，光裡面是些什麼一樣也沒看清楚，根本沒看清楚，只看到一道閃光。大概在二分之一秒，我們會看到好像有人、有房子、有樹木，有這麼一個概念，二分之一秒。也就是說，十二張這個畫面重疊在一起，讓我們產生一個錯覺，看到裡面東西了。 現在把這個頻率加，加到二千一百兆。在哪裡?就在眼前，包括我們的身體，就在眼前，這叫事實真相。我們看到全是假相，不是真相，真相佛說了，八地以上才看到。八地以上他的眼睛比顯微鏡還厲害，顯微鏡看不到的他能看到。那是什麼?眼耳鼻舌身的作用達到究竟圓滿，沒障礙了，眼還是這個眼，耳還是這個耳。為什麼?我們六根六識被染污了，被妄想染污了，被雜念染污了。我們見色聞聲生什麼?生妄想分別執著，生貪瞋癡慢疑，這叫造業，業後面就有果報。全是假的，業也是假的，果報也是假的，真的人生如夢，在夢裡頭有歡樂的、有悲哀的，醒了之後，全等於零，我們現前所造的統統等於零。佛說得妙極了，「一切有為法」，有為法就是生滅法，有為有造作的，有生有滅的就叫有為法，「如夢幻泡影」，真的是一場夢。既然是一場夢，何必去計較它?不計較，對了，計較就錯了。 所以佛菩薩在世間，游戲神通，隨緣妙用。他的目的在哪裡?目的在度化眾生，幫助眾生覺悟。點點滴滴你細心去觀察，他都幫助你覺悟，表演得淋漓盡致，讓我們看到了佩服得五體投地。海賢老和尚，在這本書裡頭，這個裡面有一張光碟，這張光碟告訴諸位圓滿的佛法，它的時間大概一個小時。你要是真正看懂，會開悟。這個老和尚一百一十二歲，大徹大悟，明心見性。他怎麼修的?一句佛號，一切統統歸阿彌陀佛，就是心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，這就是本事。心地清淨，心地平等、慈悲，當然智慧現前。妙慧，怎麼妙?一般人粗心大意沒有看出來，你很細心去觀察你會看出來，他把整個大乘佛法落實在生活，完全表演出來了，就像善財童子在華嚴會上五十三參，表演出來了。生活是佛法，工作是佛法，處事待人接物全是佛法。 這就一句佛號，他不認識字，沒念過書，沒有看過一部經，也沒有聽講過一堂課，他什麼都知道。什麼都知道這一句可不容易，這一句誰有資格說?大徹大悟、明心見性才可以說。他真知道，他沒有念過這個經，你念給他聽，他全知道。他不表演給人看，惠能大師表演了，別人念給他聽，他講給別人聽，表演了，他沒有表演。這是老師教給他的，你知道了千萬不要講，他聽話，明心見性之後一句不說，裝糊塗，這叫難得糊塗，圓滿的智慧。所以這些加強我們的信心。 上官這個報告舉了很多科學的證明，用現代的科學術語，意念就是光波。光波的根源就是常寂光，常寂光肉眼看不見，肉眼看不見的光波太多了。所以我們眼睛能見的這個光非常有限，比我們這個能見光長的光波見不到，短的光波也見不到。為什麼?心被染污了。修定，修定隨著你定功的淺深，你看到的光不一樣，我們一般人看不到的你能看到。最容易看到的一個，鬼神。我們一般人肉眼看不到鬼神，有一點點小定，他能看到鬼神，那不是眼看花，他真能看到。功夫再高一點能看到天神，隨著他功夫提升，他能看到。證得須陀洹果，小乘初果，你看兩個能力恢復了，天眼恢復，天耳恢復。雖然恢復，能量並不很大，須陀洹的天眼大概六道裡面沒有問題，他統統知道，音聲他聽得到。證到二果又兩種能量恢復了，他心通、宿命通。宿命通，知道自己過去生中，也能知道未來。阿羅漢，這小乘最高的境界，能知道過去五百世，也能曉得未來五百世。菩薩的境界就更大了，八地以上神通道力跟究竟佛非常接近，叫諸法實相，這不是假的。 佛法是一門道道地地回歸自性的教育，它教育的目標，幫助你回歸自性。你本來是佛，世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。佛陀的教育，幫助你回歸本來是佛，如是而已，這個我們要知道。東方人的教育跟西方不一樣，西方是知識，不是智慧，西方是講科學技術;東方是智慧，東方是要真正了解一切諸法的真相，叫真相大白，方法不一樣。佛陀教學，釋迦牟尼佛也是禀承一切古佛。怎樣教人?教人開悟，教人明心見性，方法是戒定慧，因戒得定，因定開慧。這個方法傳到中國之後，中國的儒接受了，中國的道家也接受了，所以儒釋道在這兩千年當中統統都是用這個方法，持戒、修定、開悟。它的理念是「一門深入，長時薰修」，這是教學的理念，方法是「讀書千遍，其義自見」，這個跟西方完全不一樣。一門深入，長時薰修，就是你不能學太多，學多了，雜了、亂了。學的目的在哪裡?目的修定，定只能定在一個，不能二個、三個。現在學兩個法門、學三個法門，這都是胡鬧，這都是開玩笑，他能夠學到佛學知識，佛家的戒定慧他得不到。 戒定慧管用，能幫助你恢復神通，能幫助你開智慧，智慧是自性裡頭本有的。方法，讀書千遍是對知識分子說的，因為學生當中絕大多數是知識分子。知識分子教你一門深入，這就是戒律;方法，一部經你一直念下去。海賢老和尚不認識字，就是一句佛號一直念下去，一句佛號念了九十二年，日夜不斷，一門深入。他不止千遍，一天都不止千遍。千遍這個千不是數目字，是無數次重復。為什麼?讓心定下來，用這個方法修禅定，不是別的。你要不念佛就會胡思亂想，就有妄念起來，就有雜念起來，你的心就散亂了。用這一句佛號把心收起來，用一部經收心，不能搞很多部。到你大徹大悟，門門都通了。 所以佛法裡頭，法門無量誓願學是在什麼時候?大徹大悟之後才學一切法門，沒有大徹大悟之前不能學。為什麼?你學不到。悟了之後，無論一切什麼法，你只一接觸就明了了。龍樹菩薩開悟了，他用了三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全學完了，完全通達沒有障礙，開悟了，就是什麼都知道了。這一部經要不要從頭到尾看?不需要，看當中幾段全通達了。在《壇經》上我們看到，法達禅師誦《法華》三千部，去見六祖，六祖問他，世尊在《法華經》講些什麼，你講給我聽聽。他說不出來，回過頭請教六祖，六祖說這個經我沒聽過，你念給我聽聽，他念三千遍了，背得滾瓜爛熟。《法華》二十八品，他念到第二品「方便品」，能大師說，行了，不要念了，我全明白了，講給他聽他開悟了。這就是說，悟了之後學東西哪那麼費勁，幾句話當中這一門功課就解決了。所以龍樹菩薩三個月，把釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教貫通，我們相信，他真有這個能力，我們三個月可能一部經都不通，他三個月全通了。這就是說開悟之後再學快，沒有開悟去學愈學愈糟，把你的清淨心全都破壞了，你用什麼學? 然後才知道中國古聖先賢所傳的這個，真正的實學，實實在在的學問，不是虛假的。科學技術不是真東西，是虛妄的，這個道理要懂。為什麼?它是生滅法，佛法是不生不滅法，禅定是不生不滅。「何期自性，本無動搖」，真心是不動的，真心是不生不滅的。佛法的修學一定要與自性相應，至少能大師給我們說的這五句，四句是講自性的本能，最後是講它的作用，它的作用，「能生萬法」。所以見性對於能生萬法他哪有不通?法法他都明了，這就叫什麼都知道。賢公老和尚說我什麼都知道，遍法界虛空界他沒有一樣不知道，因為見性了。用什麼方法見性?一句阿彌陀佛，他念佛九十二年，算他一天念十萬聲，你就曉得那個功力多深，他的心多清淨。清淨平等覺他得到了，這是非常值得我們羨慕。我們應當向他學習，放下萬緣，一門深入。讀書千遍，其義自見，著重自見，自見就開悟了，不要人教，全明白了。明了的一定要落實在生活，生活上還著相，這個不行，還有分別、還有執著，吃東西這好吃，那不好吃，這就完了，回歸到凡夫位上來了。怎麼有分別有執著?你看看老和尚說的，他一生當中吃東西，沒有哪個好吃、哪個不好吃的，沒有這個分別，功夫!眼見色沒有哪個好看哪個不好看，沒有，他見到平等的，他見到真相。所有一切現象都是二千一百兆分之一秒現的幻相，沒有一樣是真的，可別放在心上，放在心上，壞了。 這個裡頭講到，意念光波產生物質現象，這就是佛經上常說的，相由心生，色由心生。佛經上講的相，物質現象，色也是講物質現象，五蘊裡頭色是物質，受想行識是心理現象，受是感受，想是念頭，想前想後，它作用非常大，第六意識是想，第七末那識是執著。這些物質、精神現象，包括自然現象，它的根源就是阿賴耶，阿賴耶是妄心。自性是真心，用真心不用妄心，真心沒有分別，真心沒有執著，真心沒有起心動念，用真心就是佛菩薩，用妄心是凡夫。學佛了，要鎖定一個目標，這一生要成佛。成不了佛，往生到極樂世界等於成佛，到極樂世界就得到成佛的保證了，你在極樂世界決定成佛。怎麼成佛?往生到極樂世界，花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，接受阿彌陀佛的教誨，離開講堂就成佛了。為什麼?沒有大徹大悟、明心見性，你不會離開講堂。 極樂世界的人身不是我們肉身，要知道我們這個肉身，物質現象，是阿賴耶的相分，我們起心動念是阿賴耶的見分，全是阿賴耶做主。到極樂世界去的時候是蓮花，坐在蓮花上去的，你自己看到，別人看不到，臨命終時阿彌陀佛加持你，你能看到，別人看不到的。看到極樂世界，阿彌陀佛拿著蓮花來接引你，蓮花開了，我們坐在蓮花上，花又合起來了，佛把這個花帶到極樂世界放在七寶池裡頭，然後花再開見佛，就轉識成智，在蓮花裡頭那個時間就改變了。這是阿彌陀佛加持我們的，我們自己要轉識成智可不容易，阿彌陀佛用蓮花你看幫助我們轉識成智。所以花一開什麼樣身?法性身，居住的極樂世界是法性土，法性是不生不滅。所以相貌之好無法想像，世尊在《觀經》上告訴我們，贊歎阿彌陀佛的相，阿彌陀佛身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光明，每道光明裡面有諸佛如來在那裡講經教學度眾生。等於說在一個身上看到全宇宙，遍法界虛空界都在阿彌陀佛身上看到了。我們一定要知道，往生到極樂世界花開見佛，我們的身跟阿彌陀佛的身完全相同，這是四十八願的一願，阿彌陀佛發的這個大願。十方世界眾生身相不一樣，不一樣他就生煩惱，相貌好的驕慢、傲慢，相貌差的有自卑感，生煩惱。所以極樂世界相貌完全一樣，跟佛相同，大家不生煩惱，這無比殊勝莊嚴。 所以，法性身、法性土，壽命無量，長生不老，又不要吃飯，不需要飲食，不需要睡眠，所以極樂世界是光明世界，沒有黑夜的，聽經一直聽到你大徹大悟明心見性。你離開講堂成佛了，在講堂裡面是菩薩，離開講堂就成佛了。在講堂時間長短每個人不一樣，根性利的很快就出來了，就畢業了，根性差一點時間長一點，決定成就，所以到極樂世界等於成佛了。 我也常常告訴諸位，淨土法門是一切諸佛如來永遠的正法道場，它沒有像法、末法、滅法，沒有，這個法門只有正法。你看有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，往生就證果。海賢老和尚他出家的時候，師父給他剃度，剃度完了之後告訴他，一句南無阿彌陀佛一直念下去。他師父說法，他聽法，他聽了之後他真干，真念佛，那就是修行，最後你看往生極樂世界，就是證果。有說經的，有聽經的，有修行的，有證果的，這叫正法。只有淨宗永遠是正法，其他的都有正法、像法、末法、滅法，只有淨土沒有，這個我們要懂。我們遇到這個法門不可思議，無量無邊的福報，多生多劫修來的。大乘經上講的，每個往生的人，都是過去生中供養無量無邊諸佛如來，今天遇到法門，得到諸佛如來的加持，你能信，你能願，你肯念佛，你決定往生，不容易。 上官同學這一份的報告，同學們有科學常識可以看，能看得懂;看不懂也沒有關系，科學家為我們做證明。海賢給我們證明，我跟大家說了，第一個證明極樂世界真有，他見到了，他往生了;第二個證明，阿彌陀佛是真的不是假的，跟他決定不會錯誤;第三個證明，夏蓮居老居士的會集本是真經;第四個證明，黃念祖老居士的集注是這部經正確的解釋，沒有說錯，字字句句都有來歷;最後一個證明，我們這些年來，一部經、一句佛號不改變方向，這個修學是正確的，沒有走錯路，老和尚為我們表這個法。 摘自：無量壽經科注第四回學習班 第五十三集
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