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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧淨法師：殊勝的淨土法門
我們這個法門稱為「易行道」，之所以稱為「易行」，是因為這個法門在「教理」的理解是淺顯的，在「行持」的方法上是容易的，在「往生」的證果是快速而殊勝的。如果一個修行法門只是簡單容易卻不殊勝，還必需假藉其它方法，就稱不上是「易行道」。「易行」的本身必須含有殊勝的功能，我們這個法門易行的本身就具有殊勝的功能。 對我們凡夫來講，之所以「教理」、「行持」、「往生」容易而殊勝，當然是因為背後有阿彌陀佛的功勳。這個法門的原理在那裡?就在這一句「南無阿彌陀佛」，往生的功能在這句名號，到極樂世界證果也在這句名號，甚至到極樂世界回轉到十方世界度眾生也在這句名號。所以善導大師說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」 阿彌陀佛本願之意在那裡?在令十方眾生──不論上等根機、中等根機或下等根機，只要專稱這句彌陀名號，都必定往生，而且平等的往生，平等的證果。 一切眾生的根機概略分的話就是「上輩」、「中輩」、「下輩」，細分的話就是九品、八十一品、無量品……，可是不管根機差別、高低，阿彌陀佛本願之意都是要我們「一向專稱彌陀佛名」，不因為根機高，修其它的法門，到極樂世界就比較快速、殊勝;也不因為根機低，往生就品位低、證果慢。因為所有的功能都在名號裡面，而阿彌陀佛救度眾生都是主動、平等、沒有差別的。 阿彌陀佛的四十八願都是為眾生發的，善導大師說：「一一誓願為眾生」，四十八願當中，有建設極樂世界的願、有完成阿彌陀佛佛身的願、有救度眾生使眾生到極樂世界的願。完成阿彌陀佛本身的願有三願：十二願──光明無量願，十三願──壽命無量願，十七願──十方諸佛咨嗟稱揚彌陀名號的願。救度眾生往生極樂世界的願也有三願：十八願、十九願、二十願。十八、十九願是「當機願」，二十願是「結緣願」，也就是說，依第十八、十九願今生就能夠往生;至於聽到名號，也向往極樂世界，可是心不很迫切，這樣這輩子當然不能往生，這就不是當生願，只是結個緣。但即使這樣，阿彌陀佛也不放棄，只要他曾在阿彌陀佛的本願中結了緣，阿彌陀佛也跟隨著他、調攝著他，不使他墮入三惡道，而且使他快速地在下輩子或下下輩子就能夠往生極樂世界，這就是二十願──「果遂願」的內容。有了第十八、十九、二十願，所有眾生統統一網打盡，都在阿彌陀佛的本願大網中。就好像是很大的捕魚網，一旦放進大海，大魚小魚都會被撈進來。 第十八願是「根本願」，也就是「稱名願」。為什麼稱名是「根本願」?因為「名即體」，這句六字洪名就是阿彌陀佛本身的功能力用，只要「願生稱名」，就跟阿彌陀佛結合為一，這就叫「機法一體」。信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名的人，他一輩子跟阿彌陀佛就分不開，阿彌陀佛之中有他，他之中有阿彌陀佛，所謂「佛念眾生，眾生在佛心內;眾生念佛，佛在眾生心中」，一體不離。這樣的念佛人，已經是「平生業成」，不必等到臨終，在平生之時，已經確定必生極樂。 第十九願是「修諸功德」回向往生的，雖然這不是往生極樂世界的「正因」，可是阿彌陀佛也要接引他。第十九願是發菩提心、修諸功德，五戒是諸功德之一，十善也是諸功德之一，三學、六度、四谛、十二因緣都是修諸功德之一，各個都有其因所感召的不同的果，如果不回向往生，當然就不能往生極樂世界，第十八願「稱名念佛」則是往生極樂世界的「正因」。不過，如果一個人稱名念佛只求來生福報或上升天堂，當然也不能往生，所以第十八願言：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，要真正信受彌陀的救度、真正願生彌陀的淨土，此後只要專稱這句彌陀的名號，這就是「乃至十念」。 「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十聲、一聲一念」之念佛，這個叫做「本願稱名」。 完全依憑第十八願往生極樂世界就直接進入涅槃境界，這是在哪一願呢?就在第十一願。第十一願言：「設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」阿彌陀佛已經成佛，願願都已成就，所以往生極樂世界就獲得了第十一願的利益，完全沒有品位階級。所以這個法門是橫超的，不必經過初信、十信、十住 、十行、十回向、十地，如果需要經歷這些，就有品位階級，不是獲得第十一願的利益。彌陀的願當中有力，力本身就是功能與功德，所以往生之後都「必至滅度」。 善導大師對凡夫往生報土特別設了問答來說明：「問：彼佛及土，既言報者，報土高妙，小乘難階，垢障凡夫，雲何得入?答：若論眾生垢障，實難欣趣;正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。」極樂世界高妙報土我們貪瞋癡的凡夫當然不可能到達，可是因為有阿彌陀佛的大願業力作為我們的強緣，所以不但菩薩能去，小乘也能去，凡夫也能夠去。「五乘」就是「人乘」、「天乘」、「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」，由於乘托佛願，所以「五乘」都能平等進入阿彌陀佛的報土境界。所以善導大師說：「人天善惡，皆得往生;到彼無殊，齊同不退。」到那個地方統統沒有差別，統統一樣的進入不退、滅度、涅槃，這就是「本願稱名，凡夫入報」。 如果不了解這個道理，勢必認為雖然精進念佛可以往生，但往生之後還有一大段路要走，還有好多學分要修，不如現在先學看看，修一分是修一分，到了那裡就少修少學。如果抱著這種觀念，就是不信機、不信法。善導大師說：「一者、深信自身現是罪惡生死凡夫」，即使自己再怎麼有智慧才華、廣學多聞，在彌陀的本願船當中也無用武之地。何況凡夫內心都有貪瞋癡，五蘊塵勞厚重，即使是精進修行的根性，偶有寂靜的心境，但根本無法降伏貪瞋癡;自以為能降伏而淡薄，能夠清淨、輕安，甚至能到未到地定，可是這對解脫生死輪回是沒有用的。曠劫以來，我們生生死死、死死生生，比剛才所講的那些更深的功夫我們都學過、修過，但是一直沒有離開生死輪回，所以反反復覆，有時候轉生為高僧，有時候轉生為一般凡夫，就算現在能夠入禅定，也還是一個凡夫。即使非想非非想處天那麼深的禅定，有大神通，還是脫離不了生死輪回，壽命到時還是隨業流轉。既然有阿彌陀佛的本願，我們還需要什麼?還有什麼不滿足?我們既不能完成很高的功行，也不需要我們去完成，阿彌陀佛名號之中都具足了。 所以，如果了解自己(機)──深信自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣;而且深信佛語(法)──阿彌陀佛四十八願願願都是為了眾生，乘彼願力定得往生。如能這樣，我們一生就會專稱這句佛名，不論什麼因素，也不會搖動自己的信仰，不會認為自己根機銳利，可以修怎樣的法門、達到怎樣的境界，不會好奇，也不會雜修雜行。 這個法門的特色是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。「本願稱名」是我們這個法門可貴之處，「稱名」每個人都做得到，即使啞吧也可以在心中念佛，臨終昏迷了，心中還是可以念佛，「本願稱名」很容易、很殊勝，所以很可貴、很難得! 「凡夫入報」，我們是貪瞋癡具足的凡夫，不管在家、出家、男眾、女眾、會修行、不會修行、是善、是惡、清淨、不清淨，都平等往生，所以說「凡夫入報」。 「平生業成，現生不退」，現在就是平生，現在我們往生的功能已經具足了，現在就已獲得往生的身份，不是等臨終。一般淨土法門都講臨終，認為現在是前方便，所以盡力累積諸善萬行，希望臨終有福德因緣;或是現在念佛，期望達到功夫上的一心不亂，認為這樣臨終才能正念現前;或是認為臨終身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，這樣才會往生決定。所以現在還不敢說、也不知道自己能不能往生? 我們這個法門不一樣，我們是「平生業成」，往生之業現在就已經成就了!因為阿彌陀佛要成就我們往生的是在這句彌陀名號，我們只要願生稱名，現在就可以決定是往生的身分了。因為既然臨終能往生，豈不是現在就有決定性?既有現在的決定，當然就有臨終往生的決定，所以是「平生業成」。 「現生不退」，若依照華嚴、天台、禅宗、唯識、三論的解釋，要到極樂世界以後才不退轉。我們這個法門不這樣認為，我們法門的特色是「平生業成，現生不退」，現在就已經得到不退轉了，不隔時、不隔日，就像《無量壽經》所講：「至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」。我們這個法門是當生成就的法門! 這個法門實在是難信之法，因為它不是我們凡夫的思惟邏輯可以推論、想象的。玄奘法師翻譯的《淨土經》說這個法門是「極難信法」，《無量壽經》說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」那怎麼辦?我們只有信受奉持，依教奉行。因為等自己理解了才肯依教奉行，那豈不是又再輪回了?如果這樣，就像《無量壽經》所講的「易往而無人」了。 人身難得，佛法難聞，本願之法更是難中之難，今生有幸遇到，表示我們過去世宿善特別深厚，跟阿彌陀佛的緣特別深厚，所以希望大家都能好好掌握這個法門。而對於他人不同的看法，我們應該抱持尊重的心情──合掌令歡喜，不要互相評論，因為一落入評論就一定會起诤論與是非。
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