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元音老人：人生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們大家活在這個世上，天天有人生，天天有人死。長壽者一百多歲，短壽者十幾年，還有的生下來就死了。人的一生一世，雖有些長短不同，但都是一轉眼就過去了。那麼，人生從什麼地方來?死了又到什麼地方去了呢?大家都不知道。所以生死是個大事!佛就為這個大事因緣出生於世，指點我們的迷津。讓我們知道生從何來，死往何去，打破這個迷悶的疑團，打破這個啞謎。 　　沒有智慧的人，他也不知生從何處來，死到何處去。他既不管，也不會去研究這個問題。他以為生到這個世上來，就是穿衣吃飯、娶妻生子的，就這樣糊裡糊塗的混過了一生。從前梁啟超曾就這個問題問大家：‘人生到這個世上來究竟是為什麼?’是叫你來穿衣吃飯的嗎?難道這個世上的飯太多衣太多，沒人吃無人穿，叫你來吃來穿的嗎?可見不是!是要你來娶妻生子繁衍後代嗎?要是只為娶妻生子的話，那等於糞坑裡的蛆一樣，又有什麼意義!顯然不是那麼一回事。那究竟是為什麼呢?但愚者無知，也不知研究。就這麼從夢中來，到夢中去。糊裡糊塗轉眼幾十歲、乃至一百歲，人生一世就這樣昏昏沉沉地混過去了。 　　在我們人類，想研究人生宇宙真理，打破這生死迷團的人，確是少數。大部分人只知道升官發財、賺鈔票、娶老婆、生活過得舒服一點;能享受，就滿足了。從不知研究人生宇宙的真理和人生於世的價值所在!有智慧的人就不甘迷悶，要研究研究我們人究竟是從什麼地方來的?死了又到什麼地方去?這個宇宙又是怎樣形成的?他要得出一個正確的答案，所以就產生了哲學。古今中外很多傑出之士紛紛研究這個世界、人生的由來。但是他們費盡心機、竭盡腦力，得不到一個真實正確的答案。有的說唯心，有的說唯物;有的說一元，有的說二元。但究竟是怎麼一回事?得不到真實的結論。只有佛陀能指點迷津，能打破這個啞謎，能正確地告訴我們人生宇宙之由來。今天我們能聽到這大乘了義的佛教秘密經典，真是無上的福報。這個福報不是世間的洪福可比的，所謂洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也離不了生、老、病、死。到時還是赤裸裸地去了。鈔票再多，一分錢也帶不走。只有研究佛法之後，明白了這個真理，明白了人究竟是怎麼一回事，從而脫出這生死的圈套，這才是了義的大福報。 　　很多聰明人在做學問上走不通，得不到答案時，就在宗教上來研究，看看是不是能得到一個真實的答案。‘人究竟是從什麼地方來的?’不同的宗教說法各別。基督教說：‘是上帝創造的。’伊斯蘭教說：‘是真主創造的’。但是要真正再深究一下，上帝創造了我們大家，那麼上帝又是誰創造的呢?就無法解答了。所以，只有佛法說的透徹，不是誰創造誰。佛法告訴我們：無始以來就有這個佛性(無始就是沒有開頭)。這個佛性是什麼呢?就是我們見聞覺知的能量，就是我們見聞覺知的性能。我們以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對六塵(色、聲、香、味、觸、法)，根塵相對，就起知覺。所以眼見色、耳聞聲、鼻嗅香臭、舌嘗味道、身體就是對外邊環境的觸覺、第六意識大腦就起知覺和分別。所以說意屬知、身屬覺、眼屬見、耳屬聞、鼻屬嗅、舌屬嘗，這些就是見聞覺知的性能。這就是我們的本性。這個本性人們看不見，就以為沒有。其實這個性能就像電，我們把電線接好，電燈泡裝好，開關一開，燈就亮了。但這個電看不見，我們的大腦神經就像電線一樣，靠這個性能來起作用。假如我們一口氣不來，就是氣斷了，大腦神經還在，但它卻不能起作用了。所以禅宗人在修法的時候就參：‘念佛是誰?’，這個佛究竟是誰念的呢?是你念的，把什麼東西稱作你呢?把身體稱作你還是把思想稱作你?這個身體不是你，因為身體只是你住的房子。佛性一走，離開身體以後，你的身體就不會念了。那麼，思想也不是你，因為思想是外界客觀環境在人腦中的反映。沒有外界的客觀環境，就沒這個思想了。身體不是，思想也不是，那麼究竟是誰呢?把這個話頭在心裡思索，就起了疑情，就把你的妄念割斷了。就在能所雙亡的時候，回光自見，就看到這個無相的佛性。這個佛性雖然是無相，但是它有功能。還是有啊!所以我們研究來研究去還是佛法講的是真理。為什麼呢?因為它必須經過實證，才得真實受用。我們做功夫做到妄想斷了，妄念絕了，即前念已斷，後念未起的真空時，它一絲不掛，一塵不染，但是了了分明，非同木石。這個‘了了分明’的是什麼?這就是我們的知覺性，就是我們無所不能的性能!也就是大家時刻想念明心見性的佛性呀!我們如果在這上面著眼，明悟了，體會了，再能在境上鍛煉，順境不喜，逆境不惱，對境無粘染、愛嗔、取捨之情，就叫‘開悟’!因佛法有辦法叫我們打開迷團，親自見到這人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正確的指南。 　　佛教是無神論者，和其它宗教講的不同。佛教不講上帝或神來創造、支配我們，而是自己支配自己，自己創造自己，所以叫‘一切唯心造’。而其它宗教都有個至高無上的真神或真主來支配你。有不明白的人說：‘佛教不是說人死了之後有十殿閻羅嗎?由閻羅王來判決你，那不就是由閻羅王來支配、發落你了嗎?’不是!那是誤會了。實際上是我們自己支配自己。造善業的有善報，到好的地方去。造惡業的，就要受惡報，到壞苦的地方去。並不是閻羅王來支配你。閻羅王就等於我們的公安局。比如我們沒做犯法的事情，公安局能來干預我們嗎?假如你做了犯罪的事情，公安局就對你不客氣，要來抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是誰來支配你的。我們說造十善就生天，貪嗔癡具足造惡就下地獄。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四聖六凡(四聖：即佛、菩薩、辟支佛、羅漢;六凡：即天人、人、修羅、地獄、餓鬼、畜牲)。這十法界都是我們一心創造的。佛教講的‘因果輪回’就是告訴我們：要懂得‘種瓜得瓜，種豆得豆’的因果律，要怕受果報，首先在因地上不要造業。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩薩是只怕造因。他不造因，就不會受果。比如我們現在做了犯法的事情，就造了惡因，那就一定要吃官司，受審判坐監牢。我們沒有干壞事，就不會受這個惡果了。凡夫不是這樣，他只怕受果，不怕造因，為了達到他享受的目的，不擇手段造惡業，所以社會上就有許多犯法的事情。於是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段。實際上人們就是因為執著這個色身為我，才要盡情享受。尤其現在這個世界，科學昌明，物質豐富，有很多的享受，而人的物欲高漲、欲壑難填，有了這樣，還要那樣，都是高消費。自己沒有這個收入，就免不了要做犯法的事情。因此社會上犯法的事件層出不窮，皆由於此。由於我們錯誤地認這個色身為我，於是就產生了造業的因，生出了妄情。又因為這個虛妄的情見，就隨情造業，隨業受報，生死輪回，無有了期。可見佛教講的‘因果輪回’是顛撲不破的真理。與科學家研究出來的‘因果律’一樣，是真實可信顛撲不破的。 　　佛教講的‘無常迅速’，就是告訴我們，人生如朝露，短暫得很。活一百歲，看是長壽了，其實一眨眼就過去了。比如我們現在都幾十歲了，回想當初，就好像剛發生一樣，幾十年一下就過去了。所以快的很。佛看我們就好像朝生暮死一樣。我們這裡一百年，在天人看來，只是一會兒工夫。假如我們在兜率天，那裡的一天，就是我們這裡的三百多年。我們這裡一個人能活四百歲嗎?假如有，也很少，不過在他們看來，也只有一天哪!人生苦短，很快就要走了，我們該怎麼辦呢?不好好用功修法，以期了生脫死，對得住自己來這個世上走一遭嗎?!佛講的種種警策的話，都是給我們敲警鐘，讓我們趕快用功，不要錯過這難得的人生!因此，不要再執著這個色身，這個色身不是我們自己，它只不過是我們住的房子，真人是我們的佛性。佛性就是我們剛才講的見聞覺知的性能。要保護這個性能不被客塵煩惱所粘染。客塵煩惱，就是我們剛才講的‘色、聲、香、味、觸、法’。‘客塵’就等於是灰塵，它不是主人，所以叫客。我們粘在上面，要享受，要達到滿足欲望的目的而不擇手段，那就壞了。所以佛教就是要我們明白‘因果輪回’、‘無常迅速’的道理，從而改造人生，做一個真實的人，做一個符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久長的，須趕快放下來，不要追逐物境，讓我們回歸原來的一絲不掛、淨裸裸、赤灑灑的淨境，以免枉受生死輪回之苦。我們現在都是顛倒妄想而不自覺。佛在臘月初八，夜睹明星悟道之後說：‘奇哉!奇哉!一切眾生都具如來智慧德相’。為什麼不自見呢?都是因為妄想顛倒執著之故而迷蓋了本來。我們現在都是在妄想、顛倒、執著之中。佛警策我們要一切放下，等於當頭敲我們一棒，叫我們趕快夢醒。 　　我們人一生的過程，就是連續不斷的苦。所謂生、老、病、死、苦，生下來的苦大家可能忘記了。試看小孩生出來都是‘哇’的一聲哭叫著，沒有哈哈笑的。為什麼沒有笑的呢?因為他在母胎的時候，都是暖烘烘的，皮膚很嫩，不接觸外境。一出娘胎，冷空氣一刺激他，像針戳一樣的痛。他在母胎裡本來是頭朝上的，要生出來的時候，頭要先下來，翻一個顛倒，從母親的骨盆裡擠出來，像在兩座大山的夾縫中擠出來一樣，孩子很痛苦，所以都是哭著出來。小孩苦，大人也是苦。在產房裡母親也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不見了;耳朵聾了，聽不清了;牙齒落了，吃東西咬不動了。身體老化，精力衰頹，要依靠別人來扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生個小小的牙病都疼得不得了。俗語說：‘牙痛不是病，疼起來要性命!’何況是別的大病呢?要是生了癌症什麼的，那就更痛得不得了了!我曾看到一個生癌症的人，最後痛的滿床滾，所以病是人生最苦的事。講到死，那就更苦了。死的時候是四大分散，猶如生龜剝殼，苦不堪言。我們人的身體，是以地、水、火、風四大相聚而成的。死的時候，先是地大分散。地大分散時，像泰山壓到身上一樣，沉重氣悶得透不出氣來，因之家人搬他都搬不動;水大分散像整個人浸到水裡面一樣，潮濕得難受;火大分散時人渾身發燒，臨死的人兩個顴骨都燒得通紅，這是火大分散的征兆;風大分散就更苦了，猶如大風把地皮一層層吹掉了一樣，病人的感覺就像用刀把皮肉一層層削掉一樣的痛苦，到後來呼吸要斷時，只有出氣，沒有進氣，而且有一口海底痰悶在喉嚨裡，使呼吸不得，最後這口痰一落就斷氣了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊!當然，我們還有其它的苦，什麼‘求不得苦’、‘愛別離苦’、‘怨憎會苦’等等，就不去講它了。 　　孫景風居士說：‘有些人專為怖畏生死而學佛的。又有一類發大心學佛的人，體會到六道眾生，都是我過去的父母，沉淪苦海，頭出頭沒，無有出期。因而要依大乘教義，無我精神，由觀無常，了生死，進一步發現四無量心，學六度萬行，行菩薩道，願眾生都成佛，’(見原文三十四頁)。這裡就講到我們發心學佛，是有種種不同的原因。有的是害怕生死來學佛的，現在活著將來死的時候要痛苦，死了以後要到什麼地方去呢?也不知道，還是來學佛吧，找個歸宿。比如現在修淨土宗，將來可以往生到西方極樂世界。有的人是為了救度眾生而發心的。所以，佛教有五乘的區別：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做壞事，也不想了生死，也不知道怎樣了生死。比如廟裡面初一、十五燒香拜佛的人很多，他們沒有真正了解佛法是怎麼一回事，也不知道了生死，只沾了點佛法的邊，這就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是羅漢乘，有的人是專為自己了生死而修行的，知道生死可怖，無常迅速，為趕快脫離六道輪回而發心修行，這就是羅漢乘。第三是辟支佛乘(或緣覺乘)，與羅漢一樣，只顧自了，但比羅漢聰明，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四谛法門由果究因。他們在無佛出世時，見花開花落即悟空苦無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。第四就是菩薩乘，是為救度眾生而發心修行的，因看到世間大眾都是生、老、病、死、苦，為使大眾都能解脫，先發心自己修行，自己先解脫出來，然後再救大眾。比如有人掉到黃浦江裡，你想救他，可自己又不會游泳，怎麼救?所以要先學會游泳，再學會救生術。光會游泳不會救生術還不行，你救他的時候，他會把你拚命抱住，你自己就游不動了。是故佛法有六度萬行，就是講怎樣救度眾生的，讓人知道度人的方法。先自度再度他，這就是菩薩乘。第五是佛乘，明白一切眾生都有這個無漏智性，和佛無二無別。同釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等都一樣沒有分別。我們只因妄想執著，誤認色身為我，不知道這個知覺性就是我們的法身。現在應趕快回頭，一切放下，恢復自己本有的智慧德相，圓成佛果，這就是佛乘。所謂佛教有五乘區別，實則都是一心所造，就是由於大家發心程度不同，佛教才分為五乘。 　　佛教育我們只有一真法界—佛性是真，其它一切都是虛假，都是無常的。我們住的這個地球也不例外，它在成、住、壞、空四個劫中輪回生滅。成、住、壞、空各是一個中劫，一個中劫合二十個小劫而成。四個中劫為一個大劫，一個大劫一過，地球就要壞了。科學家也說，將來地球要和別的行星相撞，發生大火被燒毀。佛經也講到是大火燒壞地球。現在就不去講它了。總而言之，一切無常，無可執取。所以學佛就是‘觀無常’，也就是叫我們一切放下，不要執著，根本沒有長久的、真實的東西。我們生在這個世界上，長壽者一百多歲，轉眼就過去了，何況長壽並不多見，又何必斤斤計較於聲、色、貨、利，而不寬恕對人呢?!比如我們乘汽車，被別人踫一下就吵起來了。人家不是有意踫你的，不要這麼斤斤計較。我見報上有一段記載，很發人深思：一位體育記者去國外彩訪，因為走路走的太急，不小心，一腳踩在一位外國老者的腳上。這位外國老者反過來向他道歉：‘對不起、對不起，是我走的慢，阻礙了你，假如我走快點，你就踩不著我的腳了。’這位記者直覺得臉紅。因為是他踩了別人，人家反而向他道歉。看!人家有這麼高的修養。假如我們都有這樣的精神，這個社會就安寧了，就不會發生爭吵了。學佛就是教育我們做個符合人格的人，更向上，做個超人，大家都有高尚的情操，時時處處都能退己讓人。這樣社會安寧，國家富強，世界也不會發生戰爭了。所以佛教對整個世界都是有好處的。因此，時時刻刻要觀我無常，我們都是到這個世界上來做客的。詩人李白說：‘夫天地者，萬物之逆旅;光陰者，百代之過客。’天地是個大旅館，我們不過在裡面住一下就要離去了，為什麼不講禮貌，執著不放，不寬待別人呢?!所以學佛要退己讓人，把自己的一切執著、貪、嗔、癡、慢、疑消盡，才能成道。我們之所以有貪心，就是因為誤認色身為我，要享受，想長壽。秦始皇當了皇帝之後，想長壽，永遠享受做皇帝的樂趣，派人覓仙丹，正是貪心的幻現。現在社會不安寧，貪污、賄賂風盛，也是貪心在作崇。我們假如醒悟了一切皆幻，不可得，還貪什麼?還是盡一己之力，為大眾謀福利，積點德吧。俗語說的好：‘留萬金於子，不如積德贻子一經。’這是告誡後人留金錢給子孫不好，不如教誡後人造福積德好。如我們知道一切虛幻無常就不貪取執著了，不執著就放下了，放下就心空了，心空本性就現前了，也就了生死了。這是很簡單的道理。懂得這個道理很容易，但做起來就不那麼簡單了。因為執著的習氣太深了!讓你放，你放不下來。所以我們時時刻刻要學習鍛煉，與自己作斗爭，才能慢慢地將這執著的舊習漸漸消盡。 　　大乘佛教的四弘誓願就是：法門無量誓願學;煩惱無盡誓願斷;眾生無邊誓願度;佛道無上誓願成。要發這四弘誓願，時時刻刻、兢兢業業的督促自己用功。不只是為自了。六度萬行就是施、戒、忍、精、禅、慧。 　　第一個就是布施。為什麼要修布施呢?就是要斷掉我們的吝啬心，執著心。我們都執著吝啬得很，不肯捨。肯捨那麼心量就大了。 　　第二是持戒，是指戒心不動。如果你心常常在動，妄念叢生就不行。 　　第三是忍辱，並不是說我們要發火了，硬壓制自己把這股火氣捺下去。不是!那樣肝火旺會生病的。那怎麼辦呢?要觀空，一切都不可得，連‘我’也沒有。既無我，那有辱呢?沒有我誰來受這個污辱?如此觀察，即如《金剛經》所說：‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’。無人、我，辱從何來?既無辱又何須忍呢?不忍之忍，是為大忍。因為一切都沒有，一切色相都是因緣合成。‘因緣所生法，我說即是空’。因為一切事物本身沒有，都是因緣相聚之後才有的。所以就不要再著相了，不著相，那麼你心就空了，心空了辱也就沒有了。 　　第四，是要精進。修法、學佛就是要精進。如何精進呢?就是勤除自己的妄習。所以淨土宗一天要念幾萬遍佛號。就是為掃除我們的妄想、妄念。因為我們妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在腦筋裡轉，沒有停的時候。只有坐下來念佛的時候才看見妄念。這個念頭起了，那個念頭來了。當你忙忙碌碌的時候，看不見妄念，還以為沒有妄念。實際是妄念不停，你沒有看見。這就猶如一杯渾水，渾的時候，你看不見泥沙，待泥沙沉澱下去，上面水清了，才能看見泥沙。所以，當我們妄念、妄心清靜下來，才能看見妄念在不停的動。我們打坐，念佛看見妄念是好事。因為心逐漸清靜了。有人說他打坐時看見妄念不好，還是不打坐好。不打坐看不見妄念，看不見妄念他以為就沒有。不是!妄念永遠不會息，不會停。所以我們做功夫要精進不懈，朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯。時時刻刻觀照，念頭一起就看見它，不跟它跑。我們果真能這樣精進不懈地做功夫，不過三、五年，就能打開來，見到自己的本性。有人修行許多年也不行，這是什麼緣故?就是時時刻刻還在動念頭，沒有看住它，沒有精進。假如時時刻刻看住它，只要三、五年就一定會把念頭歇下來，一定會把身、心、世界化空，再經不斷地在事境中鍛煉，勤除習氣，最後定能打成一片。肯定的!所以我們說修心中心法的人，要時時刻刻打坐。並不是打坐兩小時後，下坐就放野馬，任妄念蠢動，而須綿密觀照，看住妄念不跟它跑。‘打坐’打什麼?打是打妄念，要看見念頭起處不跟它走，坐就是見本性。要時時刻刻見本性才行。這個性能如影隨形，要離也離不開。傅大士說：‘夜夜抱佛眠，朝朝還共起。’夜夜睡覺是抱著佛，早上也是抱著佛一起起來。說明自性離不開啊!只要我們真肯用功，精進不懈，三、五年保你們成就。假如不是這麼精進，有修無修的，高興的時候打一坐，不高興的時候，就不坐了。或者打坐時胡思亂想，一面念佛持咒，一面腦筋裡妄念不停地轉，那有何用?!我們打坐，必須死心塌地的放下一切，如大死人一樣，只‘心念耳聞’地綿密持咒，才有入處。心念，不是嘴巴念，而是大腦思想在念。耳朵要聽清楚你念咒念佛的聲音。要盯住這個聲音。憨山大師說：‘我們念佛持咒時，要像推重車上山，極力追頂’。推重車上山，不是輕車下山!推輕車下山，你不用費力氣，‘呼’就滾下去了。車子裝上很重的東西要往山上推，你不用力氣能推上去嗎?推不上去呀!所以念佛持咒，要像推重車上山一樣用力頂。光是兩個小時打坐不算數，下坐要時時觀照，念起不隨，三、五年保你見性。如果你們這樣用功不成就，你來罵我!這句話也不是我說的，是大祖師們講的。是經過實踐證明的。 　　第五是禅定。因精進不懈之故而得禅定。禅定是指對一切境界不迷惑，心不動搖，看見好的不愛，不是看見好的，心就‘呼呼’亂動，想得到它，據為己有。看見不好的，逆己的事情就煩惱。心真空了，就常攝在定，遇事不惑了。說到定並不是坐在那裡死了不動，更不是不能擔任大事，而須照常的講話，照樣的工作，照樣的走路。只是雖做一切而心不動搖。等於鏡子照東西一樣。鏡子裡面顯現各種影相，但鏡子不動。鏡子沒有說這個好我要，那個不好我不要。鏡子它不分別，只是照物，什麼東西來了就照什麼。東西是長的就現長相，是短的就現短相，是方的就現方相，是紅的就現紅色，是藍的就現藍色，它不取不捨，毫無分別，這就叫‘現量境’。這個現量境，就是我們的本來面目!大家修行，都為了要見性，要見本來面目。這尊貴的性—本來面目究竟在什麼地方呢?它不在別處，就在當人面前放光。我們只‘啪’!一切放下，雖一念不生，而非如木石無知，而是了了分明。這了了分明的靈知，就是大家的本來面目啊!!我們於明見此性後，須時時刻刻保護這個本來面目，在榮譽或毀謗面前不動心，不理睬它，保護這個現量心。等保護純熟了、圓滿了，就不要保了，任它隨緣自在，就成就大道了。所以，佛法講起來並不難，只要我們肯做，肯放下一切，不懈地與自己斗爭下去，必定能成就。 　　第六個就是慧。就是指由禅定而開的大智慧，明白一切事物的前因後果，明白一切眾生生來死去的由來。講到生死，我們本來不生不滅，沒有生死，為什麼現在生死偏偏不斷地現前呢?這都是識心妄動的緣故。假如我們能對境不生心動念，不趣境，就無生死，所以生死是虛幻的。現在許多修佛法的人，執著死時要有個去處，還要預知去處。其實我們真悟道了，是沒有去處的，因為我們未曾死，只隨遇而安，隨緣度生，逍遙自在，游戲三昧，用何去處!有人說：‘你假如開悟了，應該知道死後到什麼地方去，叫預知去處。假如不知去處，那就是沒有悟道’。這句話聽起來好像非常正確，其實還須好好商量。因為真正悟道了，佛性是遍虛空，周法界，不動不搖，無有來去，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化。要到什麼地方去呢?沒有地方可去啊!假如有個地方去，豈不是未曾悟道嗎? 　　在本書的後面講到有兩種成就：一種是在死位中有放大光時，如能認識這個光和佛放的光，一體無二，沒有兩樣，這就是我們的本性，那我們當下就解脫了，不需要到什麼地方去。另一種是我們心量小，不敢承當，不知道這就是佛性，這就是和諸佛一樣的體性，那你可以往生東方或西方去修持，因未悟道還有地方可去。我們真正悟道成就了，是毋須到什麼地方去的。 　　元音老人
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