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覺慧普弘：禅機 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	甲問：大光明藏流出的不是大光明藏本體，難到變成了其它的什麼東西麼? 　　乙用反問的形式回答，竹筒子倒豆子，倒出來的是竹筒子呢?還是豆子呢? 　　甲回答?竹筒子倒豆子，當然，倒出來的是豆子，而不是竹筒子了。 　　乙再反問：那麼，大光明藏裡面流出的是大光明藏本體呢?還是什麼呢? 　　甲答：我明白了。 　　乙問：你明白啥了? 　　甲答：大光明藏裡面流出當然是大光明，而不是大光明藏本體了。 　　上面這段來自於一篇文章的評論與回復。利用這段評論和回復，來解說禅機語的妙處。 　　禅機語，有禅，有機，大有禅機才是禅機語。 　　禅：蘊含深意的叫禅。如：蘊含深意的，一句話，蘊含深意的一個動作，蘊含深意的一個眼神，一個聲音等。 　　機：機遇，恰逢時機，機敏，機會，機巧，恰到好處的，契機契理的，最為適合的。 　　參禅，根性好的人可以一個人參悟，現在大多數人根性都不是很好，大多數人都需要引領參。 　　引領參：就是有一位得道者引領有緣人參悟。這個得道者一定是特別了解其有緣人，有緣人修到啥樣程度了，適不適合參悟，都了然於心。若不適合參悟，絕不教與參悟，不但不讓有緣人參悟，還會把他想參悟的念頭打死，教給他一個真正適合他的修學方法。 　　若有緣人適合參悟，引領者一定會洞察時機，恰到好處的給予點撥，點撥不在於時間地點，而在於時機是否成熟，一般人看不出來什麼時候時機成熟，引領者知道，時機成熟時，時間非常短暫，稍縱即逝，一定會把握住最佳時機，當即引領，此情此景，某人言語，某個眼神，某個動作，某個聲響等，因緣到之時，不可錯過，若錯過了，再怎樣回味，也很難達到當時的效果了。 　　禅機語的方式，禅機語由引領者提出，或由有緣人自己提出。答案一定要由有緣人自己回答出來。 　　引領者大多是用反問的方式回答，回答的同時，一定是給問問題者一個正確的回答機遇， 　　或是用換個問題提問的方式加以反問，這個問題一定是非常接近提問者所提出來的問題，這個問題的答案一定是很明顯，可以讓有緣人一語道破，通過這一問題，可以達到心性的開解，心性一開，就可以做到舉一反三，這時候再回過頭來，從新把有緣人該懂的禅機語提問出來，有緣人就會通過上以類似問題達到舉一反三，當下解悟禅機語，是有緣人自己解答出來的。 　　禅機無處不在，時時處處皆有禅機，就看會不會參禅，會不會體會，能不能夠利用起來。 　　拈花一笑的典故，大多數學佛人都知道，但，真正知道的人不是很多，佛即將傳承禅宗心法，傳承禅宗衣缽，禅是心法，以心傳心，以心印心，心心相映，心心相印，諸多佛弟子跟佛在一起已有很久，佛了解每一個人的修學程度，佛知道時機成熟了，啥叫時機成熟了?時機成熟是指，佛知道弟子中有真正成就者了，若沒有成就者，就沒有到傳衣缽的時候，就是時機沒有成熟，佛了解大迦葉，知道大迦葉時機已經成熟，可以將衣缽傳給大迦葉了，為了公平公正，讓所有弟子作見證，讓所有弟子都知道，所以當著所有弟子的面尋找可傳衣缽之人。時機成熟了，該將心法衣缽傳下去了，讓佛法發揚光大。 　　佛在諸大弟子面前，手拿鮮花，輕輕捻動，同時微微一笑，大迦葉尊者，見佛拈花一笑，當下與佛感應道交，而會意一笑，這一笑的眼神，心境，完全的和佛的眼神，心境，笑意，完全契合，相互一笑無言，此無言勝有言，勝百千萬言，百千萬言不能言盡其妙。此一笑是真正的法喜充滿。 　　佛拈花無言一笑，並無一言，無言而淨，只有手拈蓮花會心一笑，，因靜而無言，因無言而淨，大迦葉由此入淨，在清淨中，只見佛手拈蓮花，由靜入淨，入清淨處，妄動的心不在了，一切妄念皆無，實真清淨，只見佛手拈清淨蓮花而笑，蓮花由污泥中出，乃污泥中本有，污泥雖污，本有不污，蓮花是本有，本有是蓮花，本無污染的蓮花。佛說本性，人人本有，人人本具，本來清淨，本無染污，清淨妙性便是，妙性由清淨得見，身非真我，妙性乃真我。人因心垢而污，心垢若無佛性乃出，心垢去時便是佛性。身非真，性乃真。去心垢方法多多，見佛手中清淨蓮花，有感，蓮花乃污泥中出，而不染污，無污無染，當下即覺，本性本無污染，何來有污，從未受染，未污未染者是我，真我從未受污染。我就是本性，我就是自性。既然無污無染，還有什麼污染可去嗎?沒有了，還有什麼可修正嗎?沒有了。還執著污染干什麼，沒有了。啥都沒有了，真是清淨到極處了，清淨到及處之時，正是所見佛拈花之時，一切變化盡在一剎那完成。完全由佛拈花而入境，而入淨，入清淨本性，一切未明當下已明，一切未解當下得解，無一不解，當下清淨了然，即入本性真妙樂當中，本性真妙樂盡嘗。 　　佛見大迦葉此間之微細變化，盡收眼底，了然於心，由此，會心一笑，大迦葉見佛會心一笑，當下，相對會心一笑，大迦葉見佛的一個動作，一個眼神，一個會心微笑，把佛的心法盡納心田，一個眼神中無盡心法，一個動作中無盡宣流，會心一笑無不言盡。此間一切，大迦葉無不領受，無不體悟，無不盡收，大迦葉會意而微笑，佛同時亦盡知大迦葉此間心性，同時與大迦葉會意微笑，此間的整個過程剎那之間完成。 　　佛與大迦葉當時，心心相映，心心相印，以心印心，心印心是，是心是心。此間妙樂唯二人知而，二人共享而，二人盡在意趣中，此中意趣，只可意會，無可言傳，妙可意會，無可言傳。因為，真實本性，非言說相，非心緣相，無實無虛相，無法撲捉。一切言語無法真實說出究竟，真實說，言辭相寂滅，無一言而能說究竟，能說出來的只能是從某個角度，某個層面，某個比較接近的特性加以說明，只可用譬喻言辭而為說法，真實本性無法和盤托出，能夠說出來的，只可說是本性中九牛中之一毛塵而已。所能說出來的都是本性中能生出來的，非是本性本體。 　　真正見性人之間，亦無法言說其妙，自性真是妙不可言，想要言說出來，任何一句話都是勉強而說，都不究竟，所以，言而無所言，相互之間盡在意趣之中，其中的妙樂只可以相互會意，無可言傳，這就是，拈花一笑之無上妙境了。自性中人相互一笑盡知其妙。 　　真是自性妙不可言，言而無所言，盡在意趣中，妙可意會，無可言傳，這就是，拈花一笑之無上妙境了。自性中人一笑而爾。會意而爾，知爾知爾，是為性妙境爾，是真實自性，阿彌陀佛。 　　佛手拈蓮花微笑，此一個動作，一個微笑，把明心見性的真實義趣盡展無余，大迦葉立刻撲捉到佛此時的真實義趣，大迦葉此時的心境和佛的心境完全一致，當下進入到佛的真實義趣當中，相互會意，以心傳心，以心印心，所以，傳衣缽給大迦葉。沒到這一層面的人是體會不到佛的真實義趣的，不能夠和佛的心境感應道交。 　　佛和大迦葉之間，只一個動作，一個眼神，一個微笑，盡傳禅宗心法。 　　達摩祖師來東土弘傳禅宗佛法說“教外別傳，不立文字，以心傳心，見性成佛。不立文字，但不棄文字”。 　　佛教弟子的最終目的是使一切弟子回歸本來清淨，回歸本來清淨了就成佛了。 　　回歸清淨的方式，概分為兩種方式。 　　一種方式是，用教理言傳身教，使學人明理看破放下，否定自己，完全否定了，就回歸清淨了。 　　另一種方式是，非言教的形式，參悟，就是參禅悟道，真正參禅方式，與坐姿無關，禅機無時無刻不在，舉手投足間，一個眼神，一句話，一個動作，一景，一物，風聲，水聲等 　　任何一個現象，都可能引發覺悟。只是大多數人沒有及時發現，沒有利用上每個機遇而已，身邊若有一位真正的禅宗悟道大德，就可以及時提醒有緣人，當下發現禅機，當下利用禅機，當下參悟，當下悟道。禅機來時剎那之間，禅機消失也是禅那之間，若把握得當，悟道也是剎那之間之事。若把握不住就會錯過一次絕好的禅機了。 　　這種參悟方式是真正的禅宗之宗，因這種禅悟機遇隨時隨地可以遇到，各種因緣隨時出現，無跡可尋，無有固定模式，若把握得當，悟道剎那之間完成，當下大徹大悟。所以非言教而能教化，因此，真正的禅宗不需要文字，不立文字。真正明心見性的禅師與弟子之間，亦是以心傳心，以心印心，真正是相互感應道交，弟子真正和明心見性禅師的心性感應上了，就是明心見性了。 　　教外別傳，禅宗是佛教中的特別方式，此方式不同於其它用理法的方式傳播教理，完全是靠感應，和明心見性的心性感應，也就是以心傳心，以心印心，真的心心相印了，也就明心見性了，機遇不到則已，一旦機遇成熟，剎那間頓悟明心見性。 　　不立文字，不棄文字，因為真實自性無形無相，清淨無物，一法不立。所以，真實自性到底是啥樣的，沒有任何語言可以言說出實相，明心見性者也沒有任何語言可以把真實和盤托出，所以真正的禅宗不立文字，任何文字都不能說其究竟，不但不能真實說明，而且，還會落入到某個層面的文字意相中，用文字只能夠從某些特性，某些角度，人們能夠撲捉到的方面加以說明，或是形容出來，用比喻，比方的方式形容，都不究竟。 　　能夠說出來的就不究竟，所以不立文字。 　　這就是知者不言，言者不知的道理了。真正明心見性者在證明是否明心見性時，一言不發。說出來任何語言，都是落入到某個層面的意相中了，真正明心見性者，時刻在自性的真實義趣中，此意趣無能言中，所以無說，真是知者不言，不言而言，無所不言，盡在不言中。 　　言者不知，越是自以為開悟見性者，實是未見者，越覺得自己見性了，總會有很多所謂明心見性的語言想說，其實說出來的，都是某一層面上的悟處，或是見解，或是個人支見，但自己不知道，自己還以為真的開悟了，還以為真的見性了。 　　這就是言者不知，能夠說出來的都是不究竟的。所以，無論佛說、祖師大德說出來的都不究竟，都是不得已而說，不說不能夠表達出來，都是為了給學人說明而說，真實說，不可說。真是言語道斷，心行處滅，起心就錯，出語便錯。 　　達摩祖師印證弟子修為時，慧可一言不發，頂禮而退，為何達摩祖師傳法給慧可?正是達摩祖師非常了解慧可大師，知道慧可大師的真實修為，慧可大師真正悟道了，真正明心見性者知道，任何語言不能說其究竟，所以不說，真正明心見性者一言不發。一言不發者才是真正明心見性者。 　　但是，現在人通過明理，讀經論多了，讀禅宗公案多了，明白這個道理了，為了證明自己明心見性，也一言不發，這不能證明是明心見性。啥也說明不了。 　　慧可大師請達摩祖師為他安心，達摩祖師說，將心拿來，我給你安心。慧可大師尋思良久，說，我覓心了不可得，達摩大師說，我已把心給你安好。慧可大師沉思良久，當下大悟。 　　慧可大師真心想修行，但，自知，自己的妄念、妄心太多，對自己非常擔心，心憂不安，所以請達摩祖師安心。達摩祖師對慧可大師了然於心，知其虔誠之極，知道到時候了，可用禅機點撥他了。 　　達摩祖師說，將心拿來，我給你安心。慧可大師尋思良久，想把不安的心拿出來，卻找不到能夠拿出來的心，對達摩祖師說，我覓心了不可得。 　　達摩祖師說，我已把心給你安好，慧可大師沉思間開悟了。 　　慧可大師之所以開悟，虔誠心，占了天時，虔誠心現前了，就是天時機緣成熟了。 　　現在好多人都認為學禅宗公案，參禅對話頭，是參禅的必修小課，是對機鋒，這樣理解大錯特錯了，都起了爭斗心，非是誰的詞風敏銳，不是看誰能把誰對倒，這樣想，這樣做的人，都沒明白，都不得法，都有慢心，都沒有明白，沒有進入禅境的深妙義趣。沒有懂得為何參話頭，沒有懂得什麼是禅機，沒有利用好禅機，幾乎都是用這一話題進行消遣，都覺得挺有意思，得不到真正的妙處。 　　會對者，可以有所小悟，真會對者可以大徹大悟，並非是在上必修小課，不是為了對禅宗有所了解，不是在走過程。 　　禅宗不存在走過程，禅宗修持的每一步都是讓修持者得到悟處的。 　　達摩祖師和慧可大師這段對話就是引領禅，達摩大師引領慧可大師參禅。 　　參禅的先決條件是，心誠，至誠感通，慧可大師真的相信達摩祖師，才有效果，才能夠至誠感通，才能夠參悟進去。若不是真心相信達摩祖師，不夠至誠，對達摩祖師有疑惑，半信半疑，用試試看的心，就不能夠參悟進去。這就是現在大多數人參禅不得力的原因所在了。 　　無論是自參禅還是引領禅，禅機答案一定要參悟者自己說出來才行，特別是引領禅，若引領者把答案說出來了，就是毀掉了這次禅機，把參悟者的路給堵死了，再也無禅可參了，這也是好多修禅者常犯的錯誤。 　　達摩祖師這個引領，特別好。非常恰到好處，把禅機話題引領得不左不右，不偏不倚，慧可大師，除非不接話，只要接話，就只有一句話等著他，而且，這句話已經是若隱若現，直接說出來還不行，必須加以參悟後，才能夠確定，那個若隱若現的答案話語，才把這個話語說出來。 　　引領禅的高明處就在於此，必須引領，必須引領到位，還不能明說出來，還得讓被引領者有所覺察，讓被引領者似乎發現答案，視乎還不太確定這個答案，必須要進行參悟後，才能夠在心裡得到確定，確定這個答案是對的。這個答案正是引領者給被引領者留下的玄機，禅機，正是引領者給被引領者留下來的必答答案，一定是這個答案，再也沒有什麼其它機會，再也沒有其它答案。這個答案還必須得參悟後才能說出來。 　　慧可大師求達摩祖師安心，達摩祖師知道，適合慧可大師的禅機來了，正是時候，所以，達摩大師當下來了個正確引領，來了個反問，真正的引領禅，一定是反問，而不答，以反問為答，答的同時就是反問，這個反問就是正確引領。“達摩祖師讓慧可大師將心拿來，我給你安心”，這就是一個巧妙的反問，正確的引領，其義為，你若是把心拿出來我就給你安心，你能拿出來嗎?慧可大師得到一個正確引領信息，隨著這個信息尋找，找自己能夠拿得出來的心，達摩祖師和慧可大師的這段禅機，分為兩個階段，兩個階段一氣哈成。慧可大師尋思良久，慧可大師找了好半天也沒有找到能拿得出來的心，始知，想把那些妄動不安的心拿出來，卻拿不出來，足以證明，那些心不是真實存在的，那些心都幻假不真，妄動不安的心亦非真有，亦非真實。慧可大師對達摩祖師說：“我覓心了不可得，”達摩祖師對慧可大師說，“我已把心給你安好”慧可大師尋思畢，當下大悟。 　　慧可大師的，我覓心了不可得，既是第一禅機的結束，又是第二禅機開始，是達摩祖師再次恰到好處引領的開始，我已把心給您安好。通過此契機契理，恰到好處的引領，慧可大師才會大徹大悟。 　　慧可大師悟到啥了呢?自己找不到心，達摩祖師卻說已把心給安好。找不到心正是無心，無心就是安好了心，無心才能心安，安心就是無心，無心就是安心，原來，無心才是真心，凡是妄動不安的心都是妄心，都是幻假不真的心，只有無心才是真心，只有無心才是安心，真心無心，無心安心，當下心就清淨了，才知道，無心才清淨，清淨才安心，這顆清淨心不是他人給安上的，清淨心原本就有，是本來具足的，把一切妄心去掉達到無心，就是清淨心，就是安心，清淨心是真實存在的，這顆心本來清淨，從沒改變過，當無心之時，清淨心現前了，一切的一切自然就明明了了，啥都明白了，心清淨了，一切自然通達了，無不通達明了。當下大徹大悟。 　　這正是機緣和合，達摩祖師會引領，會掌握禅機，把慧可大師正確無誤的引領到一點通的面前，讓慧可大師隱約看到眼前有一層若隱若現的窗戶紙，到此而已，便不再引領，不為之點破，若為之點破，就堵住了慧可大師的悟門。慧可大師到此，似乎感覺一切都明白了，又似乎沒有明白，真正的答案若隱若現，近在咫尺，就好似有一層薄薄的窗戶紙，窗外就是答案，這層窗戶紙，只有自己去點破，當下，沿著達摩祖師的正確引領，得到了不偏不倚的答案，當下點破了最後一層窗戶紙，一切答案近在眼前，心一下子完全明白了，大有頓覺心窗萬扇開的感覺。真的大徹大悟了。 　　自悟禅，如：釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，觀世音菩薩反觀聞自性，王鳳儀問天，問地，問牛等，都是通過問，而達到自性深處，我管他叫問自性。 　　驚覺禅，如：石打翠竹發出脆響聲，驚覺，由驚而覺，被響聲驚動的同時，一切心念都靜止了，都沒了，心神完全的集中到受驚之聲響中，回味響聲，把一切妄心妄念當即化去，當下入境，當下入靜，當下清淨。當下得入淨之妙。淨而真空，空而得通，一切未明之事，之因，自然明了，明了為慧，因空慧生。 　　一位禅宗大德悟道後說，是這樣描述自性的，說是一物即不中。說的是，自性是真實存在的，說他是什麼東西，什麼樣子，沒有任何語言能夠說中他，只能用形容的形式，用比喻，比方，或是從一些個能夠讓人們理解的特性加以說明，為何佛在法華經中說，用譬喻言辭而為說法，而不直接說出來的道理了。 　　現在真正的禅宗幾乎找不到了，現在的禅宗，大多數都是漸修禅，和修淨土一樣，通過聽經明理，漸漸地解悟。真正明心見性者太少了，幾乎找不到了。 　　引領禅，必須得有一位真正明心見性的禅師，還得有真正上根利智之人，現在兩者都很難找到了。現在好多禅宗寺院道場，也都念佛了。 　　六祖大師說“東方人念佛求生西方，西方人念佛求生何處。”好多人認為六祖大師不贊成念佛，其實不是，他們都理解錯了。 　　東方人念佛求生西方，東方人指的就是六道輪回中人，人念佛為的是成佛，這個對。西方人念佛求生何處?這是說真正念佛的人，念佛成就的人，已經成佛了，已經在西方極樂世界了，那就不要再自私自利了，不要再只為自己成佛了，是佛了，就該做佛了，廣利一切眾生了，非是六祖大師不贊成念佛。 　　末法時期修禅真的不得力了，很少有真正修禅成就的人了，大多數修禅的人，都修出一些境界來了，也就是都修偏了，真正正確者，無有境界，無有境界才是真實境界，無境界只有智慧，才是真實境界。這一點，《金剛經》《楞嚴經》皆可為證。 　　末法時期念阿彌陀佛最穩當，最有保證，阿彌陀佛。
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