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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：本願念佛與通途念佛，有何異也
問：本願念佛與通途念佛，有何異也? 信願法師答：通途念佛四種之說，乃華嚴五祖宗密大師所倡，師於其所著《普賢行願品疏鈔》第四說：欲違生死之惡緣，遂順菩提之正路，必須念佛。然念佛總說有稱名念、觀像念、觀想念、實相念四種之別。 中國淨土初祖慧遠之念佛乃依念佛三昧而入定見佛，以期西方，此為觀想念佛，上根之器易成，下劣之機難成。昙鸾、道綽、善導三師則倡他力本願說，此為本願念佛，上符彌陀普度本懷，下契十方眾生根機，具簡易、直截、穩當之淨宗特色。法然上人《念佛往生要義鈔》言：「凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。」本願念佛為他力念佛，通途念佛乃自力念佛，其心行差異之相，略述如下： 自力念佛者，依我身、憑我心、勵我力、信我所修種種善根之人，隨念佛之心，以自力而求悟，仰憑自己之解行，將彌陀置於西方，思﹁如何發道心，淨其行，期往生，伏煩惱，斷無明，積多念，求一心，待來迎，祈正念。 道心微起，念佛精進時，則覺往生有望;道心若退，念佛懈怠時，則覺往生不定。心想以自力修行望合佛意，求佛救度。如此之心，是自力心，不明佛心，不解佛願，不了佛智。如此，機之安心與佛之大悲隔離，機之起行與佛之大願乖背;雖行念佛，常與佛疏遠，與佛號名義不相應，即不如實修行。凡夫之心，如畫水然，發菩提心，如風中毛，似草上露，即親鸾大師所言：﹁自力聖道菩提心，以心語言不可及，常沒流轉之凡愚，如何能令得發起。 如此行者，為往生不定身，不安至臨終，其心無決定故，口雖常稱名，心疑往生事，此即自力念佛。 他力念佛者，不限於口稱南無阿彌陀佛，阿彌陀佛之功德，自十劫正覺之剎那，即已成入於我等南無歸命之機，如此發起信心，謂之念佛。阿彌陀佛之心，以大慈悲為本故，以度愚鈍眾生為先故，稱念名體不二之正覺故，佛體亦赴於名，名具體德故，雖是淺識平信之人，稱念亦得往生。然下根之凡夫，無端平信亦不可得，聞解其理時，方始發起信心。如此稱名即是仗佛力之體現，如坐船即是仗船力也。 《觀經四帖疏》曰：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」善惡凡夫皆乘佛力得生，然如何乘?以心而言曰信心，從行而論言稱名。而他力稱名即攝信於行，更能體現淨宗易行之特點，故《觀經四帖疏》曰：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」是知，信本願、稱佛名即是乘佛力。此即他力之念佛，不論絲毫之己功，唯任口稱。 或人以為，我在念佛，我豈非自力?此乃未明自力、他力之深義，以致迷惑宗旨，如坐船，全仗船力抵達目的地，不可言是我在坐，方能抵達，而說為自力。他力念佛亦復如是，名號本身具有本願力，稱名方可得生也;若名號無佛力，稱名豈能得生?試問：若稱己名能往生嗎?如船不啟動，坐船豈能過海?任你坐到海枯石爛，必然寸步未離。名號若無佛力，任你稱至口干舌燥，亦徒勞無功，只因彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。若言稱名為自力者，此乃背佛大恩，違佛本願，亦不知名號之真實義，故強於佛不可思議願行功德所成就之名號中，妄加自心之造作，使本為他力之念佛而落入自力之念佛。 《大集經》言：「末法眾生，億億人修行，未有一人得者。」此顯自力之無功也。又言：﹁唯依念佛，得度生死。「誠知念佛乃仗他力了生死也。 昙鸾大師於《往生論注》勸勉吾人言：「今之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。」淨業行人，能不遵行乎?
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