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覺慧普弘：解悟與開悟 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛人學習佛經，能夠明理很好，能夠解悟更好，能夠達到解悟的人很難得，受益更大。 　　解悟和開悟不同，解悟是把佛理都聽明白了，都看明白了，真的明理了，但，都是聽明白的和看明白的，都是知識。自己受益很大，也能利益他人，所說所講，都是固定的，都是經教的原文模樣，自己也確實理解這些經教，都是依文解譯，解讀出來的，理解的都很好，都很對，但，就是不夠靈活，都是死規矩，都是固定的道理。有局限性，有拘束性，不能夠通達，解讀出來的意識很淺，很窄，不能夠恆順變通，不能夠圓融，理解出來的就是那個意識了，就那麼多了。都是外得法，都是用頭腦思維解讀出來的，都是人心在起作用，不是自性流現。 　　解悟和開悟不一樣，開悟之人說出來的話，不是聽來的，不是看來的，不是某人說過的話，更不是記住背會的，而是從自性中自然流出來的，不用想，不用思維，不是懂得啥，不是明白啥，啥都不懂，啥都不明白，不是學來的，啥都沒得到，所說出來的話，原本沒有，啥都沒有，原本空空，又非著空，若是著空就啥都說不出來，就沒有智慧。能說出來，而且說出來的都是智慧，就不是著空，實在是空而不空，都是隨緣而說，都是隨緣而有的。真空妙有，是自性的特性，真空妙有，自性中無所有，畢竟空，無一法可得。實為清淨，亦稱空寂，亦稱空性、亦稱真空、亦稱中道。所有稱呼都是換個方法稱說，這樣稱說，便於理解，實際上啥都沒有，真實說，沒法說。所以佛說沒說，不可說，所說出來的就不是自性了，能說出來的也不是自性，只能說，用這些說法加以形容，這些說法比較接近自性的真實特征，所有說法只能夠從自性的某個特征加以說明，從某個角度加以形容，真實自性是空性，啥都沒有，無形無相，無識無物，無性無心，無體，一切都無，怎麼說，沒法說，真實說，沒法說，佛說出來的也不是真實說，一切祖師大德所說出來的也不是真實說，達摩祖師、六祖惠能大師等諸多祖師大德所說出來的也不是究竟說，究竟說沒法說，能說出來的就不是了。 　　但，不說出來，人們就沒法理解，人們就不懂，所以佛常用譬喻言辭加以說明，祖師們也是為了人們能夠明白，用最為貼近自性的形容方式加以形容，加以說明。祖師大德們明心見性後，所描繪出來的自性，都很真實，都很究竟，此真實非真實，此究竟亦非究竟，而是說法真實，說法究竟，都是最真實最究竟的說法，把自性用語言給說到極致，都是最為極致，最為貼切的說明，這些說法都是人們都容易感覺到的，所以人們認同，說得對，真的太對了。 　　要想真的知道自性到底是啥樣子，只有自己真的證得，真的明心見性才會知道，佛說：唯佛與佛乃能知之，明心見性就是成佛了，明心見性後，自己就是自性，那才是真證真知。若沒明心見性之前，聽他人說的再怎樣對，說的再怎樣好，也不是真的知道，唯證方知。 　　聽經聞法的時候，聽到描述自性的時候，內心無比清淨，心裡真正認同，認同佛說的對，自性就是那樣子。這種清淨、這種感受，是被佛所說的法引導進入自性，把自性大門打開了，見到自己自性和佛說的一模一樣，佛說的法和自己自性中的法一模一樣，佛說的就是自己的自性，自己的自性和佛的自性一模一樣，是被佛所說法引發帶入自性中，是和自己的自性相比較後產生的對比，完全一樣。不只是一樣，而且，已然進入自性，所以才感覺一模一樣，所以才有了那份清淨，但，這份清淨是一時的，是被佛引發帶動才見到得到的，所以是一時的，離開佛法後又會被一些煩惱習氣給障蔽，自己的心又會被那些喜好嗜好及欲望所牽引，而失去那份清淨自在。 　　當然，每次聽經都會恢復一次清淨，都會去掉一分煩惱習氣，聽明白一分就會去掉一分愛好嗜好及欲望，就會從煩惱欲望中回到經法的妙樂裡，由經法的妙樂，進入自性清淨中。每次都會被經法帶入妙樂，因妙樂而清淨，清淨既是妙樂，妙樂就是清淨，若時刻都專注在經教中，不就是時刻得到妙樂，時刻在自性清淨中了嗎，以往的煩惱習氣，愛好嗜好欲望等，都會逐漸被淡化，因明理而逐漸去掉。若根性好的，立刻判別真假快樂，當下把假的放下不要了，只要真的快樂，當下就把所有的煩惱習氣，一切愛好嗜好欲望等，統統放下，都不要了，真聽明白了，就會真的得到真樂，就會真的看破，當下就會真的放下。放下慢一些的人，慢慢的就會回歸清淨，當完全放下的時候，就會當下明心見性，根性好的，當下明理，當下放下萬緣，當下明心見性，當下得到清淨妙樂，當下得到自性真樂，真的證得，真證真知， 　　妙在不言中，妙樂真清淨。能言難表達，不言又不明。所言之一切，九牛一毛塵。 　　聽者覺究竟，妙哉真自性。清淨亦非常，欲言卻難明。隨之斷欲惱，明心見自性。 　　真的明心見性，真的成佛後，其所言所行就會和佛一模一樣了，到時候就沒有想做啥不想做啥了，不用想，不用思維，完全是自性作用，自性作用是自然的，是自然作用，自性作用是自然利他，自然慈悲，不是生出慈悲心，不是發起慈悲心，這樣的話是給凡夫說的，因凡夫都是煩惱習氣，沒有慈悲心，所以需要發起慈悲心。佛不用，佛是自然慈悲，本性自然慈悲，本來慈悲。自然妙觀察，自然救度眾生，自然隨緣說法，自然自行化他，自性自然放光，自然加持眾生，自然幫助眾生消業障，自性光無有障礙，無不洞達，自性光所在之處就有佛在，所以佛無處不在。自性除自然慈悲一切眾生，自然利他外，什麼都沒有。 　　所以，越明理的人私心越小，越明理的人慈悲心越重。開悟後，慈悲心就會更大，明心見性了，就只有慈悲心了，沒別的了。 　　開悟之前，所思所想、所言所行都會有所偏，開悟之後就不會有所偏了，但，開悟之後還會有習氣在，習氣也會隨著智慧的增長，自然減少直至明心見性，見性後就會去掉了。當然，明心見性後，也會有些難以發現的習氣在，這些習氣不會障礙自性作用，因為有身體，就會有一些身體的反應，這些反應就是習氣，這些習氣，會隨著身體的離去自然完全都沒有了，所以，明心見性的人，還會有些習氣是正常的，當把身體捨掉，不用身體的時候，這些習氣自然就沒了。 　　為什麼說開悟之後就不會偏，因為開悟之後智慧出來了，也就是自性真的做主了，自性真的起作用了，開悟後是用自性智慧做事，自性智慧都是正確的，不會有偏，開悟後做事就不用心想了，不用思維，見啥人，與啥事，都會有相應智慧自然流現，自然智慧待人，自然智慧做事。 　　沒開悟之前待人做事，都會有所偏，因為自性沒有現前，自性沒有真的起作用，自性智慧沒有出來，自性智慧是活的，是自然應答萬事萬物的，自性智慧是會變化的，隨緣自然變化，自性智慧千變萬化，隨緣妙用，不是想變化，不是讓它變化，而是隨緣自然在變，都是活的，所以自性德能無量，自性智慧語言無量義。 　　從明理到解悟，從解悟到開悟，從開悟到見性。從表意到深義，從少意到多意，從多意到無量義，從無量義到沒有意思，放下萬緣，放下萬法，無一法可得，回歸清淨。回歸清淨才是佛意，真回歸清淨了，才是真解佛意了。才是真開悟了，才是真見性了，當然，見性後，無緣清淨，空性妙淨，隨緣自然流現智慧無量，明心見性者為佛，明心見性者隨緣而說的話就是法，明心見性者的行儀就是僧。 　　佛所說法都是自性語言，所以佛經無量義。不是固定意，不是某一個意思，每句話都無量義。沒見性之前，得不到無量義，只能得到某個層面的意思，明理越多，見到的意思越多，解悟的人，得到的意思也是有限的，因為都是用心意識撲捉到的意思，不完全正確，也不究竟，只能說，比較接近正確意思，比較正確，而且得到的意思，也不是很多，有局限性，不夠活，超過思維想象空間的局限，就不好用了，得不到無量義。解悟是把所有佛理都懂了，都明白了，都是懂的、都是明白的，不是悟出來的，都是外得法，不是內心現出來的。所以，解悟的范圍還非常小，還是有局限性，自己用起來很好，說出來他人也很受益，就是不能開悟，都是所明白的理在起作用，都是佛理佛法在起作用，所思所想，所言所行都很正確，非常接近自性作用，但確實不是自性作用，自性作用是覺悟後的的作用，解悟是自性覺悟前的作用，可以說也是自性作用，是自性覺悟之前的作用，所以，一般常人都很難判明是否是開悟了，很多人都以為達到這個程度的人就是開悟了，甚至以為就是明心見性了，其實不是，這只是解悟，不是開悟，更沒有見性。 　　當然解悟是好事，解悟是把佛理明白到極處了，真的明理了，已經接近悟門了，在此基礎之上，繼續聽經聞法，放下萬緣，一門深入，長時熏修，很快就會進入悟門，或因為某種大事因緣，一下子就會進入悟門，大事因緣，多指大煩惱，也指大快樂，因大煩惱或大快樂而達到大看破，達到大覺悟，一下子進入悟門，因大煩惱進入悟門的多，因大快樂進入悟門的少，大多數人都會被大快樂給迷住了，哪裡還能看得破，能夠因大快樂看破的人只能是根性特別好的人，真的達到解悟，即將進入悟門的人，只差一步，只差一點點的人，才能夠因大快樂進入悟門。大多數人只能因大煩惱達到看破，而放下萬緣，而進入悟門，因大煩惱進入悟門的人不只是解悟的人，所有人都有可能因大煩惱進入悟門，往往煩惱越大的人，都會因大煩惱得到大轉變，因大煩惱而看破，成就大菩提，從最低谷一下子達到最高峰。所以說，煩惱即菩提。越煩惱重的人，越容易成就菩提，所以不要瞧不起煩惱重的人，不要笑話煩惱重的人，看著他們煩惱重，不如我們，不一定那一天，他們成菩提了，人家成就了，他們成就特別快，說成就就成就，沒等和我們說，人家就成就了，他們煩惱快，成就快，煩惱重，成就大。煩惱是成就的正因，沒有煩惱哪有成就啊，沒有煩惱何談成就，本來沒有煩惱，本來是佛，還談什麼成就，沒有的事，就是因為有煩惱，有不覺悟，才有成就，才有覺悟之時。 　　解悟之人，進入悟門更容易，不只是可以因為自己的大煩惱或大快樂達到覺悟，還會因為自己可以看到的，可以聽到的，一切有緣人的，其他一切人的大煩惱，大快樂，達到覺悟，而進入悟門。甚至可以因一切因緣而進入悟門。 　　但：達到解悟程度的人最容易把自己給騙了，以為自己開悟了，或見性了。與其人有緣的所有同修，都感覺其人真有智慧，都以為其人開悟了，甚至以為其人見性了。大家真的看到感受到其人太明理了，太有智慧了，確實大家也真的太受益了，大家都很尊敬佩服。大家沒有開悟、也沒有見性，所以不了解開悟後的人到底是啥樣，不知道見性後的人到底是啥樣的程度，以為其人已經達到最高境界，達到最高程度了。所以，大家一味的恭維贊歎，人人都那樣說，人人都那樣尊敬。使得其人也有些忘乎所以，再加上，自己確實真的很明理，大家也不是虛誇，不是假贊歎，所贊歎都是有原因的，確實覺得其人開悟了。其人自己也沒有開悟，不知道開悟後是啥樣子，所以自己也就會真的以為開悟了，甚至見性了，最容易把自己給騙了，沒開悟以為自己開悟了，沒見性以為自己見性了，沒證得啥以為自己已經征得了，這就是佛在《妙法蓮華經》中說的，未得謂得，未證謂證。亦是增上慢人，增上慢人和貢高我慢不一樣，貢高我慢是有事相的成績在，有功德心在，因事相上的成績和功德心所起的傲慢心。增上慢，沒有事相上的成績感和功德心，只是感覺自己真的有悟處，以為自己有修有得，以為自己真的修到何種程度了。增上滿心，是很難發現的慢心，自己不認為有慢心，認為自己沒有高，沒有慢心，把自己給騙了都不知道，比較明理的人才可能有增上慢心，不明理的人沒有，所以越是明理越容易生起最難以察覺的增上慢心，所以，認為自己明理之人更要時時檢省自己，不要讓自己有增上慢心存在，增上慢心就是自己把自己給騙了還不知道。也就是未得謂得、謂證為證。當然，沒有增上慢心就更好了，繼續修行，再向上提升，就會開悟，從小悟到大悟，直至明心見性。
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