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修道人不要有貴重的東西 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	修行要不貪，尤其是貪物質的東西。生活簡單就快了，首先你物質上要簡單。老子講的，難得之貨，令人行防。就是稀有難得貴重的東西，人見了，就容易起偷心。城市裡頭的人生活緊張，有一點是稀有難得之貨太多了。所以房間門鎖了一道又一道，窗戶也是一樣。可是大家都覺得很正常。 　　如果開始修行，你生活簡單起來，不要搞那麼貴重。帶個佛珠幾千上萬，家裡供奉的菩薩，也是貴重工藝品。或者身上掛的都是貴重的佛飾品，把佛菩薩當成工藝品來擺設。這樣子不僅沒有功德，而且造業。按藥師法門來講，這些都是重難得之貨。 　　像現在佛具，也是越做越貴，成為難得之貨。導致別人進入廟裡都想要偷東西。所以說，廟堅固就好。這一點老叢林做的比較好，都是普通的東西，衣服也是普通，這樣子就能斷除人的貪心。以前人夜不閉戶，因為大家不貴難得之貨，沒有什麼值錢的東西可偷。要做到這個境界，是最好的。 　　修行要放下，先放下難得之貨。沒學佛前，我很執著書，也是一種苦，不灑脫。這些都放下了，一樣貴重的東西都沒有。別人給了，也不需要，嫌棄麻煩。有的人書房擺個書庫，是個書迷，雖然是愛好書，但這個執著也是一種苦。讀書分子沒有修行人那麼坦蕩，自在。有這些執著嘛。修行的方式，是開發內心的莊嚴出來，你內心有莊嚴了，就不要這些書啦。讀書人迷住了，不知道開發內心莊嚴，不知道本性具足，卻沉迷於書，所以總是有約束。 　　現在學佛人，也不夠坦蕩了，愛收集古董佛像，小字畫。甚至很多人沉迷於這些字畫，佛像，當做古董來收藏。那也是執著，也是苦惱。所以你要跳出這個陷阱來，還不是那麼容易。像開悟的大德，就能做到。虛雲老和尚建完了道場，就走了，帶著衣服，方便鏟，草帽，就走，去開辟第二個道場。這是禅宗的灑脫。 　　佛陀規定出家人不能帶太多東西，徒增煩惱，要出門，要選擇半天，浪費時間，都在折騰了。包括建廟，也不要太精致，粗狂一些就好，世間貴重的東西，都不要。上次一居士在九華山撿到一個金項鏈，就送給廟裡，廟裡師父說，出家人不要這些，黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。不要這些。 　　修行是開發出內心的自在莊嚴，那你就很灑脫了。像金剛經講的，以恆河沙七寶來布施功德，不如受持金剛經的功德。因為受持金剛經，你能開發自性的莊嚴，就不需要外界這些來裝飾。而凡夫沒有開發內心的莊嚴，只會在外界上打轉，哪怕布施供養很多，仍然很執著，就有苦惱。執著於功德相，放不下，反而沒有功德了。 　　人要做到不貴難得之貨，不執著人間享受，這還是很不簡單的。起碼生命境界要高，提高了天的境界。最好方式，修《金剛經》和《法華經》。《金剛經》講空性智慧，《法華經》講成佛的清淨境界。或者常念《普賢行願品》。世間的享受都是很粗糙的，粗鄙的。比起天上來，要差很多。念法華經能加持人，“不貪世間世樂”，這些世間的享受，不會貪著。為什麼不貪著，因為世間享受太粗糙，《法華經》加持人六根清淨後，這些人間的粗糙的享受，看起來像破掃把一樣，又髒又臭。自然就捨棄了。 　　佛法是讓人放下這些貪欲的法。人的很多精氣神都被這些私欲給消耗完了。包括執著金銀珠寶，古董字畫，男女色欲，飲食欲望。還有出家人不要搞攝影，書法，繪畫。不要弄這些。弘一大師就說，以人傳字，不要以字傳人。修行人道德好了，他的字就值錢，不要跟世俗人一樣，靠文字好看，把人名傳播。那不是修道的本義。 　　在飲食上，簡單，不變為原則。像很多人跑去吃美食，吃異地的東西，這反而對身體有損害。人還是吃本地的比較好，水土符合。這樣子你身體認識這些食物，消化吸收都很快。而你身體從來沒有吃過這些東西，進入你身體，身體要分辨，反而消耗很多精氣神。佛教講的，吃的清淡味，白米飯家豆腐，這些人精氣神卻往往充足。
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