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覺慧普弘：覺悟 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛人學到一定時候，就會發現一切法都是方便說，對惡念之人，教其知惡之果報、善之果報，令其轉惡為善，當其人已轉善、執著善的時候，再教他善惡兩邊都不著，令其回歸清淨。 遇不明因果者，教其明了因果，種惡因得惡果，種善因得善果。種至善圓滿的因，必得至善圓滿的果。念佛是因，成佛是果。 對身在苦中不知苦的人，教其什麼是苦，什麼是樂。使其知苦知樂，離苦得樂。 對已經苦得不行了的人，怨天怨地，怨他人、甚至怨神佛不靈之人，就教他善惡報應惟人自召，使其明其理，把一切歸向自己，莫怨他人。一切都是身口意所行之事所感而得的果報，一切所行又因念起所致，使其覺悟到念頭上，不起惡念，轉心轉念，只起善念，再教之善惡兩邊都不執著，自然為善，利益大眾就是利益自己。 對不明因果者，教其明了因果，當其明了因果之時，就不再造因，不再受果報。再教其因果輪回之因，六道輪回之果。使其不再造輪回因，不再輪回，出輪回，輪回也是假的。 對不明生死者，教其知道生死，生是啥樣，死是啥樣，未出生之前又是啥樣，令其明了前世今生，累生累世。無始劫的生死。令其當下看破放下，了生死出輪回，自己一直都活著，無數個生死都是假象，真我不生不死。無始劫個生死都是假象，無始劫的時間一樣是假象，無始劫的空間是假象，無始劫的境界現象一樣是假象。不明此理時，就有生死，就有業報，就有無始劫的生死，明了此理後，一切都是假象，都像在一場大夢中一樣，一夢接一夢，相續不斷的在做夢，夢中的一切景象真而且真，在夢中感受著生死，喜怒哀樂恨怨惱怒煩，酸甜苦辣鹹，樣樣都嘗受著。當有人看到我們在夢中苦苦掙扎時，立刻把我們喚醒，才知道是一場可怕的大夢，已經被夢中的幻境折磨得筋疲力盡，一身冷汗，驚恐不已。再去回想夢中的一切，歷歷在目，就好像自己在一個大的泡泡外面觀看泡泡中的虛幻境界，自己在泡泡中，隨著數千百變的虛幻境像而奔波忙碌著，就像一個小丑一樣在裡面耍怪。時而苦樂，時而憂喜，時而出生時而死亡，時而變成畜生惡鬼，時而在地獄天堂，時而是神仙美眷，時而天各一方，時而又山洪猛獸，時而又驚濤駭浪，時而滿中大火，時而山水村莊，忽現樓台亭閣，滿水浩瀚蕩漾。忽聽有人連聲呼喚，猛醒大夢一場。一切景象忽然不見，大泡泡當即破滅。原來都是夢幻中的泡影，都是夢幻泡影，幻假不真。 累生累世，生生死死，一時頓現，剎那俱滅。原來只在一念之間，念起念滅，一念若無，一切皆無，原本無念，因妄生起，因覺而滅。滅時具無，無生死，無累世，無無始，從來就沒有無始，從來就沒有過開始。無始實則是當下一時，當下一念，當然也就無終，沒有終了之時，無始亦無終，從無無始，以至無終。所謂的無始無終就是當下一時，就是當下一念。時間、空間、境界現象等，通通是假的，都是不存在的。 生死是假的，前世的無數個身體蕩然無存，本我依然存在，前世的身體是假的，今世的身體一樣是是假的，真明白了，再也沒有以後了，再也不想得人身了，今生是最後身。此身體是衣服，是房捨，有既是無有，沒有絲毫執著，有無一同，沒有什麼捨得捨不得，根本就沒有，何來的捨，何來用捨。何來的捨身，何來的臨終捨身。 身體是假的，不存在的，身體有生死，有終了。生死又是幻象，非真實相，終了亦是假象。本我沒有生死，沒有終了，永無生死，永無終了，所謂臨終是假的，壽終是假的，壽終捨身一樣是假的，壽終捨身成佛過程之中的，壽終捨身都是假的，只有成佛是真的。 沒有身體，沒有生死，一切都是假的，沒有任何執著，只有清淨，時刻是一時，恆久不變的時間，就是一時，當下清淨就是一念，一念無念，本來清淨，何來的一念，此為了然，了義，清淨為光，清淨虛空。知念佛即佛，當下即佛，一念成佛。只有一念，念佛之念，念念相續，前念滅，後念生，生滅同時，前念已去為無，後念未生亦無，只有當下一念，一念成習，習而自然，自然而念，念念自然，只是當時，當時一念，一時之念，阿彌陀佛，自然之念。究竟了義，究竟了然。 沒有臨終，只有一念，當生念佛，當生即佛，當下念佛，當下即佛，是心是佛，是心做佛，本來是佛，已然成佛。活著了義，活著念佛，活著成佛，成活佛，做活佛。 並非死後成佛，死後作佛，活著不成死後怎成，活才是佛，死就是死，佛是活的，並非死的，活著沒把握，死後怎能有把握，若說活著有把握做到死後成佛，就是沒把握，若真有把握何用等死後成佛。死了死了，怎能成佛。活著有把握，就是活著成佛。活著有把握，等死後成佛，算啥有把握。真正明理了就是成佛，真正萬緣放下就是成佛。真正開悟就是成佛，明心見性更是成佛。放下萬緣念佛者就是佛，以智慧自然化人者是佛， 肉身法身是一個，法身和肉身一體，非在內、非在外、非在中間。 佛就是活著成佛，佛做示現，就是讓我們活著成佛，佛肉身法身一體，佛就是活佛。活著成佛，活著做佛。 佛做忍辱真人時，被割利王割解身體，沒有任何怨言，而且，在割解之時，還當著割利王的面，發了個大願，我成佛後，先度你。這是何等忍辱，真是真功夫，這是真明理，為什麼佛能夠真忍辱？為什麼佛有真功夫？就是因為佛真明理。佛明白什麼了？佛明白身體是假的，身體是幫助真我修道成道的，修道成道者不是這個身體，而是自己的心，心成佛成。身體是假的，借假修真，假的有感受，被割解身體之時，有疼痛的感受，真假一體，真我也就會有各種感受。通過身體修行，悟道。真悟道了，就知道一切都是假象，生死是假象，被割解身體的痛苦一樣是假象，一切忍受的感覺是假象，一切被侮辱的感受一樣是假象，。感受有，不執著了，感受也就非常的淡了，被割解身體，也就不那麼疼痛了。佛明了，有身就有生老病死的感受，那些感受是身的感受，因身和真我一體，真我也就有這些感受，完全看破了，真我就是真我，身體就是衣服，絕不執著衣服的好壞，也就是說不執著身體的好壞，身體的疼痛感自然就淡而又淡，衣服痛我不痛，身體痛，我不痛，痛也只是一種感受。就看是否真明理，真明理就會痛而不痛，就看是否，真明理，看是否還有對身體的執著。還有沒有對痛苦的放不下，明理了，是真是假？放下了，是真是假？這時候就是實證，就是驗證、印證。或真或假當下便知。 佛知道，身體就是有生老病死，有生死的身體，就是有業，出現一項，就是去掉一項，就是了業、就是了苦。有業就是了業，有苦就是了苦，有不順利，就是去掉不順利，死亡就是去掉死亡，把死亡都了了，以後，再也沒有被身體所拘束的感覺，身體還有吃喝拉撒睡，身體沒了，這些都沒了。 了生死，就是圓滿修德。就是圓滿用此身修行的全過程。一切逆境都是在幫助這個身體了業、了生死的大恩人，也是幫助真我修行圓滿的大恩人。都是佛菩薩，都是在成就真我。所以，不但不是忍辱，還會感恩，感恩所有傷害我的人，感恩一切侮辱我的人，感恩一切給我帶來逆境的人。佛知道，一切都是天時，到時候了，就該如此，都是天時的事，佛達天時。所以啥都不願，而且感恩，天時該成就了。割利王是在幫助自己成就。所以，佛感恩割利王，割利王對忍辱真人的恩情太大了，所以。忍辱真人發願，成佛後第一個先度割利王成佛。誰能冒這個險傷害人？誰能夠達天時成就人？當然，只有佛，只有佛才會這樣做，只有佛這樣做。所以，一切傷害我的人都是佛，殺害我的人也是佛。不是傷害我，不是殺害我，而是成就我。是佛在成就我，佛成就我時，不是以佛的面目現前，而是以惡人，逆境示現，看我用啥樣的心，看我是否真明理。 越明理的人，逆境越大，越是即將成就的人，逆境越多越大。有啥樣的成就，就有啥樣的逆境，都是佛在幫助，非逆境。這點一定要看明白，分得清。 初學佛人不會，初學佛人都很順利，越學越愛學，越學越法喜。 只有有一定修德之人，才會有非常好的機會，同時也有非常大的逆境，它倆同時而至。天加福是逆來的，逆來順受添加福。真明白了，就會福上加福。常人說的，福無雙至，禍不單行，這就是沒看明白，所以不受，也就真的變成禍了。若真能看明白，就是福上加福，都是福，福報咋怎麼這樣大呢？就這麼大，受了就是福，不受就是禍，受了就是把福接過來了，不受就是把福推出去了，可不就是禍嗎。福真的是成雙成對的來，只有福，沒有禍，這叫轉禍為福，轉煩惱為菩提。 學佛用身體，悟道用身體，成就後，法布施還用身體，當然，身體離開也是自然的事，一切都正常。身體來時正常，去時一樣正常，有就用，沒有就不用，身體去時，就是用身體的因緣了了，該到下一階段，不用身體了。 真明白道理之人，身體去時，就好比，睡覺時脫衣一樣，哪有脫與不脫的想法和感受，都是自然的，若提及就有脫和不脫的感受，若沒人提及，誰會想著脫衣與不脫衣的感受呢？感受和念頭都沒有，是自然之事，若提及，就有其事，若沒人提及，哪有其事，每個人都沒有這種感覺，更沒有這樣的念頭。等同於根本沒有其事。身體去時亦是如此，若想身體去時的感覺，就有感覺，就有心念，若不想，就沒有身去的感覺和心念，但一切都知道，一切都自然。 學佛就是看佛如何示現如何行。佛的示現和行為，就是在教我們，按佛教的去做。 本是釋迦牟尼佛是活著成佛，成活佛，做活佛。 佛就是讓我們都成佛，都成活佛，做活佛，延續佛的智慧生命，佛去了，有我們在，我們都是活佛，就等於佛沒有去，佛依然在，佛的智慧生命依然在，我們就是佛的智慧生命，我們就是在續佛慧命。 虛空法界一切眾生就是如來的孩子，虛空法界就是如來的家。教會這些孩子就是如來的事業，如來家裡的事業，就是如來家業。我們做活佛，代佛教化眾生，就是做如來的事業，就是荷擔如來家業。 佛當年的弟子們為我們示現的是，活著成佛，當下做活佛，佛去後，佛弟子們都是我們的祖師，都在續佛慧命，都在荷擔如來家業，都是活著成佛，活著做佛。 我們學佛就學佛的行儀，學習佛弟子的行儀。我們學佛，就該和佛一樣，做同樣的事。當年的佛弟子是佛弟子，我們也是佛弟子，就該和當年的佛弟子一樣，一樣做，做同樣的事。 當然，現在人的根性大不如從前，但也會有一些根性比較好的，根性比較好的同修，一定要發大願，當生成就，成就活佛，活著作佛，做活佛。現在發大心、發大願的人太少了。 但也不要，貢高我慢，增上慢，未得謂得，未證謂證。以為自己成了，以為自己成菩薩、成佛了。這樣的人不但障礙自己，還會障礙他人的法身慧命。其過是也。慎之又慎，當時時省察，以經典印證，查看自己是否有偏，若有偏，莫待久誤，及時修正為妙。別把自己看低了，更別把自己估高了，正確視之。 有的學佛人以為自己學的很好，以為自己身放光。是真是假，一定要分得清，別把自己給騙了。 用什麼分清，用佛理。放光者是自性放光，也可以說是佛光。怎樣才能放光呢？那就看佛光是怎樣放出來的？佛光就是智慧，真有智慧者就會放光，智慧就是悟處，就是開悟，從小悟到大悟，大徹大悟，明心見性，都放光，這是從小到大的的變化過程。小悟放的光就小，大悟放的光就大。 定功，真有定功的人能夠放光，定功就是真清淨，就是真明理，知道自己最該做什麼，非常有定見，不被外境轉，絕不會跑山跑廟，更不會心外求法，說出話來決定不會迷信。 再者就是真正念佛有功夫的人，真正念佛有功夫的人念佛的時候會放光。最起碼得達到念佛功夫成片，當然，若達到無念而念，自然而念就更好了。 若一念佛就睡覺，念佛的時候自己睡覺都不知道，這樣的人念佛根本就沒有功夫。所以不會放光。 想要知道自己是否放光，就問問自己，有沒有智慧，是否開悟，是否有定功、是否有定見，是否念佛功夫成片，是否達到無念而念。若達到了，就會放光，若達不到，就不會放光。一定要分辨清楚，別把自己給騙了。若沒有到放光的境界，以為自己在放光，就是佛說的，未得謂得，未證謂證，是增上慢人，而不自知，莫待久誤，該覺醒了。 現在有放光之人嗎？當然有。有智慧的人，有開悟的人，有有定功的人，有念佛功夫成片的人，也有做到無念而念的人。但這樣的人很少，這樣的人大多說都不顯山不漏水，誰都不知到。因為，放光與否，人也看不到。能看出的人，幾乎都是身上有眾生，這樣的人看出來會說。佛菩薩們能看出來，但佛菩薩們看出來也不說。 因為放光，常人是見不到的。能夠看到學佛人放光的除佛菩薩外，還有靈性很大的眾生菩薩，就是有修行，比較明理的眾生菩薩。有些人能夠看到，也不奇怪，因為他們身上有這樣的眾生菩薩，這樣的人都做不了自己的主，但自己都不知道，都還以為自己有修行、以為自己有能力，以為自己有道行。 在修行中，能夠看到一些境界，是好現象，也是不好現象，那是很多眾生菩薩看到的，在幫助我們確信，確信信佛好，修行好，是幫助領路的，有時候，佛菩薩也會在相應的時候現出一切境界，都是引領學佛人的。當然，真正的好境界是無境界，啥都沒有，只有清淨，遇緣生智慧。佛說，一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。若見諸相非相，則見如來。一切法無所有，畢竟空，不可得，法尚應捨何況非法。也就是說，一切不執著了，哪裡還會有若干境界，心下清淨，心下清涼。 為啥會有若干境界現象，就是因為有對這些現象感興趣的心在，心無境無，萬法白如如。萬法由心造，一切境界現象都是有心變現出來的，有啥樣的心，就有啥樣的境界現象，心若沒了，一切境界現象自然地都沒了。千萬別讓心著了境界，心被境界轉了，已經著境界了，就是已經著相了，還以為修出啥樣的境界了，被自己給騙了都不知道，怎能成佛。 就好比想某人某事一樣，他們都不在，一想，那人那事，立刻現前，歷歷在目，事的整個過程都可以看得見，當不想的時候，那人那事就都不見了，都是想出來的。離一切相就是佛。心能轉境則同如來。千萬別被境界轉，別把自己給騙了。在學佛過程中，無論出現啥樣的境界現象，也當無境界想，別放在心上，一切都是好境界，若放在心上，就都不是好境界了。 清淨自在，清淨自在沒有任何感覺，沒有什麼清淨感覺，也沒有什麼自在的感覺。這是真實清淨自在。那是怎麼知道是否清淨自在了呢？是用對比才知道的。和自己以前煩惱之時比較，和所有在煩惱中之人比較，就知道了，自己以前不清淨，不自在，他人不清淨，不自在。相比之下，比他人清淨自在，比自己以前清淨自在。 並非清淨自在有什麼感覺，若有感覺就錯了，清淨自在沒有任何感覺，唯一的體現就是隨緣生智慧，隨緣生法，隨緣妙用。這才是真正的清淨，若沒有智慧，甚至真正的佛法都聽不明白，就不是真正的清淨，只能是在某個層面的清淨。 得心法，得心法不是在外面得，他人講的法是他人的心法，佛說的法是佛的心法，自己聽到了佛說或他人說的心法，不是得到心法了，是聽明白他人的心法了。都是他人的心法，不是自己的心法，得到心法，或說接到心法，不是接到什麼，也不是得到什麼，而是由自心而生出來的智慧，自心是本性，就是從本性中生出智慧。自性智慧是心法，是原本具足的，是人人本具的。不是外求，不是外得的。 都說磁場好或不好，有智慧之人磁場就好，有法的地方磁場就好，有講自性法的地方磁場就好。有講心法之人的地方磁場就好，智慧之人磁場就好。智慧之人是佛，有佛的地方磁場就好。 若沒有智慧之人，沒有法的地方磁場就不好。若感覺哪裡磁場不好，就證明自己磁場不好，自己沒有智慧。若自己有智慧，就是到一個磁場非常不好的地方，那個地方的磁場也變成好磁場了。那個地方的磁場沒有變好，證明自己的磁場不好，自己沒有智慧。 念佛臨終成佛，有此念就是凡夫，到臨終之時還認為念佛成佛就還是凡夫，念的還是身外的阿彌陀佛，不是自己，自己還不是阿彌陀佛，怎能成佛。 誰在念阿彌陀佛，阿彌陀佛在念阿彌陀佛，當下是阿彌陀佛，當下肯定自己就是阿彌陀佛，才真有保證成佛。 但不是不明理以為明理，以為自己是佛，以為自己有保證，以為自己保證成佛，這樣的人是把自己給騙了，這樣的人臨終的時候也未必成佛。 用人心想人，猜人，琢磨人，用人心想事，用人心做事，到臨終之時也未必成佛，人心不死道心不生，人心即死當下成道。道心不生就是不成佛，成道就是成佛。 只有當下成佛，才能保證臨終成佛，臨終當下成佛，當下就是臨終，臨終就是當下，時刻是當下一念，時刻是佛，臨終才會成佛，因為已經是佛，到不到臨終都已經是佛了。 沒有臨終，臨終也是個假象，當下已經看破生死，沒有生死，身體是假的，身體有臨終，佛性無臨終，真我是佛性，真我根本就沒有臨終，有臨終之念還是妄念，就還是把假的當成真的。 臨終捨身也是妄念，還有臨終，還有捨身，哪有終了之時，哪有身體啊，都沒有，既然沒有，何來此念。 對真正明了生死之人來說，求生西方亦是妄念，真正明了生死，本無生死，一切都是假象，現在一樣都是假象，任何執著都沒有，本來無一物，何處惹塵埃，無放而放，萬緣皆空，只是清淨。因明明了了而清淨，明了清淨，就是智慧清淨，清淨智慧，就是彌陀之光，就是西方淨土，就是阿彌陀佛，即心淨土，即心是佛，何來求生西方淨土之念，有此念也是妄念。 當下之心就是佛，當下所在就是西方淨土，當下清淨自在，當下就在西方極樂世界。穢土就是淨土，娑婆世界就是極樂世界。此岸就是彼岸。成佛只在當下心，心下清淨是彌陀。淨中清淨非清淨，穢中清淨真清淨。彌陀本在穢土成，成就西方極樂國。覺了眾生真自我，一切都是阿彌陀。佛告法界眾生等，念佛各各都成佛。一切本來是一體，沒有你他無有我。放下一切分別想，同放慧光成一個。圓滿法身莊嚴境，自在清淨無二說。
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