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覺慧普弘：阿彌陀佛是我們的真正名字 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們都把自己的名字忘記了，自己還不知道，自己把假名字當成真名字了，我們的真正名字就是阿彌陀佛，阿彌陀佛讓我們念阿彌陀佛，就是讓我們念自己的名字，就是認識真我，真我就是阿彌陀佛。我們現在還在懷疑，都以為，阿彌陀佛是阿彌陀佛的名字，是萬德宏名，是極樂世界阿彌陀佛的聖號，至尊至聖，那是阿彌陀佛的名字，阿彌陀佛的名號，所以，念阿彌陀佛就是在念他佛，他佛就是阿彌陀佛，我是我，他是他，我是我，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我在娑婆世界，阿彌陀佛在極樂世界，，只知道，阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊，阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛就在我們身邊，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就放光加持我們，幫我們消業障，有些人也知道，阿彌陀佛就是自己，自己就是阿彌陀佛，但就是不能把自己和阿彌陀佛聯系在一起，自己還是自己，阿彌陀佛還是阿彌陀佛，念佛還是在念外佛，不是在念自佛，不是念自性佛，更不敢想是在念自己，，以為這是在謗佛，更不敢心下承當，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，這些都聽說過，從來就沒有變成現實，到後來，阿彌陀佛還是阿彌陀佛，自己還是自己，阿彌陀佛還在極樂世界，自己還是在娑婆世界，阿彌陀佛時刻極樂，自己經常在苦海裡掙扎，生活中，經常有，恨怨惱怒煩，是非人我，得失憂喜，有毀謗、榮譽，悲哀，歡喜，總覺得他人都錯了，只有自己一個人是對的，和大家在一起非常煩惱，不能和他人相容，以為自己一個人很自在的，不知道自己的業障太重，把自己給障住了。 阿彌陀佛是大覺者，完全覺悟了，覺悟到究竟了義處。阿彌陀佛在沒覺悟之前，和我們一樣，就是個人，迷惑的人，和我們一樣，都在娑婆世界，就是個迷惑的眾生。那時候他也把自己當成人了，後來他覺悟了，徹底的覺悟了，知道了覺悟後的真相，原來所有人都是阿彌陀佛，一切眾生都是阿彌陀佛。阿彌陀佛就是一切眾生的真正名字，其他名字都是假的。所有人、所有眾生原本都是一體，都是一個，因為從來沒有覺悟過，都在迷惑，都得到了自己的身體，迷惑中的身體，人有人的身體，動物有動物的身體，昆蟲螞蟻類也有他們的身體，都覺得自己的身體很好，都在愛護保護自己的身體，都怕死，死後的人或動物，還以為自己是活著時候的某人、某動物，還以為活著時候的那個名字就是自己。對這個名字非常執著，都在深深的苦海地獄裡面，還不知道，都在一場無休止的大夢中，都在夢中活著，自己渾然不知，還以為這就是真的，都是真實的，也就有了一生中的生老病死，喜怒哀樂愛物欲，就有了，做人、做鬼、做畜生，生生世世，累生累劫，無始劫。實不知，這些都是一場大夢，都是夢中事，都是假的。這些都是在一個大泡泡中的虛幻境像，當這個大泡泡滅掉之時，啥都不存在了，都是假的，都是夢幻泡影，幻假不真。 阿彌陀佛覺悟後，就把這些都告訴所有人，所有眾生。幫助所有人。一切眾生都從大夢中醒悟過來，都認識真正的自己，自己就是阿彌陀佛。 每個人都有自己的名字，若有人呼喚這個名字時，自己就會答應，學佛後，知道，所有人名字的通稱就是人，人就是所有人的名字，人死後，就變成了鬼，或者說。是靈魂，靈魂離開了身體，這個身體就是假的了，再也不是自己了，身體就像一件衣服一樣，被脫了下來，就像蠶脫殼一樣，那個殼已經不是它了，它成了蟲。人死後，就成了靈魂，離開身體後，身體就不再是自己了，再也不是人了，人不是自己了，那個身體就像是一個房子一樣，自己從房子中走出來了，那個房子不是自己，活著的時候，以為自己是人，以為這個人的身體就是自己，就好像把房子當成自己一樣，死後知道了，身體就是個房子，是個假殼，是件衣服，都不是自己了，換言之，以前做人時的名字不是真的了，那個人的名字是假的，以前是人，現在不是人了，人也是假的，現在只是個靈魂，又有了新的執著，我是靈魂，我是鬼魂，這樣的執著很久很久，一直在做靈魂，一直在做鬼魂，很多鬼魂，還以為自己是活著的某人，還以為，自己沒有死，那個人活著的時候，所做的一切事，都變成了業，善的就有善報，惡的就有惡報，因為人都不明理，自私自利，善的少，惡的多，所以，受到惡報的就多，善報就少，惡報就得下地獄受種種苦，善的可能會從新投胎做人或作天人，惡報受盡了之後，可能還會投胎做畜生、或做人，或做，昆蟲螞蟻類，水族眾生類等。從新受身，從新造業，以後還會從新受報，就這樣，就有了一生又一生，就有了一世又一世，就有了生生世世，把生生世世加起來，就是累生累世，究竟有過多少生生世世了，是沒有辦法數得清楚的，是找不到頭的，找不到是啥時候開始的，就是無始，往前數無始，當然，若還不覺醒，以後還會有無數個生死，就有無數個生生世世，永遠都數不到頭的生生世世，就是沒有終了的時候，就是無終，永無終了，這就是，前無無始，後無無終，永無休止，苦無終止，痛無終止，哀哉可傷。 今生是，張三、前生是李四，再前生是馬五、趙六等，今生做人，前生做畜生，蛇蟒黃狐長，豬雞馬牛羊，所有的動物幾乎都做過。所以現在我們人身上，這些動物靈魂很多，仙家菩薩很多，眾生菩薩們也很多，每個人的身體就是一個大宇宙，裡面住著虛空法界眾生，看著是個身體，小小的身體，不知道這個身體，其大無外，其小無內。我們生生世世所結過的緣，都在這個身體裡，結過的緣中包括一切，所殺、所害、所食，所愛、所恨、所怨、所惱、所怒、所煩，生生世世的老祖先，六親眷屬，所有的同類，生生世世和我們一起修行過的一切同修，修過佛，修過道，也修過很多旁門左道，換句話說，每一生，每一世，所結過的緣，每一生每一世，從生到死，包括死後，所經歷過的任何境界，任何境界現象中的所有眾生，六道眾生，都在我們身體中，這些都是我們的業障或有緣眾生。我們的業障或有緣眾生無量無邊，盡虛空遍法界都裝不下，就是這個原因。他們都在等待我們成就，我們成就了，他們就會成就，我們成佛了，他們就會成佛，我們成佛後，若還有沒成佛的，他們就是我們未度的有緣眾生。現在我們生存的這個世界中的一切人，就是我們未度的一切有緣人，現在這個世界中的一切眾生都是我們未度的一切眾生，若以後還有未覺醒的人或眾生，他們一樣是我們成佛後的未度眾生，都在等待我們成佛後再去救度。他們都很苦，我們成佛後必須救他們，幫助他們覺悟，這些都是我們成佛後的活計，成佛越早越好，當下成佛，當下就開始救眾生，活著成佛，就在活著的時候開始救眾生，當下成活佛，就當下開始救眾生，也就是開始做成佛後的活計，這些活計就是佛的活計，做這些事就是做佛事，真正的佛事，真正開始做佛事。這些事就是如來的家事，都是如來的家裡事，成佛就是成如來，誰成佛，誰就是如來，成如來後，做的一切事，都是如來家事，這些事就是如來的事業，一切未度的眾生們都是如來的家業，成如來後救度眾生，就是擔當如來的擔子，挑起如來的重擔，操持如來的家業，就是荷擔如來家業。如來和所有眾生是一家，如來就是個大家長，是個成年人，未度眾生，就似一群孩子，有大有小，大的懂事多些，小的懂事少些，還有剛出生的，一點都不懂事，無論大小都是不懂事的孩子，作家長的就得教育所有的孩子，對一切孩子，一視同仁，同等對待，非常有耐心，大一些的，告訴他們幾句話就懂了，小一些的，就得反復多叮囑幾句，太小的，就得抱著，哄著，一點點來，不著急。對啥樣的都不著急，是多大的就會明白多大的道理，有的看著長得很大，其實還是個孩子，懂的不一定多，有的看起來雖然很小，實際上已經很大了，懂的就比較多。不能從表面上看人，對一切孩子都不著急，想要讓他們都懂成人的事，必須等他們都成人以後才行，是多大的孩子，就教他們啥樣的道理，等他們都成人了，就都會做成年人的事了，孩子成人，不是盼的、不是急的，盼不得，急不來，必須得到時候，必須得到成年時候的年齡。到時候就會自然成了，不到時候想讓他們成年，他們也成不了。也不要為自己明理慢而發愁，自己明理也是有過程的，只要堅持不懈，就會慢慢地提高明理的速度，到哪一層面的時候，自然會有那一層面的善知識會幫助自己，到哪一層面的時候，就會相應的在此基礎之上，明白相應的理，就會在這一層面之上向上提升，不可著急，不可以嫌怨自己，也不可以任性、不可以放縱自己，終會有一天，自己就會完全明理的，在自己明理的過程中，也會遇到很多人，很多不明理之人，無論他們的年齡是多大，都像是個不懂事的孩子一樣，在隨緣幫助他們的同時，也會增長自己的智慧。但一定要記住，多大的孩子，一定要教會多大的道理，別教早了，別教晚了，更別忘記教他們，教早了，他們學不會，教晚了不趕趟，若小孩子從小到大，啥都不教他們，他們就是長大了，也是廢人一個，那可就糟了。千萬慎重。當然如來不會，如來會因人施教，善巧方便，隨益說法，方便度眾。 在不明佛理的時候，我們都以為自己是個人，自己的名字就是自己，每個人都有自己的名字，就是無數個名字，無數個人，忘記了所有人、所有名字的總名字就是人，所有名字就是人字，所有人就是人字，人就是所有人的總稱，人就是所有名字的總稱，所有的名字都是一個，所有人也是一個，一個就是所有的，所有的都是一個。 不知道，所有人都是靈魂投胎而成的，靈魂就在這個身體上，靈魂和這個身體是一個，是一體，當靈魂離開之時，這個身體就會死亡，這個身體就是個假殼，這個身體通過靈魂的助緣，而出生，而成長，到最後而死亡，生死的是這個身體，靈魂沒有生死，但，靈魂在不明理之時，以為這個身體就是自己，靈魂也就有了生死的感覺，有了身體的業報。身體就好像一台電腦一樣，靈魂就是電腦程序，身體若失去靈魂，就好似電腦失去程序一樣，啥都不能用了，電腦裝上啥樣的程序，就會做啥樣的工作，程序越好電腦越好用，程序越高檔，電腦的智慧越高。人的身體也是一樣，身上的靈魂越高級，這個人就越有智慧，靈魂高級到啥樣的程度，這個人的智慧就達到啥樣的程度。 這個人的靈魂若完全把自己給忘記了，這個人就很愚癡，整天爭貪攪擾，自私自利，自己開心就行，從不管他人死活，有條件他享受，沒條件的時候，他一樣享受，到死那天算拉倒，這樣的人認為，人死如燈滅，灰飛煙滅，啥都沒了，所以盡情享樂，非常破敗，過著敗大家的日子，所做基本上都不是人該做的事，不做人事。這樣的人，你和他說啥都不信，就相信及時享樂，別屈了自己，到最後都得不到好的結局。這個人死後，靈魂出體，身體死亡，靈魂離開身體後，還以為是那個人，還是那個習氣禀性，這樣的靈魂大多數都會下地獄受苦，也有的會做游魂。這時候他已經不是人了，這個人活著時候的名字作廢了，人字對他來說也作廢了。那個名字是假的了，人字對他來說也是假的了。對他來說，靈魂二字是真的。 有的人通過學習世間的一切善法或佛法，達到一定層面的明理，盡力為善，明白了生死輪回，因緣果報，相信因果，知道人有前世今生，今生的固定命運就是前世所做的果報，知道前世前面還有無數個前世，知道有無始劫的前世，到底有多少個前世是無法計算的，找不到開始之時，通過看眾生附體視頻或身邊的某人被眾生附體，或看出馬大仙們所說的仙語，更證明了，人死後，只是身體死亡，靈魂不死，人們祭祖、祭祀等，就是祭祀老祖宗的靈魂，燒紙就是給那些靈魂，也知道，自己死後一樣是個靈魂，這樣的人，明白了一些道理，死後也不會太迷惑，身體死亡後，靈魂出體後，不會有惡報，還會很清醒，這樣的靈魂比上面所提到那樣的靈魂聰明，這樣的靈魂就不叫靈魂了，他們叫靈性，對他們來說靈魂是個假名字，靈性是他們的真名字。他們以後也許會重新投胎做人或升天做天人。 有的人通過學佛，達到更深層次的明理或開悟，悟道更深層次，認識真正的自我，真正的自我是自性，是佛性，佛性就是自性。知道人死只是身體死，真我不死，身體是假我，自性才是真我，知道自己有前世，有無數個前世，從現在往前數，到底有多少個前世，是無法數到頭的，無數無量個前世，有過無始劫個前世，前面是無始個開始，找不到開始之時，所以無始。也知道累生累世，做過靈魂、惡鬼，各種各樣的畜生、人、天人等。也有過無數個名字。到現在為止，以前的所有名字都沒用了，都是假的了，知道前世的身體不在了，前世所擁有過的一切都沒有了，財富沒有了，債務也沒有了，身體沒有了，身外之物都沒有了，前世所經歷過的一切境界現象沒有了，一切景物沒有了，前世的靈魂就是現在的自己，前世投胎之前的靈魂還是現在的自己，自己從來就沒有變過，變化的只是那些現在都不存在的身體，是他們出生，是他們死亡，真我根本沒有過生死，那些身體就像是一件件衣服一樣，穿上，脫下，所謂的生死就是穿衣脫衣的過程，換句話說，衣服也是假的，都沒有了，從無始劫到現在自己從沒有變過，無始劫前自己是啥樣，現在還是啥樣，無始劫到現在簡直是轉瞬間的事，眨眼間的事，就像一場夢一樣，啥都沒有了，都是夢幻泡影，，也就是說，無始劫到現在的時間是假的，無始劫到現在的無數個生死是假的，無始劫到現在的一切擁有得失都是假的，時間不在，境界不在，擁有得失不在，身體不在，自己一直沒變過，也就是說，前面的無始劫是假的，從沒有開始過，時間根本沒變過，時間是恆定的，恆久不變的都是現在，就是當下，就是當下一時。所以佛經上面沒有時間，都是一時，一時是真正的時間，當下一時是真正的時間，時間是恆久不變的，時刻是當下，時刻是一時，當下一時。就是因為從來就沒有覺悟過，才有了生生世世，無始劫的生死，一切喜怒哀樂，得失擁有，恨怨惱怒煩。現在明白了，都是假的，時刻是當下，再也不會有以後了，更不會有以後的無數個生死，再也沒有輪回了。真是前無無始，後無無終，無始無終，從無無始，亦無無終。時刻活在當下前面所謂累生累世的因果也是假的，不覺悟之時有因果，覺悟以後，因果也是假的，一切好歹、善惡、生死、榮辱、哀樂、都是假的，他人啥樣都正常，每個人明理的層面有所不同，善的正常，惡的正常，貪生怕死正常，不理解正常，怨恨心重正常，貪高好好正常，性急性緩都正常，啥都正常，都在自己的層面上生活，都活在自己的層面上，一切都對，都只會做某一層面的事，都只會用某一層面的心，用哪樣的心，就做哪樣的事。會用啥樣的心，就會做啥樣的事，都對，都正常，都好。 不執著他人，更不執著自己，認清自己，也就認清了所有人。一切得失擁有不動心，一切善惡是非不動性，毀譽不動、哀樂不生，如如不動，沒有啥可執著的，沒有啥可放不下的，現在還活著，還有身體，這個身體還會著遇很多很多境遇，或善或惡，或毀辱，或誹謗，或贊譽，或褒獎，或生病，或死亡，這些都不執著了，因為，一切都明白了，這個身體和前世的一樣，本來都是假的，一切境遇一樣都是假的，死亡一樣是假的，若真的死了，是身體死了，自性沒有死，自性沒了身體所拘，不用再吃飯，睡覺，不會再有吃喝拉撒睡，更自在了。完全的和這個世界脫鉤了，現在是心和這個世間脫鉤，還有身體，身體還在這個世間，還有這個世間的約束，身體死亡後，這個約束就沒有了。完全得自在了。真正的沒有了生老病死的感受，現在身體還在，就有這諸多感受，一切都有，不是啥都沒有了，而是真正明理了，一切不執著了，等同沒有了。真是心無掛礙，因無掛礙故，也就真的遠離了顛倒夢想，最終會達到究竟彼岸。知道學佛是因，成佛是果。 這樣的人活著的時候是大自在，是自性，身體死亡後，自性出離身體，一樣是大自在，出離身體的是自性，也叫佛性，也就是成佛。對這樣的自性來說，靈性一樣是假名字，靈性也是假的，真正名字是自性。 有的人上面的佛理都明白了，都是聽經聞法悟明白的，世間的一切善法佛法都是佛法，一切善法佛法又都是世間法，都是給這個世間用的，對自己而言，惡法、魔法一樣是佛法，都是幫助自己明理，破自己法執的，一切法都是一法，都是佛法。因悟道而智慧大開，當下明了，一切法都是幫助自己看破放下的，幫助自己認識真我，真的認識真我了，也就啥都沒有了，本來無一物，一切不執著，佛法只是個方法，聽經聞法，不是聽每句話，而是聽每句話的玄外之意，佛法是幫助自己進入法藏的，法藏就是自性，進入法藏就是明我本心，見我本性，就是明心見性。我本無心，我本無性，我本無形，我本無相，亦既無我，對真正見性之人來說，佛法也沒用了，萬法皆空無一法可得，只要得到一法，都是執著，都是著相，就不會見性，當然，沒到這樣程度之人，一定要精進學習佛法，到見性之時，佛法世間法一樣都不執著了，是自然的不執著了，不是放下啥了，而是自然而放，無所可放，無一物、無一法、無一念，自然清淨，心下清涼，實為自在，自在也是方便說，沒有自在的感覺，此自在是通過比較產生的，是一種形容，是和不明理的人、煩惱的人、有執著的人，還沒有見性之人等，比較之下的體現。方法得到了，會用了，也就沒用了，佛法也放下了，完全體會了佛說的，一切法無所有，不可得，畢竟空。佛法也是空了，都是不可得的，一切法完全通達了，明心見性了，一切法自然都放下了，也就是真的得到了，無得無得，無得可得，無得而得，無所不得，得到的不是佛所說的法，而是究竟清淨，隨緣由究竟清淨中呈現出來的真實智慧，若泉若海，隨緣而異，自然而出，出來的完全和佛說的一樣，語言形式不一樣，若語言完全和佛說的一樣，就不是智慧了，那是記住的，聽懂了，理解了，但沒有開悟，都是記住的。知道某句佛法好，知道某句佛法精彩，可以說是懂了一些表面的道理。沒有生出自性智慧。自性智慧顯現之時，可以用很多種更為契機，更為恰到好處的語言形式，或譬喻言辭，而說出其義，一切隨緣，遇高說高，遇低說低，不會說早，更不會說晚，亦不會顛倒，若遇高說低，遇低說高就是顛倒，絕不會這樣。亦不是有心說，都是隨緣而為，自然而為，從無所為，無所不為，實為妙作用。從開悟那一時開始，就開始作佛了，完全利他，利益一切眾生，慈悲一切眾生，以智慧自然引領幫助他人。因無心無念，也就無人我，無眾生與佛的分別，心下無事，只有慈悲一切眾生是其事，其事亦是佛性中自然之事，如來藏性本是慈悲，慈悲一切眾生就是佛性，就是如來本性，就是真實自性，自性無自，無有自性，所以，無有自性才是真實自性，若時時把自性掛在嘴上，掛在心上，那只是口頭心上自性，還有自，還有心，非識自本性，還有自己的個性，非自性，非見性，當然，已經明白了一些道理，都是好事。   當然，明心見性了，無有自性了，就是開悟了，大徹大悟了，但，這只是修行的開始，都說修行，若沒有開悟之前，就不是真正意義的修行，那只是方便說的修行，就像說學佛一樣，剛接觸佛法也叫學佛，這是方便說的學佛。真正的學佛就是修行，是從開悟之時開始的，悟後起修，開悟後就是真正的修行，就是真正的學佛，真正的功德就是明心見性，這就是六祖大師說的福田。這是佛弟子的真正功德。其他的一切所做都是方便說的功德，都是某一層次的功德。明心見性也只是德之初，就是真實功德的開始，從開悟、見性開始，就不是用道理、不是用佛法來約束要求自己的言行，而是自性智慧自然觀照，自然生智慧，以智慧自然指導所言所行，自然隨緣化他，所說的每一句話都是真實智慧之語，和佛說的完全一樣，所以，這時候才是開始學佛，從這時候開始顯示智慧，增長智慧，自然化他，自然教學，教學相長，相互增長，從開悟到捨身成佛的全過程，就是圓滿智慧的全過程，就是圓滿修德的全過程，也是完成成佛度眾生的全過程，就是活著成佛，活著作佛，做活佛的全過程。開悟了就是成佛了，當然，不圓滿，這時候一切言行，皆有智慧關照。剛剛開始，成佛了，就有佛的任務了，和自己有緣的一切人，一切眾生，都是自己的任務，自然幫助他們明理，幫助他們成佛。這就是成佛的任務，就是作佛，做活佛，每個開悟之人，見性之人，成佛之人，都有任務，這任務不是誰給派來的，而是自性慈悲的自然體現。一切自然，這就是師承，從本師釋迦牟尼佛那裡承接到了見性方法，用此方法明心見性，就是得到了真法，就是心法，也叫心燈。承接的就是佛性，就是自性，這是真正的師承之意，若只有表面的師承，沒有見性，就不是真正意義的師承，更沒有得到佛的心法，都說得到心法了，說某人所說的法是心法，聽了之後，就以為得到心法了，其實，並沒有得到心法，那只是他人的心法，是他人得到心法了，不是自己得到心法了。只有明心見性，自己的自性智慧出來了，所有悟處就是心法，自性流露出來的智慧就是心法，隨緣妙用，所說的每一句話就是心法，心是本性，法是智慧，只有自己生出智慧來，才是真正的得到心法了，心法不是明理，不是明白啥了，別把自己給騙了。對於見性之人來說，一切法都是心外法，萬緣放下了，佛法也放下了，心外無法，法外無心，此法字就是自性，自性之心法，就是智慧，此是自心，自心無心，此外無心，何況有法。究竟明了了之後，真的無一法可得，實為真得，得諸法之德。亦既續佛慧命，自性法布施就是作佛，做活佛，就是荷擔如來家業。代佛宣化，教化眾生，當然，這只是理，並非用心，一切法都是方便說，真實無說，真實沒說，無有可說，不可說。 從成佛開始教化眾生直至功德圓滿，捨身後再到極樂世界繼續做佛，分身無數，化身無數，供養無量無數十方一切諸佛，教化盡虛空遍法界一切眾生菩薩，教化眾生也是供養佛，法供養，繼續圓滿修德，達到究竟圓滿後回歸常寂光淨土，和阿彌陀佛一法身，和阿彌陀佛為一光，阿彌陀佛的佛光普照盡虛空遍法界，佛光就是法身，盡虛空遍法界都是阿彌陀佛的法身，法身滿虛空，法身遍法界，其大無外，其小無內。有佛光之處皆有佛性，有阿彌陀佛佛光之處，皆是阿彌陀佛，畢竟皆成阿彌陀佛。一切眾生皆是阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，當下之心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是即心，念阿彌陀佛就是念自己，念阿彌陀佛就是念究竟圓滿的自己，阿彌陀佛就是自己修德圓滿後的名字，其它所有名字都是方便說，都是對沒覺悟之時的某一層面而說。阿彌陀佛是一切眾生覺悟後圓滿修德的總名字，總名號。阿彌陀佛在成佛之前，也和我們一樣，是個迷惑之人，覺悟後，就是佛了，佛修圓滿後，就是阿彌陀佛了。佛把最為究竟之名號告訴我們。一切眾生究竟之名號就是阿彌陀佛。我們明理了，悟道了，直至見性後，真的明了了，阿彌陀佛真的是自我，自我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是外面的某佛，自己就是，阿彌陀佛真的是我們，我們真的就是阿彌陀佛，一切眾生就是阿彌陀佛，別再懷疑了，念阿彌陀佛不是念其他的阿彌陀佛，真的是在念自己，當下承當，當下是，是念自性阿彌陀佛，念本性阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的本來面目。是最圓滿的自己。念阿彌陀佛就是在念我佛。是阿彌陀佛在念佛，阿彌陀佛在念阿彌陀佛。 每個人的名字、每個眾生的名字，靈魂、靈性、自性、阿彌陀佛，這些名字都是一個佛性，都是佛性從不圓滿到圓滿中不同時期的名稱。從迷惑到圓滿覺悟過程中的不同名稱，都是一個，覺和迷是一個，迷和覺是一個。是迷的覺悟了，覺悟的是迷的。是逐漸提升境界的名字，不要看不起每一個，阿彌陀佛曾經是個人，曾經是個靈魂，曾經是個靈性，也曾經是自性，最終才是阿彌陀佛。不要有分別，哪一個都是阿彌陀佛，都是一個。就像一個人從沒上學到念完五年級一樣，沒上學時是小孩，上學了就是一年級，二年級，直至五年級。五年級和一年級是一個人，和沒上學的還是一個人，五年級是從沒上學到上學，一年一年的提升，最後才是五年級，沒上學的將來就是五年級的，五年級的，就是從前沒有上學的。一切眾生將來都是佛，佛就是迷惑眾生成就的。沒啥分別。當然，所有在釋迦牟尼佛法運中成就的佛，都是釋迦牟尼佛的弟子，都是受了釋迦牟尼佛教化而成就的佛，就是某佛再的，也是以釋迦牟尼佛為本師，以釋迦牟尼佛弟子身份示現成佛的，所有歷代祖師都是這樣示現的。所有成佛之人，都是凡夫身份，都謙卑低下。絕不會以佛的身份出現。若有自稱已經成佛，來此世間開創法運者，實為假冒。佛在妙法蓮華經中說，佛滅度後，現前無佛。也就是說，在佛的法運中，絕沒有開創法運的佛，若有佛再來也是助釋迦牟尼佛的法運，都是佛的弟子。相信，這樣的佛一定很多，也許就在我們身邊，就是我們身邊的某一個人。所以要尊敬每一個人，包括乞丐，也許就是佛來示現的。 念阿彌陀佛就是喚醒圓滿的自我。我們在六道輪回的全過程，生生世世到現在的全過程，就是一場大夢，在夢中之人不知道是夢，都以為是真的，都在虛幻夢境中掙扎求索。生死無常，接踵而至，苦辣酸甜，悲歡離合，喜怒哀樂，盡在其中，綿延相續，無數次的重復，無數次的生老病死。當我們完全覺悟了的時候，才知道，原來如此，都是假象，都是夢境，在夢幻泡影中，生生世世是夢幻泡影，一切得失是夢幻泡影，生老病死一樣是夢幻泡影。自己原來太可笑了。 念阿彌陀佛就是喚醒究竟圓滿的自己。阿彌陀佛就像我們的慈父，我們就像是阿彌陀佛的愛子。我們睡著了，一直在做夢，在夢中受著一切苦，慈父知道我們，我們迷惑的睡著了，不省人事，一直在夢中，夢中的萬事萬物和現實中的一切一模一樣，夢中或許有，山水林泉，樓台亭閣，風花雪月，泥濘沼澤，亂石叢生、道路崎岖、夢中有各種人物，、現在的、已故的、意想不到的一切人都可能會夢到，或歡樂嬉戲，或辛苦勞作，或被打罵，或被追殺，或在幽冥深谷中受苦，一夢接一夢，在夢中時不知是夢，一切都以為是真實的，在夢中受著，各樣的喜怒哀樂，愛恨別離苦，求不得苦，生老病死苦，五陰熾盛苦等，夢中的人生八苦，在夢中也有貪嗔癡慢疑，也有恨怨惱怒煩，時常出現夢中的驚恐狀態，慈父及時喚醒我們，我們立刻從夢中驚醒，大夢不見了，夢中的一切都沒有了，原來是一場夢，都是虛幻的，都是夢幻泡影。清醒之時還覺得恐懼，還能感受到夢中的一些事，從夢中出來後，再回想夢中事，就好像自己在一個大大的泡泡外面，觀看泡泡中的一切變化，觀看泡泡中之事，看到自己在泡泡中耍怪，被夢中的一切變化著的境界現象所束縛，受盡種種苦，那裡面有生生世世，生老病死，就是娑婆世界的全面寫照，就是虛幻的娑婆世界，一切都是夢幻的，當大泡泡滅掉之時，一切都不見了，都是夢幻泡影，都是假的，自己從夢幻泡影中走了出來，夢中事事都變成假的了，那麼，夢中的一切和現實中的沒啥兩樣，現實不也一樣是虛幻的嗎，百年後，自己就會死亡，死亡後，現在的一切不也就啥都沒有了嗎，人生如夢，人生就是一場夢，生生世世就是相續不斷的夢境組合。就像電視連續劇一樣，一集接一集，都是假的。都是夢幻泡影。人活著的時候，都在爭，爭財產、爭地位，爭地盤，什麼都爭，到百年後，這些人都死了，他們爭來的又是誰的呢，誰的都不是，都沒帶走。就像幾個小孩在一起玩土堆游戲一樣，我說是我的，你說是你的，他說是他的，等他們都長大了的時候，才知道，小的時候真可笑，我們真明白這些道理後，回頭想想自己的過去，真的很可笑。阿彌陀佛讓我們念阿彌陀佛，就是在幫助我們喚醒自己的夢，讓我們從夢中醒悟過來，離開夢中的痛苦，從夢幻中走出來。阿彌陀佛就是究竟覺悟，念阿彌陀佛就是把自己變成究竟覺悟。不走彎路，一步到位。只要信，只要念，真相信，真念，自己就是阿彌陀佛。 修萬德的目的就是成就自己，成就自己的目的就是為了成就他人，成就一切眾生，所以，成就以後的自己就是萬德之德，阿彌陀佛就是成就了的自己，成就以後的自己就是阿彌陀佛。成就自己就是在成就萬德，所有人、所有眾生都把萬德圓滿了，也就都是阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切眾生，一切佛，一切如來圓滿後的萬德名字，萬德名號。整個盡虛空遍法界的所有眾生就是個宏觀宇宙。整個宏觀宇宙中所有一切眾生都把萬德修圓滿了，都是阿彌陀佛，阿彌陀佛是宏觀宇宙的萬德名號，也就是萬德宏名，萬德宏名就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是萬德宏名，念阿彌陀佛就是把所有眾生從大夢中直接喚醒，直截了當，一步到位，不走絲毫的彎路，捷徑，橫超。所以，念阿彌陀佛就是橫超法門，念阿彌陀佛回向就是萬德回向，念阿彌陀佛就是念萬德，念阿彌陀佛就是修萬德，就是在修圓滿的萬德，阿彌陀佛又是一切眾生的圓滿德號，所以，念阿彌陀佛就是念眾生、念念為眾生，阿彌陀佛是一切如來、一切諸佛菩薩們，圓滿覺悟的名號，所以，念阿彌陀佛就是在念一切如來、一切諸佛菩薩，也是念圓滿的覺悟，呼喚自己和如來一樣的覺悟，把自己呼喚成如來，阿彌陀佛就是自己的本來面目，就是自己的本性，就是自己的自性，所以，念阿彌陀佛就是恢復自己的本來面目，就是在恢復自己的本性，就是在認識自己的自性。自己的自性沒有習氣禀性，沒有個性，一切隨緣，也就是自性無性，無有自性才是真實自性，自性就是佛性，就是如來藏性，自性無性，也就是真正的清淨，如來自性本自清淨。
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