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覺慧普弘:如來本懷

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     學佛多年的老同修,聽經多年的老同修,一定要知道,學佛的真實意義。學佛的目的就是成佛,成就自己,利益他人。啥時候成佛?活著成佛,當下成佛。就看當下之心,真能解義,真能悟道者,當下就是佛。當然這樣的人很少,很多人也聽明白了,也解義了,但都是某個層面的義,都是聽來的義,記住的義,都是死的,不能靈活變通,還有執著對錯,還有是非人我,還有我對你錯,還有誰學偏了,誰學邪了,誰走火入魔了等心念。這樣的人沒有真正解義,都是他人的義,沒有生出智慧來。真正解義者,是通過聽經聞法等,達到明理,從中悟道,就是開悟。開悟了之後,就會一經通,經經通,真的認識自己,心無掛礙,一切法都是方便說,一切佛法都是方便說,真的是萬法皆空無一法可得。當然,真正能夠解義之人非常少,這樣的人就可以通過和同修們一起學習,帶動後學,先學帶後學,明理的帶動不明理的,契機契理,隨緣方便的把自己的學佛心得向同修分享,在分享的同時,幫助同修解答疑難,去除煩惱,同時也就增長了自己的智慧,這就是教學相長,分享心得,幫助別人,就是教學,從中生出智慧,就是同時得到增長,互相增長,就是相長,相互增長。當然,幫助他人,實際上就是幫助自己,智慧不是學來的,是通過遇緣,遇人遇事,特別是他人有煩惱,有不解之義的時候,從中悟道,生出智慧來,增長智慧。智慧是悟出來的,他人是來幫助我的,幫助我增長智慧的,表面看是在幫助別人,實際上自己才是更大的受益者。沒有他們,這些悟處就沒有機會出來。智慧就不會圓滿。真的感恩所有的人,都是在幫助我的。都是在圓滿我的,都是在成就我的。

解義、悟道、分享心得、增長智慧,都不是死後的事,都是現在的事,活著的事。所以說,成佛是活著成佛。當然,悟道也好,成佛也好,都是該明白的理,不是向人們宣揚的,明而不顯,隨緣說話做事。謙卑低下,只是把這些道理分享出去,都是大家該明白的,自己還沒有證得,是在和大家一起學習,共同提高。

真正解義悟道者,就是在續佛慧命,續佛的智慧生命,佛不在世間了,佛的智慧之門在佛法中,通過學習經典,進入佛的智慧之門,得到佛的智慧,就是開悟,明心見性。當然,見性之人很少,離見性還差得很遠,有些悟處是真的,這樣的人有,不是很多。當然通過分享所悟,就可以增長悟處,這就是法布施,法布施生智慧,分享的同時,就是智慧之門大開之時,就是自性現前之時,佛性自然彰顯,悟處源源不斷,越說越有,說不敗,說不絕。所說,最為契機契理,他人也就最為受益。

分享的過程就是代佛宣化,代佛講法,就是在續佛慧命,幫助所有人提升自己的智慧生命。每個人都會在自己的層面上向上提升,得到相應增長,都不偏不倚,直接上升,在這一過程中,每個人都會有相應的煩惱或不理解之處,都會得到相應的理解和去除。這就是轉煩惱為菩提的過程。當然,若能夠有發心講解佛經的人就更好了。現在大多數人讀佛經,都不解義,不解義受益就不大,聽講義,大家學習就會很快的明理,更利益無邊眾生。

佛希望根性比較好的學佛人都能夠解義,都能夠開悟,都能夠成活佛。帶動所有人得到提升,幫助善根小一些的人,明白念佛成佛的道理,達到都能夠念佛功夫成片,沒有任何雜念,自然念佛,無念而念,必保成佛。這樣的人已經是佛。是念佛人的榜樣,念佛人的老師,在時刻演說念佛方法,以身示現,表演給大家看。他自己已經有保證了。放下萬緣,無煩無腦,只有佛號,甚至說;佛號都沒有了,心裡佛號都沒有,啥念頭都沒有,佛號是自然而念,沒有想念不想念,是自然而出的念佛聲,其它的念頭都沒有了,只出佛號,沒有念多少聲,多少次,佛號聲在心裡無時不在,無處不在,都是自自然然,沒有起心念佛,沒有心想念佛,完全是自然而然。這樣的念佛人真的是做到了無念而念,已經是佛了,千萬不要小看了這樣的人,他們都比我強,他們真的是佛。

他們是在自然幫助所有人念佛人,學會念佛,沒有起心動念的幫助誰,是自然幫助,人們就會隨之而念佛,慢慢的佛號聲的時間就會增長,雜念的時間相應減少,越來越少,佛號聲越來越長。每天堅持念佛,真的就可以去除煩惱,或達到無念而念,或達到功夫成片,最起碼的也可以達到臨終十念確保臨終往生極樂世界,成佛作佛。

無論是解義的還是念佛的,都必須聽經,這樣才會明理,才會去除煩惱,才會有保證,無論啥樣的學佛人,也別忘記念佛,念佛功德不可思議,念佛就是念自己的真實名號。自己生生世世有過無數個名字,每個名字都是假的,現在的名字一樣是假的,現在的名字只能現在用,不是永久的,這個身體離開的時候,這個名字就沒用了。阿彌陀佛四個字是自己的真正名字,真正的自己不是這個身體,這個身體將來會死掉的,真正自己不會死,不死的自己就是阿彌陀佛,但因為從來沒有明白真實自己,就是迷惑了生生世世,生生世世就好像是一場大夢一樣,現在明白了,就是從這場大夢中驚醒了,以前若干個自己都不是自己,他們都有生死,自己現在還在,根本沒有死,所以,那些個已經死了的自己都不是自己,他們的名字也不是自己的真正名字,自己的真正名字就是阿彌陀佛。

就好像一個在夢中的人一樣,在睡眠中,在夢境中,若有人來殺他打他,他都不知道,就像死人一樣,只有呼吸在,若沒有呼吸就是個死人,雖然不是死人,卻和死人沒有太大區別。在睡眠中,夢境中的人好比不是自己,有人連聲呼喚,把在夢中的自己喊醒,從夢中醒來,夢中的一切景象蕩然無存,都是假象,睡眠之人也不見了,一個清醒之人出現了,清醒之人是真的自己,睡眠中的糊塗之人是假的自己。從夢中自己到清醒的過程就是覺醒,夢中之時是不覺,醒來之時是覺醒,是通過呼喚名字而覺醒的,這個呼喚很重要,這個名字很重要,呼喚這個名字很重要,但這個覺醒只是一時的,明天還會睡眠。還會進入下一個夢鄉。這只是一覺的覺醒,不是覺悟,也就是假的覺醒,假的覺悟,因為呼喚的是自己的假名字,這一時期的名字,就是個代號而已,呼喚這個名字,這個覺醒了,呼喚那個名字,那個覺醒了,都是一小段的覺醒,一時的覺醒,還會睡去。但這個過程就和念佛一樣,呼喚自己的名字就好似念佛一樣,一呼喚就醒了。不呼喚就睡去了。

又好比一個失魂之人,癡嗫呆傻,啥都不懂,通過有人幫助喚魂,呼喚這個人的靈魂,這個人的靈魂回來了,回歸到這個人的身體,這個人又和以前一樣一切恢復正常。呼喚這個人的靈魂,這個靈魂就回來了,人就好了。這只是呼喚這一時期的名字,靈魂的名字。生生世世的名字都是假的,過期作廢,現在管你叫前幾世的名字,你都不記得了,就不會答應,那些名字都過期了,作廢了。現在的名字將來一樣作廢,都是假的,將來人死了,離開身體,身體就是假的了,生生世世的身體都沒有了,生生世世的身體都是假的,生生世世所有的一切都沒了,前世有億萬家產,現在你一分都用不到了,都沒了,都是假的,生生世世所經歷過的境界現象也都沒有了,那些境界現象都是假的,一切境界現象都是有感而生,因念頭而生起的現象,都是假象,想得人身,就得到個人身,就有了當時的境界現象,人身死了,一切境界現象也就都沒了,都是幻化的,你還記得前世,前幾世的名字,和所處的環境,一切現象嗎?不記得了,就是有記得的,那些也都不存在了。前世自己的金錢沒有了,欠別人的帳不見了,別人欠自己的帳也不見了。生生世世的生與死都是假的,因為自己還在,那些都是假的,自己跟本就沒有死,從現在往以前數,找不到開始之時,也就是無始,從無始劫到現在的所有時間也是假的,生死的只是身體,靈魂從沒有過出生和死亡,由此可知,現在的身體一樣是假的,現在的生老病死也是假的,現在擁有的一切是假的,一切得失都是假的。也就不再執著這個身體了,現在的一切現象,將來的一切現象,都和前幾世的沒啥兩樣,都是假的,也就不再執著以前現在和將來了,更不會再去執著死後投胎做人了。這樣就是前無無始,後無無終,無始無終,從無無始,亦無無終,只有當下,當下一時是真的,當下一念是真的,當下一念是啥就是啥,啥都不想了,啥都不計較了,誰對誰錯都正常,打我罵我都正常,被打被罵的不是我,是個身體,假象,干嘛還為假象煩惱啊,不會了,這就是明理,也就是看破,真的看破了,啥都沒有了,一切都不是我的,啥都沒有,清靜淨淨,啥都不用放下,沒啥可放的了,一切都沒了,沒的干干淨淨,真的是只要明理,只要真的認識自己,就不用看破,不用放下,就做到了放下萬緣,無放而放,無所不放,本來無一物,何處惹塵埃,沒有任何可放的了,沒有任何煩惱,沒有任何心念,沒有任何心,無心,無念。當然也就真正的無我了。這才是真的清淨。認識自己就是放下萬緣,若不是認識自己,想要做到放下萬緣真的很難。這時候自己若遇到任何人事物,任何境界現象,都不會煩惱,都會看的清清楚楚,了了分明,把自己看清楚了,看分明了,也就會把一切人事物,一切境界都看清楚了,都了了分明了。只有看清自己才能夠看清他人,自己都沒認識清楚,是不會認識他人的,所以這樣的人都很煩惱。表面上是沒看清他人而煩惱,實際上是沒有看清自己才有了煩惱。

那麼。認識自己是靈魂了,也不究竟,不明理的時候是靈魂,明理了就是靈性了,若開悟了,生出智慧來,就是自性了,若大徹大悟,明心見性就是阿彌陀佛了。所以,阿彌陀佛是自己的究竟名字。呼喚誰誰清醒,呼喚誰誰覺悟,呼喚到那一層,那一層就醒過來,呼喚睡覺人名字,睡覺人醒來,呼喚失魂人的靈魂時,靈魂回來,由此可知,若呼喚靈性,靈性就現前,呼喚自性,自性就到,呼喚阿彌陀佛,阿彌陀佛就現前了。呼喚人名就是人,呼喚靈魂時就是靈魂,呼喚誰就是誰,呼喚靈性,自己就是靈性,呼喚自性,自己就是自性,呼喚阿彌陀佛,自己就是阿彌陀佛。呼喚人人清醒只是覺醒,呼喚靈魂回來,也只是個靈魂的明白,呼喚靈性就是小覺悟,呼喚自性就是大覺悟,呼喚阿彌陀佛就是究竟圓滿的覺悟。那就一步到位,當下呼喚阿彌陀佛,不就是究竟圓滿覺悟了嗎?不就是阿彌陀佛了嗎?對啊。太好了,這方法太妙了,當下究竟覺悟,當下成佛,成阿彌陀佛。現在就把阿彌陀佛這一念提起,只念阿彌陀佛,念念念阿彌陀佛。別無他心他念,只有阿彌陀佛。當下這顆心是什麼?阿彌陀佛,當下這個念頭是什麼?阿彌陀佛。這就是是心是佛,是心念佛。當下也就真的是阿彌陀佛了。剛開始是時刻提起念佛,到後來就成了習慣了,不用提起念佛之心,也就自然的念佛了,時刻自自然然念佛,別無它念,連念佛之念都沒有了,完全是自自然然念佛,這就是真正的無念而念,念而無念。自然念佛,自性念佛,念佛者念佛,佛在念佛,念佛者就是阿彌陀佛。

那麼,知道身體是假的了,也不執著身體的一切了,遇人事物也不煩惱了,這個身體還有用嗎?有用,有妙作用。雖然這些都明白了,但智慧還沒有完全打開,需要隨緣而悟,借用這個假身體增長智慧,這叫借假修真。遇人事物,任何境界時都會生出智慧來,隨緣用智慧幫助他人明理,這個過程是自自然然的,不是用心幫助誰,都是自然的,這就是自性本具的慈悲心,是慈悲心的顯現,沒有任何心的自然流露,非有心,是自然,這就是慈悲心,慈悲心不是心,不是用心,真心、真誠心、清淨心、慈悲心等都是方便說,在沒有認識自己的時候,用這些詞匯幫助恢復本來面目。認識自己。真的認識自己了,這些個詞匯就是方便說了,對他人有用,對他人用,對認識自己的人就沒有用了。大乘法,小乘法,都是一乘法,都是一乘法的方便說,分別說,針對不同根性眾生的方便說。都是回歸一乘法的,一乘法明了了,一乘法也成了方便說,一乘法也沒有了,都沒有用了,都是空的,這就是佛說的,一切法無所有,不可得,畢竟空。真的是一切法空。這個世間的一切善法、一切佛法,都是為迷惑眾生說的,當迷惑眾生都覺悟了的時候,這些法都沒有了。這些法都是解脫輪回之法。都是真對這個世間的,所以,世間法是世間法,出世間法還是世間法,佛法一樣是世間法,佛法是這個世間的法,出離這個世間的方法,這個方法是在這個世間使用的。出了這個世間,就不用這個方法了。佛法是引領一切人、一切眾生出離這個世間的,也是出世間法。都成佛了,就沒有佛法了,無佛和眾生的區別。無佛無眾生,就沒有佛法了。當然,成佛也有品位高下,阿羅漢是佛,菩薩是佛,辟支佛也是佛,補處佛還是佛,都沒有究竟圓滿,沒有究竟圓滿的佛也需要相應的佛法。所以,極樂世界也是個大學校,阿彌陀佛時刻在講法,幫助所有還沒達到究竟的佛達到圓滿,比如念佛往生的人,雖然成佛了,但還沒有開智慧,到極樂世界後,還得學習,阿彌陀佛親自教。對這些還沒有究竟圓滿的佛們,還有佛法。那可真的不是世間法,純粹是出世法,極樂世界的佛法。對究竟圓滿的佛來說就真的沒有佛法了。佛法是對不究竟圓滿之人說的。是幫助不究竟圓滿之人達到圓滿的方法。都圓滿了,就真的是,一切法無所有不可得,畢竟空,得到如來本具的自性清淨,如來自性本自清淨。

遇人事物時,因事而覺,因人而覺,用覺悟出來的智慧幫助他人去煩惱,提升境界。看是在幫助他人,實際上,是他人在幫助自己覺悟,幫助自己把所有的智慧都得到,都布施出去。覺悟的過程就是得到智慧,幫助他人的過程就是布施。由此可知,所有人都是在成就我,都是在幫助我。別看錯了、別看走了眼,別以為自己做了啥,別以為自己在幫助他人。這樣想完全錯了。就是自己所說的一切,也都是他人本具的,每個人都有,也都是古佛都說過的。換句話說,自己啥都沒說過,啥都沒做過。這就是述而不作,信而好古。都是古佛說過的,是相信古佛,把古佛說過的一切法,重新說出來而已,換個方法說而已,用自己的語言方式,契合現在人的根性而說而已,都是古佛說過的話,都是古佛說過的法。自己並沒有說過什麼,也沒有做過什麼,一切都是自然之事。本自自然。還原自然,這就是自然中之自然相,自然中之根本。

那麼,還有很多不信佛之人,在善巧方便之時,幫助他人開始學佛。還有很多人,不但不信佛,還會謗佛。這樣的人就是累生累世都沒有學過佛的人,沒有絲毫善根,對這樣的人,就得為之種下善根,在這人的阿賴耶識中種下一句阿彌陀佛的種子就可以了,不要執著。今生不學佛,等來世或以後的某一世,善根成熟之時,他就會學佛,到那時也可以成佛了。

釋迦牟尼佛當年在世時,有很多大弟子,那些大弟子們當生都已經成佛了,都是活著成佛,佛離開的時候,這些大弟子,這些活佛們,就成了我們的祖師。他們都在代佛傳法,在世間作佛,不以成佛之名,做的都是成佛後的事情。這就是在續佛慧命,延續佛的智慧生命。這就是荷擔如來家業,荷擔如來家業不是把佛留下的遺產得到,更不是管理這些遺產,更不是給這些遺產當家。荷擔如來家業就是續佛慧命。就是開悟,明心見性,就是成佛,成佛作佛,在世間做活佛。代替佛在世間教化眾生,代佛宣化,做的和佛做的完全一樣。

由此可知,佛的願望就是每個學佛人都能夠發大心,發大願,按照自己所發的心願去修行,達到明心見性,成佛作佛,佛希望人人都和佛一樣,在世間做活佛。幫助世間人,一切眾生得到解脫,這就是如來本懷,這就是如來知見,這就是一切如來來此世間的大事因緣。所以,我們學佛人,人人發大願,能成活佛者,就在此世間成活佛,做活佛。能成菩薩者,就在此世間成菩薩,做活菩薩。就像佛的諸大弟子一樣,都在此世間做活佛、活菩薩,代替佛教化眾生,這就是佛住世,也是請佛住世,就是續佛慧命,荷擔如來家業。當然,所有能夠這樣做,正在這樣做的人,都是以一個凡夫的身份出現,絕不會有自稱自己是佛,自己已經成佛,成菩薩等。若有這樣的人,都是假的,都是騙人的,或是自己以為自己成佛、成菩薩了,都是自己以為的,這就是佛說的增上慢人,未得謂得,未證謂證。沒有得到智慧,以為已經得到智慧了,沒有證果,以為自己證果了。佛在妙法蓮華經中說過,在釋迦牟尼佛的法運中,佛去後,此世間無佛。所有以佛名菩薩名做任何事的人,都是假的。真正有德行之人決定謙卑,決定低矮就下。決定稱自己是凡夫。佛希望所有能做佛的人都做這樣的凡夫。都做大自在的凡夫,默默地在此世間作佛菩薩,相信這樣的佛菩薩一定很多,這樣的凡夫一定很多,越多越好。做完自己該做的事,用自己這個身體為一切人、一切眾生服務。當然對於這樣的凡夫來說,時刻都在極樂世界,時刻都是在不生不滅的涅槃世界,當身體的壽命終了之時,身體就不要了,為這個世間演示最後一幕,示現涅槃。回佛國了。這只是給人看的,真正證得不生不滅的自我,就是涅槃。涅槃就是不生不滅。不生不滅不是這個身體,而是本性。這個世間的任務完成後,回到極樂世界,到阿彌陀佛面前,交一份滿意的答卷。與阿彌陀佛合為一光,一法身,回歸常寂光淨土,證得圓滿的無量壽。

佛在經文中說,到極樂世界後,就得到無量壽,又說成佛後的壽命是三大阿僧祁劫。也就是說,是有數量的壽命,為啥說是無量壽呢?佛說的一點都沒錯,確實是如此,到極樂世界後就得到了三大阿僧祁劫的壽命,是有量的,就這樣長的壽命。這是成佛時的修得,有修得後才得到三大阿僧祁劫的壽命。換句話說,繼續修得,繼續增加壽命,繼續增加三大阿僧祁劫的壽命,成佛後,沒有絲毫的自私,完全是為了迷惑眾生,利益一切眾生,和佛一樣,一切如來,一切佛成佛後,都在救度眾生,這是佛的本性作用,都是自然的事。我們成佛後也一樣,時刻利益一切眾生,救度一切眾生。也就是時刻在增長自己的壽命,這顆慈悲心恆久不變,也就有了恆久不變的無量壽,這就是真正的無量壽,不是三大阿僧祁劫,這只是個底數,時刻增長,無量無邊,所以是無量壽,人人成佛,人人作佛,做圓滿佛,都在自己底數的基礎之上得到恆久不變的無量壽,所以到極樂世界成佛,就得到了真正的無量壽。

我們成佛後,也像一切如來,諸佛菩薩們一樣,分身無數,化身無數,時刻救度眾生,幫助所有人,所有眾生離苦得樂,成佛作佛,皆做阿彌陀佛之事,都做阿彌陀佛,都是如來。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)