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淨界法師:真實圓滿的摩尼寶珠到底是怎麼回事呢?

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  《識論》釋雲,此諸法勝義,亦即是真如。真謂真實,顯非虛妄;如謂如常,表無變易;謂此真實,於一切位,常如其性,故曰真如,即是湛然不虛妄義。亦言顯此復有多名,謂名法界及實際等,如余論中,隨義廣釋。

  那麼《成唯識論》這個觀心法要,蕅益大師解釋說,『此諸法勝義,亦即是真如』。就是當我們把人生的這些色聲香味觸法,由業力所變現的這些所謂的因緣假相,富貴、貧窮、莊嚴、丑陋,這些假相把它剝開來,其實人生的這個本體,是一種真如的功德。

  什麼叫「真」?就是真實而不虛妄。我們解釋一下什麼是「真實」:佛教界的定義,「真實」它必須要非因緣所生法,它必須有獨立自主的體性,只要隨因緣變化的都不真實。

  比方說你今生福報很大,你很有錢,這件事不真實,因為你來生就變化了,它有一定的使用期限,這個事就不真實。就是說這個東西它的背後的力量,要靠一種因緣的力量來支持你,而這種力量不是你能夠控制的,這個就不真實了。就像做夢一樣,第一個做夢是短暫的;第二個你不能控制夢境,你沒有自在力。

  一種真實的功德,它必須要不受因緣的干擾,就是我今生是這樣,我來生還這樣子,第三生還這樣子。就是說它必須要永遠的保護你,它必須要永恆的給你一種安穩的快樂,要長長久久這個叫「真實」,你可以自主。

  比方說你現在口袋有一千塊,這有兩種可能:第一種可能,這一千塊是你借來的,你跟某甲借了三百塊,你跟某乙借了三百塊,你跟某丙借了四百塊,你有一千塊對不對?這一千塊對你來說不真實,因為你是借來的,借來的人家會把你討回去,你得還人家,是吧?在《楞嚴經》講,凡是借來的都不真實。你向因緣所生法借來的,因緣和合虛妄有生,對不起,當因緣消失的時候,它帶走,因緣別離虛妄名滅,你凡是所有的快樂,向因緣借來的,不真實。第一個你沒辦法做主,你這個錢是向別人借來的;第二個你沒有主導權。

  我們今生所有的快樂都是借來的,你的壽命是借來的,你的長相也是借來的,你的財富也是借來的,你的眷屬也是借來的,你失掉了因緣的對你的支持,你就什麼都沒有了。所以諸位,凡是借來的東西你就必須要還,這個佛法說是不真實的,夢幻泡影。

  那麼「真如」不一樣,它不是借來的,它是宇宙間一種真實的功德,它不受因緣所生的干擾,在凡不減,在聖不增。所以誰能夠掌握了「真如」,誰就能夠掌握永恆的自在,永恆的功德,它是一個很重要的珍寶,因為它真實。

  好,第一個:「真如」的功德。第一個它真實,就是它有一種獨立自主的作用,它不受因緣的干擾,它不會因為你死亡而消失掉而變化,這第一點;第二它恆常不變。它的存在不受因緣的干擾,而且存在以後,它永久不會變化,它不會隨你的情緒而變化,也不會隨順你的善惡業力的因緣而變化。所以這種真實的功德,在整個十法界的凡聖階位當中,它能夠永恆,永久的保持它一致性的體性叫「真如」,就是『湛然不虛妄』「湛然」。

  就是不變化,而且它有自在的功德,那麼這個當中有多種名稱,叫做「一真法界」或者實際等,如其它的經論當中有不同的解釋,但是它的意思都是一樣。

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  《楞嚴經》“顯見無還”:

  阿難言:若我心性各有所還,則如來說妙明元心,雲何無還?惟垂哀愍,為我宣說。

  佛告阿難:且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月非是月影。汝應谛聽!今當示汝無所還地。

  阿難!此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明耀;中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗;戶牖(yǒu)之隙,則復見通;牆宇之間,則復觀壅;分別之處,則復見緣;頑虛之中,遍是空性;郁孛之象,則纡昏塵;澄霁斂氛(霧氣),又觀清淨。阿難!汝鹹看此諸變化相,吾今各還本所因處。雲何本因?阿難!此諸變化,明還日輪,何以故?無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月,通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛還空,郁孛還塵,清明還霁,則諸世間一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時,無復見暗;雖明暗等種種差別,見無差別。諸可還者,自然非汝,不汝還者,非汝而誰?則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪,於生死中常被漂溺。是故如來,名可憐愍!

  (這段就是著名的“八還辨見”。告訴我們所有外境,乃至現在的身體、心情感受,都是虛妄的,都不是真實的自己,是借來的,所以最終都要“還”掉。只有自性湛然不動,是真實的!)

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  淨界法師《唯識學概要》:

  我們一般人都是用六根,我們一般人的特點就是活在直覺。我們一般的生命現象,就是把生命完全跟著我們的感覺來引導我們,就是六根接觸六塵,產生的感受。如果是給我們快樂的感受,我們就去追求;如果是給我們痛苦的感受,我們對這個人事就排斥。所以我們一般人所認知的生命,就是在這個相狀裡面打轉,但是這樣子是不好的。我們應該把這個相狀,按照佛陀的意思把它剝開來,看看它到底這些相狀的背後是什麼呢?

  『此諸法勝義,亦即是真如!』

  其實這個相狀的背後,有一種很殊勝的珍寶我們忽略了,我們太急於去感受外在的東西,我們只是去品嘗人生的表相,我們忽略了這個表相的背後,有一個很殊勝的摩尼寶珠,就是『此諸法勝義』,就是這是一切表相背後的一種殊勝的義理、殊勝的功德,是我們一般生生世世所忽略的。那麼這個是什麼呢?就是真如的功德。這個真如的功德有什麼好處呢?

  『常如其性故,即唯識實性。』

  這個功德是你得到以後,你永久不會失掉的,你可以永遠的解決你痛苦的問題,這個就是「唯識的實性」。它是你生命的一個很重要的一個根本功德。《楞嚴經》的意思就是說,我們一般人太重視感覺了,我們急著去品嘗人生的快樂,享受人生,所以我們把所有的精神體力,都在品嘗人生的表相。我們希望透過這個外在的色聲香味觸法,六塵的刺激我們的六根,來創造我們一時的快樂,然後就好了,我們一般人是這樣子,你今生活得快樂就可以了。所以我們把人生的追求放在表相上,就失去了去了解這表相的背後是什麼,它有更美好的東西,一種真實圓滿的功德,這一塊被我們忽略了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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