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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨界法師：真實圓滿的摩尼寶珠到底是怎麼回事呢？
《識論》釋雲，此諸法勝義，亦即是真如。真謂真實，顯非虛妄;如謂如常，表無變易;謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。亦言顯此復有多名，謂名法界及實際等，如余論中，隨義廣釋。 那麼《成唯識論》這個觀心法要，蕅益大師解釋說，『此諸法勝義，亦即是真如』。就是當我們把人生的這些色聲香味觸法，由業力所變現的這些所謂的因緣假相，富貴、貧窮、莊嚴、丑陋，這些假相把它剝開來，其實人生的這個本體，是一種真如的功德。 什麼叫「真」?就是真實而不虛妄。我們解釋一下什麼是「真實」：佛教界的定義，「真實」它必須要非因緣所生法，它必須有獨立自主的體性，只要隨因緣變化的都不真實。 比方說你今生福報很大，你很有錢，這件事不真實，因為你來生就變化了，它有一定的使用期限，這個事就不真實。就是說這個東西它的背後的力量，要靠一種因緣的力量來支持你，而這種力量不是你能夠控制的，這個就不真實了。就像做夢一樣，第一個做夢是短暫的;第二個你不能控制夢境，你沒有自在力。 一種真實的功德，它必須要不受因緣的干擾，就是我今生是這樣，我來生還這樣子，第三生還這樣子。就是說它必須要永遠的保護你，它必須要永恆的給你一種安穩的快樂，要長長久久這個叫「真實」，你可以自主。 比方說你現在口袋有一千塊，這有兩種可能：第一種可能，這一千塊是你借來的，你跟某甲借了三百塊，你跟某乙借了三百塊，你跟某丙借了四百塊，你有一千塊對不對?這一千塊對你來說不真實，因為你是借來的，借來的人家會把你討回去，你得還人家，是吧?在《楞嚴經》講，凡是借來的都不真實。你向因緣所生法借來的，因緣和合虛妄有生，對不起，當因緣消失的時候，它帶走，因緣別離虛妄名滅，你凡是所有的快樂，向因緣借來的，不真實。第一個你沒辦法做主，你這個錢是向別人借來的;第二個你沒有主導權。 我們今生所有的快樂都是借來的，你的壽命是借來的，你的長相也是借來的，你的財富也是借來的，你的眷屬也是借來的，你失掉了因緣的對你的支持，你就什麼都沒有了。所以諸位，凡是借來的東西你就必須要還，這個佛法說是不真實的，夢幻泡影。 那麼「真如」不一樣，它不是借來的，它是宇宙間一種真實的功德，它不受因緣所生的干擾，在凡不減，在聖不增。所以誰能夠掌握了「真如」，誰就能夠掌握永恆的自在，永恆的功德，它是一個很重要的珍寶，因為它真實。 好，第一個：「真如」的功德。第一個它真實，就是它有一種獨立自主的作用，它不受因緣的干擾，它不會因為你死亡而消失掉而變化，這第一點;第二它恆常不變。它的存在不受因緣的干擾，而且存在以後，它永久不會變化，它不會隨你的情緒而變化，也不會隨順你的善惡業力的因緣而變化。所以這種真實的功德，在整個十法界的凡聖階位當中，它能夠永恆，永久的保持它一致性的體性叫「真如」，就是『湛然不虛妄』「湛然」。 就是不變化，而且它有自在的功德，那麼這個當中有多種名稱，叫做「一真法界」或者實際等，如其它的經論當中有不同的解釋，但是它的意思都是一樣。 ****************************************************************************************** 《楞嚴經》“顯見無還”： 阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，雲何無還?惟垂哀愍，為我宣說。 佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應谛聽!今當示汝無所還地。 阿難!此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀;中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗;戶牖(yǒu)之隙，則復見通;牆宇之間，則復觀壅;分別之處，則復見緣;頑虛之中，遍是空性;郁孛之象，則纡昏塵;澄霁斂氛(霧氣)，又觀清淨。阿難!汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。雲何本因?阿難!此諸變化，明還日輪，何以故?無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁孛還塵，清明還霁，則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還?何以故?若還於明，則不明時，無復見暗;雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰?則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺。是故如來，名可憐愍! (這段就是著名的“八還辨見”。告訴我們所有外境，乃至現在的身體、心情感受，都是虛妄的，都不是真實的自己，是借來的，所以最終都要“還”掉。只有自性湛然不動，是真實的!) *********************************************************************** 淨界法師《唯識學概要》： 我們一般人都是用六根，我們一般人的特點就是活在直覺。我們一般的生命現象，就是把生命完全跟著我們的感覺來引導我們，就是六根接觸六塵，產生的感受。如果是給我們快樂的感受，我們就去追求;如果是給我們痛苦的感受，我們對這個人事就排斥。所以我們一般人所認知的生命，就是在這個相狀裡面打轉，但是這樣子是不好的。我們應該把這個相狀，按照佛陀的意思把它剝開來，看看它到底這些相狀的背後是什麼呢? 『此諸法勝義，亦即是真如!』 其實這個相狀的背後，有一種很殊勝的珍寶我們忽略了，我們太急於去感受外在的東西，我們只是去品嘗人生的表相，我們忽略了這個表相的背後，有一個很殊勝的摩尼寶珠，就是『此諸法勝義』，就是這是一切表相背後的一種殊勝的義理、殊勝的功德，是我們一般生生世世所忽略的。那麼這個是什麼呢?就是真如的功德。這個真如的功德有什麼好處呢? 『常如其性故，即唯識實性。』 這個功德是你得到以後，你永久不會失掉的，你可以永遠的解決你痛苦的問題，這個就是「唯識的實性」。它是你生命的一個很重要的一個根本功德。《楞嚴經》的意思就是說，我們一般人太重視感覺了，我們急著去品嘗人生的快樂，享受人生，所以我們把所有的精神體力，都在品嘗人生的表相。我們希望透過這個外在的色聲香味觸法，六塵的刺激我們的六根，來創造我們一時的快樂，然後就好了，我們一般人是這樣子，你今生活得快樂就可以了。所以我們把人生的追求放在表相上，就失去了去了解這表相的背後是什麼，它有更美好的東西，一種真實圓滿的功德，這一塊被我們忽略了。
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