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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：仰仗佛力往生極樂世界清淨報土
第三十九段文，是法然上人在《淨土宗略鈔》這篇文所開示的法語。《淨土宗略鈔》這篇文，也是法然上人用一問一答的方式寫成，所彰顯的無非是念佛往生的道理。 在這篇《淨土宗略鈔》，法然上人也處處彰顯他力思想。因為法然上人淨土思想是傳承自善導大師，所以所開示的念佛法語，一定不離開稱念阿彌陀佛的聖號，仰仗佛力，往生極樂世界清淨報土。所以法然上人與善導大師，雖然是不同國土的人，不同時代的人，但是兩位了不起的祖師，都是佛菩薩所示現，淨土思想相當一致，都是顯示凡夫念佛，可以仰承佛力，進入阿彌陀佛的清淨報土。這是天台家、唯識家或者是攝論家很難相信的道理，所以《阿彌陀經》與《無量壽經》的經文，到了最後世尊都舉難勸信。確實淨土法門，是很難相信的教法。 法然上人《淨土宗略鈔》： 問：何謂他力? 答：唯一向信阿彌陀佛本願，不顧我身之善惡，思決定往生之念佛，謂之他力念佛。如蠅附麒麟之尾，遠馳千裡;卑夫乘輪王之輿，一日巡四天下，此謂之他力也。又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。如是，非我等之力，阿彌陀佛之力也，此即是他力也。 這個問答，法然上人解釋他力的意義。因為很白話，所以識字的人一看便能明白。 這個問答，法然上人為了要讓我們更了解他力的道理，所以用三個譬喻，第一個譬喻就是，蒼蠅附著在麒麟的尾巴上。第二就是卑劣的凡夫，乘坐轉輪聖王的輪寶，一日便能巡視四天下。第三個譬喻就是大石安置在船上，靠船的力量渡過大海。 “他力”當然就是指阿彌陀佛的本願力，對我們念佛眾生而言，念這句佛號使我們能夠業謝娑婆，神登極樂，到底是自己的力量還是佛的力量?以此道理來論自力與他力。也就是往生極樂世界這件事，是我們的能力來成就的呢，或者是阿彌陀佛的能力來成就的?這個問題，個人的看法會有所不同，有的人的看法是自力成就的，有的人的看法是他力成就的。也許我們的看法與想法，會與法然上人、與善導大師不同，但是我們心中要思惟的就是：我們的知見觀念，如果和善導大師、和法然上人這麼了不起的祖師不同，那麼是你自己的想法對呢，還是善導大師、法然上人的想法對?所以，對念佛往生極樂世界這件事，到底是靠自力成就的還是靠他力成就，只要是法然上人的開示，一定是說靠他力成就，只要是善導大師的開示，一定是說靠他力成就。可是有的人會這樣思惟：“若不是我念佛，我也不會往生極樂世界。”這樣說是沒有錯，但是應該進一步思惟：如果是自己的力量，不是佛的力量，那麼不念南無阿彌陀佛這六字，念你自己的名字，因為你認為是你自己的力量成就往生這件事的，那麼念你的名字，南無王大頭、南無王大頭、南無王大頭……一天念十萬聲念五十年，這樣的用功就非常的精進了，看看會往生極樂世界呢?不但不會，而且你還會感到很後悔，你的名字沒有使你往生極樂世界的力量，阿彌陀佛的名字有使你往生極樂世界的力量。 問很簡單。只不過一句話四字，“何謂他力?” “答：唯一向信阿彌陀佛本願，不顧我身之善惡，思決定往生之念佛，謂之他力念佛。”這段話不但將他力念佛的道理講出來，而且將信與行也都說到，法然上人確實如教界佛弟子對他的贊歎，“智慧第一法然師”，實在名不虛傳，短短一行的文字三句話，就將他力的念佛說得很圓滿。 “一向信阿彌陀佛本願”是說信，“不顧我身之善惡”是無疑無慮，“思決定往生之念佛”就是心信口念，也就是說行，這樣就是他力的念佛。所以這幾句話說到信、說到行，而且心信口稱，內心是不懷疑不顧慮，如同善導大師在《觀經四帖疏》，機法兩種深信的第二： 二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生， 無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 這就是第二決定深信法。善導大師教導我們淨業行者，“決定深信阿彌陀佛的四十八願救度眾生”，阿彌陀佛的四十八願是能救之法，我們眾生是被救之機，那我們眾生要如何被四十八願救度?“無疑無慮，乘彼願力，定得往生”，這三句話就說出來了，“乘彼願力”當然就是念佛。乘阿彌陀佛的願力，一定往生極樂世界，而且善導大師又用“無疑無慮”這句話，來教導我們正確的念佛心態。念南無阿彌陀佛，用不懷疑的心稱念，用不顧慮的心稱念，這樣就是與阿彌陀佛的本願相應，這樣的念佛就是他力念佛，也就是信心念佛，也就是本願念佛。一般的人念佛，心中有諸多的懷疑或是顧慮，只是念佛的心境不同，所念之佛同樣六字南無阿彌陀佛。所以因為信心念佛與疑心念佛的不同，所以雖然所念之佛是同樣六字南無阿彌陀佛，但是往生到極樂世界果土會有不同，信心念佛，往生極樂世界清淨報土，疑心念佛，往生極樂世界的方便化土。 所以，法然上人與善導大師，因為都是教導淨業行者信心念佛、他力念佛或是本願念佛，往生在極樂世界是清淨報土。 所以“不顧我身之善惡”，就是不懷疑、不顧慮，不懷疑阿彌陀佛的救度，不懷疑自己決定會往生。一般的懷疑心相雖然會很多，但不離開疑機與疑法。疑機就是懷疑自己，疑法就是懷疑阿彌陀佛。疑機疑法事實上是一體兩面，猶如手心與手背。你懷疑自己，不就是懷疑阿彌陀佛，懷疑阿彌陀佛，不就是懷疑自己。你懷疑自己煩惱很重，念南無阿彌陀佛，真的可能會往生嗎?不就是懷疑阿彌陀佛，救度你這樣煩惱很深的人的能力很差!如果你認為你的煩惱很重，但是阿彌陀佛的本願名號讓你稱念，阿彌陀佛的願力不但要救度你，而且有絕對的能力救度得了你這種煩惱很深的人，那你需要擔心嗎?你需要顧慮嗎?當然就不需要。有的人擔心念佛打妄想，沒有伏斷煩惱，所以念佛不可能會往生，如果阿彌陀佛的願力，要救度你這種念佛會打妄想的凡夫，而且是絕對百分之一百救得了，那麼你念佛打妄想，需要擔心嗎?需要顧慮嗎?不需要! 所以法然上人才會教導我們，“不顧我身之善惡”，不必顧慮自身的善與惡，因為惡無礙阿彌陀佛的救度，任何的惡業都沒有辦法障礙阿彌陀佛對念佛人絕對的救度，這就是不顧惡業。不顧善業就是，你自身所造作的善業不能增上南無阿彌陀佛的名號功德，不能增上你的往生，因為你的往生就在這句佛號南無阿彌陀佛無上的功德，既然稱無上的功德，已經究竟圓滿了，往生之因在佛號南無阿彌陀佛無上的功德已經圓滿具足，所以惡不能障礙阿彌陀佛對你的救度，善也不能增上你念佛的往生。所以為何“不顧我身之善惡”，這樣的道理是如此的說法。 但是這樣的道理，你若觀念知見偏差，就會誤解阿彌陀佛本願絕對的救度。既然“不顧我身之善惡”，那麼我念南無阿彌陀佛，就不需要斷惡修善了。這樣思惟就錯誤!凡事都有一體兩面，你要從正面的思惟，你的知見觀念才會正確。還沒有說正確的思惟，來譬喻世間法。世間法的任何一句話，你都可以從正反兩面去思惟，譬如蓮友與蓮友之間見面，互相問好，張三贊歎李四：最近你看起來好看多了，比較有道氣多了，比較有佛面多了，比較莊嚴多了。對於張三這樣的贊歎，李四如果從反面的響應，就會這要說：你說我現在比較莊嚴，那這樣我以前就不莊嚴嗎?這就是從反面思惟。從反面思惟，你永遠跟對方不能相應，你應該從正面的思惟：感謝你對我的贊歎，我會更加努力用功。這樣你就是接受對方的贊歎，但是你的心是謙虛的。這兩個人心與心就能相應。 同樣的道理，聽經聞法，也不能用負面的態度來聽。如果我宣揚阿彌陀佛的本願教法，一向信阿彌陀佛的本願，法然上人這樣教我們，就是教我們把心安住在阿彌陀佛的本願，一心信受阿彌陀佛願力絕對的救度，所以阿彌陀佛願力對善惡凡夫同樣慈悲平等的救度，因此我們眾生內心，因為安心住在阿彌陀佛願力救得了自己，所以“不顧我身之善惡”。如果從負面來聽聞，就會產生誤解：“既然是這樣，我也不必斷惡修善了。”這就是從負面來聞法會產生弊端，而且會誤解祖師大德所開示的法語。對佛經的理解也是一樣，我們觀念知見一定要正確。所以八正道的第一是正見，正確的見解。我們的知見確實很重要，如果我們聞法從反面來思惟，我們就很容易落入邪知邪見。 阿彌陀佛的本願教法，要不落入邪知邪見，有一個要領，這個要領你如果能把握住，那你思惟阿彌陀佛的本願教法，行持阿彌陀佛的本願法門，你信、解、行、證都會正知正見的，就是“凡事都站在阿彌陀佛的佛方思惟”。如果你認為法然上人所開示的“不顧我身之善惡”，你會錯以為念佛信本願的人，不必斷惡修善，會有這樣的偏解，那麼你站在阿彌陀佛的立場來思惟，標准的答案就會產生。如果您是阿彌陀佛，您用您果地名號要救度十方眾生，對善的凡夫、惡的凡夫平等慈悲的救度，在您佛的心中，希望十方的念佛人，是行善或是造惡?行善!答案就出來了，就不會誤解了。 所以，阿彌陀佛的本願法門，你處處站在阿彌陀佛的佛方來思惟，你可以學到正知正見的阿彌陀佛本願教法。譬如懈怠念佛的人，與精進念佛的人，阿彌陀佛都慈悲平等救度，阿彌陀佛希望我們十方念佛人，精進念佛或是懈怠念佛?精進念佛!因為精進念佛，和阿彌陀佛的本願更相應。這樣的道理怎麼說?阿彌陀佛的果地名號六字南無阿彌陀佛，是從因行六度萬行所修持積功累德圓滿的。六度萬行以六度代表萬行，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。六度有一度是精進，所以念佛人當然是要行精進，不可以行懈怠。所以精進的念佛跟懈怠的念佛，當然是精進的念佛，跟阿彌陀佛的本願更相應，因為阿彌陀佛的名號有精進的功德。 再譬如持戒，念南無阿彌陀佛精持戒律，與不守戒律，同樣都能得到阿彌陀佛慈悲救度，但是阿彌陀佛的心中，希望十方念佛人精持戒律，不希望十方念佛人不守戒律甚至破戒犯齋。所以，站在阿彌陀佛佛方來思惟，你一定會得到很圓滿的阿彌陀佛本願教法，就不會知見偏差、修行偏差，你就能感受到聖淨一如的道理，在起行也不是只念這句佛號南無阿彌陀佛。當你布施的因緣成熟你會行布施，當你守戒的因緣成熟你會守戒，當你忍辱的因緣成熟你會修忍辱。我們念南無阿彌陀佛的行者，信受阿彌陀佛的本願，要修忍辱行嗎?當然要。遇到逆境遇到結惡緣的人，這時候就把本願的忍辱行拿出來用，不就是修學本願嗎?這六字南無阿彌陀佛，有阿彌陀佛因地法藏菩薩，修六度萬行其中的忍辱行成就功德的，所以名號有忍辱的功德。 所以阿彌陀佛的本願展開來，就是六度萬行，所以在因行叫做六度萬行，在果號叫做南無阿彌陀佛，是一體的兩面嘛。所以念南無阿彌陀佛的人，修養才是要比聖道門的行者還要好，這是信願經常在說的。所以我們要讓阿彌陀佛臉上有光，這樣才是一個信受阿彌陀佛本願的行者。 “思決定往生之念佛”，內心裡面思惟：我念佛決定能往生極樂世界，因為“一向信阿彌陀佛本願，不顧我身之善惡”，所以對阿彌陀佛本願建立真實信心，內心自然就會流露決定往生，所以每一句佛號的稱念，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……都是決定往生。 懷疑的人雖然念佛很認真，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……但是心中有懷疑，就會這樣思惟：我念一句佛號南無阿彌陀佛，往生功德夠嗎?心中會這樣的疑惑。如果念一句佛號南無阿彌陀佛往生的功德不夠，那念兩句佛號往生的功德就夠嗎?念三句的佛號往生的功德就夠嗎?那要念幾句佛號，往生的功德才夠?一句不夠念兩句，兩句也不夠念三句，三句也不夠念四句，那到底幾句佛號才能往生?就會越來越迷惑。因為沒有任何一本經典跟你說，佛號一輩子要念幾句才會往生。 訴諸於淨土法門的源流，我們從法藏菩薩的發願就知道，阿彌陀佛要救度我們，並沒有要求我們念佛的數目一定要念多少，所以第十八願的因願文才會用乃至十念，“乃至”這兩個字不定之詞。 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。 “乃至十念”就是法藏菩薩對十方眾生要求的修行。十方眾生是法藏菩薩成佛要救度的對象，“乃至十念”是十方眾生往生的修因，所以十方眾生只要造作“乃至十念”的修行，有如此的修因，就能感召阿彌陀佛以“若不生者，不取正覺”誓言絕對的救度，所以有因有果。那麼“乃至十念”，就是長在一生的多念，與短在十聲一聲的少念，因為眾生根機有深有淺，得遇六字洪名有快有慢，有的人年紀輕輕一二十歲，就得遇六字洪名，有人到了七八十歲，才得遇六字洪名;有的人平生得遇六字洪名，念佛四五十年，有的人到了臨終快要死了，生命剩下很少的時間，才得遇佛號，他只能念幾句的佛號而已。所以眾生遇法因緣不同，法藏菩薩要救的對象是十方眾生，對十方眾生的根性千差萬別，法藏菩薩當然了如指掌，所以才會誓言“乃至十念，若不生者，不取正覺”絕對的救度。法藏菩薩的用意就是：十方一生多念的眾生，阿彌陀佛當然救度，對於十方眾生之中，有臨終才遇到這句佛號，念十聲三聲一聲就斷氣，生命這麼短促的眾生，阿彌陀佛也不放棄，也絕對加以救度，所以才有臨終少念。因此，用不定之詞“乃至十念”，就是法藏菩薩不要求十方眾生，一定要念他成佛的佛號念多少才會往生，並沒有要求一定要念多少。 所以，往生這件事，不是佛號念多與念少的問題，是對阿彌陀佛名號絕對救度是信心還是疑心?信心的念佛就是往生報土，疑心的念佛就是往生化土。 所，以我們了解，內心思惟決定往生的念佛，就是信心的念佛。所以諸位菩薩，我們是平生之機，不是臨終之機。平生之機就是，我們現在還命存之日，我們還有這口氣在，或許還活個三年、五年、十年、二十年。如果生命剩下三十年，就過三十年的念佛生活;生命剩下三個月而已，就過三個月的念佛生活。所以你活多久佛號就念多少，那就是活的越久念的越多，這樣就是阿彌陀佛本願的念佛。 這段話雖然也是很白話，體會法然上人開示的真義，你會發覺，法然上人教導我們的淨土思想，讓我們在心中確實能放心念佛。 下面就說出三種譬喻，先來看第一種譬喻。 “如蠅附麒麟之尾，遠馳千裡”，蒼蠅雖然會飛，但是蒼蠅要飛千裡之遙，還相當的困難。這只蒼蠅如果附著在麒麟的尾巴，麒麟能夠日奔千裡，蒼蠅不必飛，靠著麒麟的力量，就能夠遠馳千裡。所以他力與自力做一個比較，他力穩當、快速、輕松、自在。我們從人間的交通，從甲地到乙地，距離只要稍遠一點，我們就騎摩托車甚至開車，就要仰仗他力，那麼唯獨念佛往生這一件事情，很多人不了解他力，不了解阿彌陀佛本願，只要一講到他力、講到本願，他連了解都無心，就不願意仰仗他力，這不是非常的奇怪嗎?從我們台灣到香港距離不遠，你就會仰仗他力了，那我們從娑婆人間，到極樂世界，經過十萬億佛土這麼遙遠，我為什麼不會仰仗阿彌陀佛的佛力，這不是奇哉怪哉嗎?這其實只是一個觀念而已。 下面還有第二個譬喻。“卑夫”就是下劣的凡夫，也就是自己無法遠行的凡夫。“乘輪王之輿”，“輿”就是車輛的意思。輪王就是轉輪聖王的簡稱。轉輪聖王有七寶，七寶其中之一就是輪寶，輪寶就是轉輪聖王的交通工具。所以一個下劣無法遠行的劣夫，乘坐轉輪聖王的輪寶，一日就能夠巡視四天下。四天下就是四大部洲，東勝身洲、西牛貨洲、南贍部洲、北俱蘆洲。四天下，你不要看是很小的地方，若從我們這個地球的立場來看，四天下是非常大的范圍，我們地球也只不過是南贍部洲的一小部分而已，也不是全部。南贍部洲就是《地藏經》所說的南閻浮提，所以我們地球在南閻浮提，我們就是南閻浮提的眾生。 一個下劣的凡夫，乘著轉輪聖王的輪寶，在一日就能巡視四天下，靠他力的力量，就非常的殊勝了。這個意思就是，我們凡夫，能夠仗阿彌陀佛的願力，往生極樂世界，也是很不可思議。“此謂他力”。 法然上人說了這兩個譬喻之後，下面再說第三個譬喻。“又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也”，這個譬喻很容易懂。一顆大顆的石頭，如果放在水中就會沉下去，放在船上，靠船的力量，就能夠渡過大海，這不是石頭自己的力量渡過大海，是靠船力。石頭就是譬喻我們凡夫，大船就是譬喻阿彌陀佛的願力。 這個譬喻是出自於《那先比丘經》。那先比丘是一位聖賢僧，跟彌蘭陀國王的一問一答之間，彰顯很多佛教的真理。那彌蘭陀國王請問那先比丘一個問題：“比丘整天無所事事，稱念佛號，死後能夠生天，我不信此也。”彌蘭陀國王不相信一個比丘，無所事事，整天念佛，死了之後能生天。在《那先比丘經》，並不是說往生西方，是說生天。但是在祖師大德的注解，都是將生天改為往生淨土。事實上《那先比丘經》的原文是講生天。那先比丘為了要讓彌蘭陀王能了解念佛靠佛力的思想，所以就說了這個譬喻。 那先比丘反問彌蘭陀王：一顆石頭把它安置在水中，會沉下去嗎?彌蘭陀國王當然回答說會沉下去。那先比丘又問彌蘭陀國王：一顆石頭放在船上，會沉落水中嗎?彌蘭陀國王說當然不會。那先比丘就說：比丘念佛就猶如一顆石頭，安置在船上靠著船力，渡過大海，速到彼岸。 我們的煩惱業障很深，如果我們的內心安住在五欲凡塵，我們就會墮落，猶如一顆石頭，放在水中會沉下去一樣。所以我們的凡心雖然有妄想，但是把它安住在南無阿彌陀佛這六字，就會猶如一顆石頭，雖然會沉落水中，但是如果放在船上，就能夠安然渡過大海，這就是靠船的力量。所以法然上人解釋他力念佛之後。說這三個譬喻，讓我們明白，念佛往生到極樂世界這件事，是阿彌陀佛的願力成就。尤其第三個譬喻講的很好。最後的結論法然上人說： “如是，非我等之力，阿彌陀佛之力也，此即是他力也。”“如是”就是指念佛往生極樂世界這件事。站在已經往生極樂世界的果報來看，我們在因地的修因造作，不是我們念佛念的很有工夫才讓我們往生的，也不是我們念佛念的清淨心現前才讓我們往生的，也不是念佛念到禅定心現前才讓我們往生的，是阿彌陀佛的願力讓我們往生。阿彌陀佛的願力，讓念佛有工夫的人、沒有工夫的人都能往生，這才是真實的彌陀教法;阿彌陀佛的願力，讓念佛有一心不亂、沒有一心不亂的人都能往生，這才是真實的彌陀教法，也就是念佛有沒有禅定心，阿彌陀佛都慈悲平等救度，就是如此。 每一句佛號，都有阿彌陀佛對念佛人絕對救度的願力，所以念一句佛號南無阿彌陀佛，是圓滿的往生，念兩句佛號南無阿彌陀佛，也是圓滿的往生，念三句、四句、五句、百句、千句、萬句，每一句佛號都有阿彌陀佛救度我們的願力，都是圓滿的往生。猶如信願現在說的有一點口渴，喝一口白開水，有解渴的功能，喝第二口的白開水，同樣也有解渴的功能，每一口的白開水，都有解渴的功能。不是說喝一口不能解渴，喝兩口也不能解渴，喝三口也不能解渴，要喝一桶才能解渴，不是這樣的道理。 所以，佛號不是要念多念少的問題，是對阿彌陀佛的願力是信或疑的問題。我們知道阿彌陀佛對每一位念佛的人絕對救度，無論佛號念多念少。但是在阿彌陀佛的願心之中，希望十方的念佛人，佛號是念多還是念少?念多!這樣從正反兩面來思惟阿彌陀佛絕對的救度，你對法然上人開示的阿彌陀佛本願名號的道理，就不會產生誤解了，這樣你在念佛，信與行就非常的圓滿，這樣就是一個真實信受阿彌陀佛本願的念佛人，這樣的念佛，安安心心、快快樂樂，臨終阿彌陀佛現他受用報身佛，來迎接往生極樂世界清淨報土。祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛。(選自《決定往生語錄》)
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