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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：深信彌陀本願而念佛者十聲一聲決定往生
第三十六段文仍然是，然上人所開示的法語。這段法語是出自《淨土宗略鈔》這篇文。《淨土宗略鈔》法然上人寫的非常好，將阿彌陀佛的教法，簡略做一個介紹。讀法然上人所寫的這篇《淨土宗略鈔》，可以很快就明了淨土宗的大要與宗旨。 這段文是《淨土宗略鈔》這篇文其中的一段，是在說《觀經》三心的第二深心。《觀經》的三心，前面我們探討過不少。《觀經》三心就是至誠心、深心、回向發願心，其中深心是最重要的，因為是三心的歸結。深心就是深信之心，也就是要往生極樂世界的行者，一定要對阿彌陀佛的淨土教法建立深信之心。不管是善導大師的開示或是法然上人的開示，若說到《觀經》的三心，無不把重點放在深心，因為深心建立，對阿彌陀佛的本願，稱念阿彌陀佛的名號，決定會一生老實奉行，認真念佛，不會退失道心。 「法然上人《淨土宗略鈔》： 二者深心，亦即善導和尚解釋言：“深心者，深信之心也。有二種：一者決定深信自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。二者深信阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生;乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動。” 此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也;為後之信心故，先舉初之信也。其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱、亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。」 這段文可以分為兩小段，第一小段就是法然上人將善導大師在《觀經四帖疏》所說的深信，七信舉出其中三信，而且是取意之文，並非是照《觀經四帖疏》的疏文原文摘錄。第二小段是法然上人對這三信做一個大意的解釋。這段文因為很白話，所以諸位菩薩若是識字，一看便能明白，明白還要做到才有用。如果只是明白而沒有做到，也不能受用。特別是善導大師在《觀經四帖疏》所說的機法兩種深信，這是修學淨土法門的中心，不論自力念佛或他力念佛，不論是信心念佛或疑心念佛，修學淨土法門，念佛要往生極樂世界的行者，應該都要將善導大師開示的機法兩種深信做好。 機法兩種深信是淨土教法的中心。猶如一個人的心髒對一個人而言是最重要的，心髒如果停止不跳，這個人就會沒命。猶如一棵樹的樹根對一棵樹來說最重要，樹根如果爛壞了，這棵樹一定會枯干而死。所以念南無阿彌陀佛，要往生極樂世界的行者，要建立對阿彌陀佛的名號深信，所以《觀經》三心，至誠心、深心、回向發願心，是無論往生極樂世界的報土或化土的行者，都一定要做到，也就是無論往生極樂世界的上品上生乃至下品下生的任何一品一生，都是一定要做到機法兩種深信，要做到《觀經》三心。所以《觀經》三心，雖然在《觀經》上品上生的經文提起，但是是貫通九品，不是說上品上生的行者必須做到《觀經》三心，其它上品中生一直到下品下生的行者，就不必做到《觀經》三心，不是這個意思。總之，要往生極樂世界，無論是報土的往生或是化土的往生，無論九品的任何一品往生，都是要具足三心。所以念這句佛號南無阿彌陀佛，要問問自己有具足三心嗎?如果有，當然就一定往生，如果沒有，當然就不一定往生。 這段文在說深心，一開始法然上人引用善導大師開示的法語。法然上人說： “善導和尚解釋言：深心者，深信之心也。”確實《觀經四帖疏》，善導大師就是這樣說，將“深心”兩個字，用四個字解釋，“深信之心”。深信之心，相對之言就是淺信之心。所以諸位菩薩!你我每天念南無阿彌陀佛的聖號，要往生極樂世界，在現在平生的念佛，對阿彌陀佛的本願名號，建立深信還是建立淺信比較好?當然是深信，因為建立淺信，有時候會遇到障礙而因疑生障、因障退道。有人念佛三五年之後就不要念佛了，有人一心求生極樂世界，經過一段時間之後，就不要求生極樂世界。雖然退道的原因很多，但總歸就是對阿彌陀佛的本願名號信心不足。如果一個人每天提著念珠，稱念阿彌陀佛的聖號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……對阿彌陀佛這句名號，救度自己往生極樂世界信心是百分之一百，對往生極樂世界的機率也是百分之一百，那請問這樣的念佛人，會因為金錢、財寶、感情、名利、是非、五欲的考驗，失去念佛心嗎?絕對不會!不會因為任何的打擊挫折考驗，而放棄求生極樂世界，絕對不會!所以我們凡夫對阿彌陀佛名號的救度所建立的信心，若到了決定深信的地步，我相信你這一生念阿彌陀佛的聖號，絕對不會改修其它的法門，修學佛法當然就不會朝三暮四，不會改弦易轍，不會雜行雜修，因為你對阿彌陀佛名號要救你往生極樂世界，有百分之一百的信心。 所以，《觀經》三心的第二深心，既然是在說深信之心，那我們當然就一定要好好聽聞阿彌陀佛本願妙法，讓自己的內心建立深信之心。下面說深信之心有兩種，在《觀經四帖疏》，善導大師在解釋《觀經》三心的第二深心，先說七信再說四難，七信就是說七種信來建立對阿彌陀佛本願名號的決定信心;四難就是四重破難，舉出四個問答來破疑生信，建立對阿彌陀佛本願名號的決定信心。善導大師在《觀經四帖疏》，對《觀經》三心第二深心疏文的解釋也是最多的，只要好好將《觀經四帖疏》三心解釋的疏文做一番比對，你就會發覺，善導大師在解釋深心，說七信疏文的分量就不少，再說四難疏文的分量也不少。在這裡法然上人所寫的這篇《淨土宗略鈔》，才引用七信其中的三信。 七信最重要就是，第一決定深信機，第二決定深信法。機法兩種深信原文，善導大師說： 一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。 這是決定深信機，決定深信法善導大師就說： 二者決定深信法，彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 在這裡，法然上人並沒有引用《觀經四帖疏》的原文，是取意之文。古德無論是善導大師，或是法然上人，或是昙鸾大師，或是道綽禅師，乃至距離我們最近的印光大師，這些了不起的祖師大德，在引經據論通常有一個共通點，就是在引文通常會取意，並不是照佛經或祖論的原文摘錄。那麼對現代人來說，信願的主張，我們如果要引經據論，一定要根據原文，譬如我要說哪一部經的哪一段經文，我一定會一字不差原文摘錄，不敢更動經文任何一字，不敢修改經文的任何一字，為什麼?因為現代人的煩惱疑心很重，如果用取意之文，現代人會認為，這是你某某人自己寫的，你某某人自己說的，不是佛經釋迦牟佛所說的。但是古人因為煩惱疑心比較輕，所以只要是祖師大德所引經據論的取意之文，古人很容易相信。現代人別說對祖師的批評，連佛經是釋迦牟尼佛所說的，也不肯相信。所以，引經據論采取原文，就是為了要讓末法時代煩惱疑心很重的凡夫眾生取信。 我們來看法然上人在《淨土宗略鈔》，說出善導大師所說，機法兩種深信： “有兩種：一者決定深信，自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。”如果詳詳細細反觀自省，我相信你我無論是出家人或在家人，我們一定會認識自己，決定深信自身是罪惡生死的凡夫。這對修學聖道門的行者來說很難相信。聖道門的行者修學的心態，與淨土門行者修學的心態，會有所不同。聖道門的行者，大多數的心態就是，我每天在誦經、念佛、朝山、拜忏、守戒、持咒、修諸功德，我是一個很有善根的人，怎麼會是罪惡生死凡夫?其實從諸多的經典之中，我們不難發覺，我們末法時代的凡夫眾生，確實是罪惡的生死凡夫。其它聖道門的經典別說，就以淨土門的經典，淨土三部經之一的《觀經》。《觀經》的經文，諸位菩薩如果你讀的非常的熟，你就能了解，《觀經》的當機者，不只是阿難與韋提希夫人。在《觀經》的經文，世尊在告阿難以及韋提希夫人，有很多段經文是這樣說：“佛告韋提希以及未來世，一切被煩惱賊所害的眾生。”在佛祖當年住世的時代，說“未來世一切被煩惱賊所害的眾生”，是在說什麼人?就是在說我們。 想一想，我們不就是每天被煩惱賊所害，害到淒慘落魄嗎?就以今天來說就好，諸位菩薩!今天從你起床到現在，你念南無阿彌陀佛比較多，還是起貪瞋癡的妄念比較多?你我都一樣，我們起貪瞋癡的妄念比念佛的正念還要多的非常多。如果說要借著這一句名號的正念把妄念伏住，伏到至少到功夫成片的程度，才能往生極樂世界，那你我要往生的希望大概就會落空，為什麼?因為我們再怎樣的用功念佛，一天能念佛十小時或者說一天能念佛十萬聲，就是相當精進的念佛人了，可是，你知道你一日一夜一念來一念去的妄念有多少嗎?在《惟無三昧經》，世尊告訴我們，凡夫眾生之所以生死輪回，就是因為一日一夜之間一念來一念去妄念紛飛，有八億四千萬妄念。八億四千萬的妄念，那你一天佛號能念個十萬聲算是相當的精進了，可是你佛號念個十萬聲，妄念念了八億四千萬個妄念，這樣佛號念的比較多，還是妄念念的比較多?妄念念的比較多。如果不是阿彌陀佛名號無礙絕對的救度，你我有什麼資格可以往生極樂世界?從這裡來思惟佛號能接引我們往生極樂世界的願力，你才知道，阿彌陀佛對我們的恩德，真的比山高比海深，比父母對我們的生育、養育、教育的恩德，還要大到百千萬億倍，你還能不念這一句佛號南無阿彌陀佛嗎?你還有余力可以去學其它的法門嗎? 如果你的內心對於這一句佛號稱念老實不下來，我告訴你，而且我是很真誠的告訴你，你可能是拿自己的法身慧命開玩笑，你對自己的生死的解脫不是很在乎。如果你非常在乎生死的解脫，我告訴你，你的心念一定會將這句佛號南無阿彌陀佛當做鑽石，你會把它好好的收藏，把它保護的非常好，用珠寶箱一層又一層，鎖是一個鎖又一個鎖，將這粒價值連城的鑽石保藏的很好，因為很怕被小偷偷去。你把這一句佛號當做是鑽石，如果你沒有念，心裡好像就覺得，我沒有念佛，這一句佛號讓小偷偷去——我沒得念佛，我會繼續生死輪回沉淪六道，我怎麼可以不念佛?趕快念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣你對阿彌陀佛名號的信心，一定跟一般人不同。 善導大師告訴我們決定深信，有深信就是到了決定的地步，沒有深信只做到淺信，那就是沒有到了決定的地步，而且這個決定來自佛的願力，使我們內心建立決定的深信。阿彌陀佛因地法藏菩薩在發願，非是凡夫因位在發願，是果地佛陀乘願再來，以真如心發願，稱性發願，就是從真如本性對十方每一位眾生悲愍的發願，和我們凡夫在發願——呼口號，發菩提心，行菩薩道，完全是不一樣的。我們凡夫發願，說完馬上就忘記了，也不肯做，所發的願是虛願是空願。阿彌陀佛因地法藏菩薩是古佛，以真如心發願，所發的願，因為從真如本性流露出來，稱性發願，修行是從真如本性流露，身口意三業，是稱性起修、全修在性，所以名號的功德是真如、是真實、是佛的生命，所以佛在發願，因為從真如流露出來，值得我們眾生百分之一百的信受仰賴。所以我們的信心建立在哪裡?建立在阿彌陀佛的願力上，不是建立在我們信阿彌陀佛本願的自心上，不是!是信阿彌陀佛發願要救我的願力是真實不虛的，不是信自己相信阿彌陀佛的自心，所以是信他不是信自。 如果教我們念佛，一定要念到工夫成片才會往生，或者是說教我們念佛一定要念到事一心不亂、理一心不亂才會往生，這樣的教法，說實在也不能算是錯，但是背離阿彌陀佛的本願，為什麼?阿彌陀佛的本願，四十八沒有一條願做這樣的要求。教我們好好用功念佛，能夠念到工夫成片，能夠念到事一心不亂、理一心不亂，這是很好的，但是念佛沒有念到事一心不亂、理一心不亂，就不能往生嗎?念佛沒有念到工夫成片就不能往生嗎?如果以這樣的高標准，那往生的人少，不往生的人多，與阿彌陀佛的本願是不相應的，是違背的。 我們再來看《淨土聖賢錄》，或者看《善女人往生傳》，或者看《佛祖統紀》，或者看《三寶感應要略錄》，或者看《往生集》，或者看《念佛感應見聞錄》，或者看一些，古今所有記載往生的傳記，我們可以看到很多念佛三天五天的人就往生的。一個畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生念佛往生，請問一只八哥，牠根本連佛號的意義都不懂，牠為什麼能往生?難道是這只八哥念佛念到工夫成片嗎?八哥念佛能念到工夫成片，你相信嗎?八哥的念佛工夫會比你好嗎?八哥再怎麼會念佛，牠念佛的工夫都不會比你好。你念佛的工夫會輸一只八哥嗎?應該不會吧。 所以，“決定深信自身是一個罪惡生死的凡夫，善根薄少”。如果看看自己的起心動念，再看看經典所記載的，確實我們就是這樣的凡夫。在《天地八陽神咒經》說， “凡夫能守戒清淨者少，破戒犯齋者多”，末法眾生確實是這樣子。《地藏經》講，“南閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業”，我們就是這樣的凡夫眾生。所以我們這樣的凡夫眾生，確實就是善根薄少，現在是生死的凡夫。現在是過去的延伸，現在是凡夫，那過去是聖人嗎?我們如果是凡夫，當然過去一定是凡夫，如果你是聖人倒駕慈航而來的，那當然就另當別論了。如果現在是凡夫，沒有好好的修行，將來能出離生死嗎? “曠劫以來常流轉三界”這是說過去，“無出離之緣”是說未來。如果以現在來看未來，也就是以今天來看明天，你今天不願意念佛，不想求生極樂世界，不願意依靠阿彌陀佛的四十八願攝受，那今天是生死的凡夫，明天當然也是生死的凡夫，所以“無出離之緣”。 相信自己是這樣下劣的凡夫，目的就是要深信法阿彌陀佛的四十八願絕對的救度，所以深信機的目的在深信法。深信法當然建立在深信機，如果你自己也覺得很行，我能誦經誦到大開圓解，那你不一定會仗佛力;如果你持咒能持到三密相應，你也不一定會仗佛力;如果你守戒能守到三業清淨，你也不一定會仗佛力;如果你念佛能念到一心不亂，證悟禅定念佛三昧的一心不亂，你也不一定要仗佛力，但是現代的人，你我誰能夠念佛念到證悟念佛三昧，善導大師行、法然上人行、懷感大師行、慧遠大師行、劉遺民行，我們行嗎?我們能夠誦經誦到大開圓解嗎?誰能做得到?我們持咒能持到三密相應嗎?誰做得到?能做得到的人實在了不起，我們要景仰他而且要贊歎他。問題是我們都不行，既然自力不行又不仰仗他力，那這樣就會再繼續六道輪回。 我們眼睛會近視會遠視會老花，所以看遠看近，看的月朦胧鳥朦胧，朦胧一片我們才會配眼鏡，是自己的眼睛已經視力不行了，才需要眼鏡來輔助。如果我們能夠像小鳥翱翔在虛空，我們到香港去還需要搭飛機嗎?如果我們能夠在海裡潛水，一潛就潛兩個小時三個小時，我們就不必搭潛水艇了;如果我們在馬路上奔跑，可以像車子一樣，跑個時速一百公裡，而且怎麼跑都不會累，像車子一樣，你還需要開車嗎?我們就是自力沒有能力，才得要依靠他力，對不對?當然是這樣。 阿彌陀佛的願力，就是要讓我們這種沒有能力斷惑證真的凡夫依靠。飛機就是要讓不會飛的人坐嘛，我們每一個人就像超人一樣，還需要搭飛機嗎?當然就不用搭飛機了，所以自力不行當然就依靠他力。譬如說我們在做事情，要提一個很重的東西，我們自己的力量提不起，我們會請別人來幫忙，對不對?自力沒有辦法的時候，就會靠他力來協助，這麼簡單的道理還需要說嗎? 可是，日常生活的為人處事、食衣住行，仰仗他力，我們很容易接受，奇怪!要念佛往生極樂世界，說到仰仗他力，不願意相信。印光大師在《文鈔》說，這樣的人是 “喪心病狂”。印光大師這一句話講的嚴重了，但是因為祖師所說的，我照說，你如果不相信，你看《印光大師文鈔》，印光大師真的這樣講。印光大師講：“喪心病狂一至於此。”這就是我們凡夫修學佛法有時候產生的迷惘，自己也不知道。 既然現在是“具足煩惱的罪惡生死凡夫，善根薄少，曠劫以來，流轉在三界，無出離之緣”，當然深信阿彌陀佛四十八願的妙法救度。“阿彌陀佛四十八願攝取眾生”，就是救度眾生。說起來我們念佛人，包括聖道的行者，在寺院道場共修，幾乎也都是以念佛為主。念佛一剛開始，尤其是在道場共修，一定會先唱贊佛偈。贊佛偈到最後兩句：“四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸”，奇怪!每天在唱“四十八願度眾生”，什麼是“四十八願”，不知道!每天做早晚功課，把四十八願念一念讀一讀。“四十八願度眾生”，哪一願能度得了我這樣的眾生?這是你應該要去思惟的基本問題。四十八願是要度我這個眾生，法藏菩薩是發哪一願能度得了我這種眾生?你當然要去想的。如果四十八願哪一願能度得了自己這樣的眾生都不知道，那你念佛就迷迷糊糊，你對阿彌陀佛的信仰，人家說你迷信講的一點都沒錯。 四十八願度眾生，第十八願是阿彌陀佛決定要度盡一切眾生。那第十八願決定要度盡一切眾生的誓言，就在“若不生者，不取正覺”這兩句話。那麼第十八願法藏菩薩要求我們十方眾生，要如何修行讓他救度，對我們想要往生極樂世界的人而言，就非常的重要，不可以不知道，不可以一知半解，一定要詳詳細細徹底明白!如果你要移民到紐西蘭，你對紐西蘭國家政治、經濟、文化、治安什麼都不知道，你會有絕對百分之一百的決心移民紐西蘭嗎?當然不可能。你對阿彌陀佛的極樂世界依正莊嚴了解了多少?如果不多，那你想要往生極樂世界的心，就很難有百分之一百的決心。四十八願度眾生，四十八願徹底明白了，你能被四十八願度成，往生到極樂世界，那你對阿彌陀佛的名號怎麼會不老實稱念?你對南無阿彌陀佛的名號怎麼會沒有信心?怎麼會聽到人家講一句考驗你的話你就不念佛了?“念這句佛號，要往生極樂世界，哪有那麼簡單?我不但念佛還誦經、還持咒、還朝山、還拜忏、還守戒、還修不倒單、還修日中一食，一天拜佛三百拜，每天忏悔，我都不敢說要往生極樂世界了，你念一句佛號就要往生極樂世界，食無三把蕹菜，就想要上西天。”聽到這樣的話你就倒了。 所以，你對阿彌陀佛的信心有沒有建立到決定深信的地步?有!那機法兩種深信都做到了，那你就會乘阿彌陀佛的願力，定得往生。 “四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生”，善導大師在《觀經四帖疏》法的決定深信是說，“無疑無慮，乘彼願力，定得往生”，在這裡法然上人把它改成“稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生”，那法然上人要告訴我們什麼樣的道理?“稱念名號下至十聲”就是沒有懷疑的稱念，沒有顧慮的稱念，對稱念乃至十聲的阿彌陀佛聖號不懷疑、不顧慮，內心沒有疑惑、沒有擔心，沒有顧慮，內心赤裸裸的與阿彌陀佛的本願名號相契相應，阿彌陀佛的名號，作用在你的內在心坎裡，猶如阿彌陀佛，跟你水乳交融一樣，所以當然“乘彼願力定得往生”;“乃至一念無有疑心，故名深心”，心裡沒有一念對阿彌陀佛本願名號的懷疑。 “又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動”，這是善導大師所講的七信其中的一信。“決定建立自心”，有深信的人才會有決定。“順佛之教”就是順釋迦牟尼佛在淨土三部經的教法而修行，這個就是修相應教。我們念南無阿彌陀佛的行者，根據淨土三部經修學，就是修相應教。 “永除疑心”，講的非常好。永除疑心就是，不是暫除疑心，永遠把疑心除掉。如果你今天念佛，對阿彌陀佛名號有信心，明天就沒有信心了，那請問你這樣的信心是不是深信?不是!是淺信。今天深信了，明天當然也深信，後天也深信，明年也深信，每一天每一年都深信，到臨終都深信，從平生到臨終沒有懷疑，這樣叫永信，永遠消除疑心，不為聖道門正見的行人所退失傾動，也不為聖道門不正見的行人所退失傾動。“退失”就是退道失去信心。你對阿彌陀佛的本願名號會不會退失信心?如果你今天有信心，明天就沒有信心了，那表示你今天的信心不是深信;如果你今天念南無阿彌陀佛，明天就不信仰阿彌陀佛了，明天改信仰上帝，今天念南無阿彌陀佛，明天念哈裡路亞，這樣就是退失了，退失對阿彌陀佛本願名號的信心。你這一生從今天開始，到將來臨終，你我都不知道還有多少的生命，但是你會不會對念佛退失信心?“傾動”就是動搖往生信心，你對往生極樂世界，今天信心是百分之一百，明天是百分之九十九，後天是百分之九十八，那你的信心就是在動搖了，你對阿彌陀佛救度你往生極樂世界了辦生，死會動搖信心嗎?你認為阿彌陀佛救度你去極樂世界的能力強不強?你如果懷疑，下面善導大師的開示： 彌陀身色如金山 相好光明照十方 唯有念佛蒙光攝 當知本願最為強 善導大師在《往生禮贊》所說的這首偈頌法語，都跟你說的非常明白了，阿彌陀佛的本願很強，強到你念佛的工夫很弱，阿彌陀佛也有本事把你救到極樂世界，這樣你還需要懷疑嗎?這樣你還需要顧慮嗎?不需要! “此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也;”信機目的就是為了要信法，所以法然上人才會這樣說。“為後之信心故，先舉初之信也。”為了要建立對後面法的深信，所以先舉出對機的深信。 “其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。”太多人犯了這個缺失。我們沒有學阿彌陀佛的本願，沒有吸取善導大師的淨土思想，我們也是如此。我念佛會打妄想，怎麼可能會往生?認為自己念佛的工夫不好，認為自己的妄念紛飛，認為自己的業障很深，所以對往生這件事，內心充滿恐懼，我打妄想怎麼可能會往生極樂世界?我業障那麼重，哪有那麼簡單，會往生極樂世界?因為妄自菲薄，輕視自己，反而懷疑阿彌陀佛的願力救度。當你認為自己業障很深，念佛不能往生，那豈不是你的潛意識裡面就說：“阿彌陀佛!您救度我的能力不大，因為我的業障很重，您根本救不了我。”不就是這麼回事嗎?如果阿彌陀佛救度你的願力很強，強到你業障無論怎樣深，你的煩惱無論怎樣重，念佛都能夠救度你到極樂世界，那你的煩惱很重業障很深，你要擔心嗎?不必!就是這樣。 “善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱、亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。”善導大師就是看見當時有人念佛有這種疑心，所以說出機法兩種深信，當然就是要糾正當時念佛人的弊端。你不念佛我就叫你好好念佛，這是勸行;你念佛了，但信心不足，我就講信，這就是勸信。勸信勸行，講信講行，都是觀機逗教，契機而說，就是如此。 所以這段文，法然上人在《淨土宗略鈔》說的很好，大家早晚可以多看幾遍，問問自己有沒有對阿彌陀佛生起機法兩種深信?有!我想你的念佛是安心、快樂、自在的心境。祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛。 (選自《決定往生語錄》)
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