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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：念本願名號故決定往生
第三十段文仍然是法然上人在《念佛法語》所開示的法語。這段法語就是在說明乘阿彌陀佛本願的相狀。乘阿彌陀佛本願，對我們念佛人往生極樂世界清淨報土是必要的，當然我們要了解，我們存什麼心才是乘本願，如果我們存心立念不對，也就是我們的想法錯誤了，觀念偏差，那有可能想要乘阿彌陀佛的本願，你並沒有真正乘到阿彌陀佛的本願，猶如你想要坐上船上，可是你並沒有打船票，想是在心中想而已，沒有付諸行動打船票走上船上，那麼你就不能度過大海。所以心中的想法正確，付諸的行動自然就無差。第三十段文： 「次，乘本願之二相者： 一者造罪時之乘：其故者，如是造罪，必墮地獄，然稱念本願名號故，決定往生。如此想時，則是乘也。 二者起道心時之乘：其故者，不以此道心往生，此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願也。」 這段法語分作兩部分，一部分是就造罪之時乘本願來論，另一段是就起道心時乘本願來論，所以是不是有乘本願，事實上就是心中的想法是不是正確。佛法是心法，所以你的想法對不對，正不正確，這攸關你對阿彌陀佛是信或是疑，同樣念佛，因為心中的信與疑不同，往生西方的果土就不同，這樣因果才說的通。如果信心念佛也往生報土，疑心念佛也往生報土，這樣道理就說不通，既不符合因果，也跟《觀經》的第十四觀上輩觀、第十五觀中輩觀、第十六觀下輩觀的經文不相應。所以，所念之佛一樣，但是能念之心不同，當然同樣念佛到極樂世界，就有果土的不同，或者品位的不同，這樣道理才說的通。同樣念南無阿彌陀佛，有人念佛往生極樂世界，有的人念佛沒有往生。那為什麼念佛沒能往生極樂世界?有行，但是沒有信或沒有願。往生三法缺其一或缺其二，都不能相應往生極樂世界。所以信、願、行往生三法，是一體不二，就是一而三、三而一，也就是說信包括願與行，說願包括信與行，說行包括信與願，所以你有想要往生極樂世界的願生心，那當然在你這願生心當下，是具足信與行，你的心想要往生極樂世界，你當然就會念佛，而且你會認真念佛，也不必人家鞭策鼓勵你。諸位菩薩!請問你吃三餐，需要人家鼓勵你嗎?吃飯休息不必人家的鞭策。這是為一生的身命而已，都不必人家的鞭策了，念佛要往生極樂世界，是為慧命的解脫，何必要人家的鞭策。但是，太多人，如果沒有人鞭策鼓勵，他就不想要念佛，眾生的煩惱很重就是如此。 所以，念佛人一定要好好的聽聞阿彌陀佛的本願道理。識字人好好的把淨土三經一論，乃至於許許多多祖師大德的著作好好的研讀。淨土三經一論以外，善導大師的《觀經四帖疏》，你一定要好好讀，法然上人的《選擇本願念佛集》，你一定要好好的讀，昙鸾大師的《往生論注》，你一定要好好的讀，道綽禅師的《安樂集》，你一定要好好的讀，至少印光大師的《文鈔》，你一定要好好的讀，這樣你對念南無阿彌陀佛往生極樂世界的道理，才會越來越深入了解，當然你的信心才會慢慢的建立，你的許多想法觀念知見不正確，才會經過這一些經論法語，把你錯誤的觀念糾正過來，這不就是在修行嗎? 修行就是修改身、口、意三業。意，就是你的內心想法。如果你的想法不對，把它改過來，這就是修行。我們念佛人，有太多錯誤的知見觀念，自己也不自知。就是要經過佛經祖論正確的法語，來修正自己不正確的想法。有人說：“我要念南無阿彌陀佛，但是我不要相信阿彌陀佛的本願。”說這種話，實在有夠矛盾，也有夠奇怪。阿彌陀佛的本願是就因地來說，阿彌陀佛的名號是就果地來說，在因地叫做本願，在果地叫做名號，這是同一件事情，因為果號是因願所成就的。猶如在因位叫做米，在果位叫做飯，飯是米煮成的，我要吃飯，但是我不相信飯是米煮成的，這不是矛盾嗎?所以我們太多的想法，甚至許多盲點，就是因為對佛經，對祖師大德所開示的法語，了解的太少，所以以為自己的想法正確。殊不知，每天念佛，每天擔心，每天顧慮，就是自己的想法不對了，還不知道要糾正過來。 所以，念南無阿彌陀佛，有沒有乘阿彌陀佛的本願，自己的想法，一定要非常的正確。如果不正確，看見法然上人開示的法語，把正確的觀念放在心中，把不正確的觀念放下拋棄，那這樣法然上人的法語契入你的心中，那你念佛的觀念正確了，乘阿彌陀佛的本願，稱念阿彌陀佛的名號，你就能往生極樂世界清淨報土。 “次，乘本願之二相”，二相就是就造罪與起道心來論，先說造罪乘本願的道理。 “一者造罪時之乘：其故者，如是造罪，必墮地獄，然稱念本願名號故，決定往生。如此想時，則是乘也。”如是造罪就是在說《觀經》下品下生的行者，在平生造五逆罪、造十惡罪。心中要如何思惟才是乘阿彌陀佛的本願呢?造罪的時候就這樣思惟：“我雖然造逆惡之罪，因為因果定律，所以我必墮地獄受苦受難，可是我稱念阿彌陀佛的本願名號，仰仗阿彌陀佛的願力，使我決定往生極樂世界。”這樣就是信阿彌陀佛的正確想法，也就是乘阿彌陀佛的本願。如果你的想法不是這樣，你的想法錯誤，是這樣想：“我造五逆罪、十惡罪，我一定會墮地獄受苦受難，縱然我念南無阿彌陀佛，但是我的逆惡之罪很重，怎麼可能往生極樂世界?我可能會墮地獄受苦受難。”你這樣想就是沒有乘阿彌陀佛的本願，也就是對阿彌陀佛的名號信心不夠。 有的人念佛，在心中打妄想，所以他就會這樣想：“我念佛會打妄想，不可能會往生。”其實這樣在疑機，就是在疑法，這樣就是在跟阿彌陀佛說：“阿彌陀佛!我的煩惱很重，我在念您的佛號還會打妄想，您沒有能力救我。”你等於就是在懷疑阿彌陀佛。阿彌陀佛就會跟你說：“放心，我有能力救度你。” 所以善導大師在《觀經四帖疏》三心的第三回向發願心，說一個二河白道喻，說阿彌陀佛對懷疑的人的招喚之心，阿彌陀佛這樣說： 「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」 這是阿彌陀佛對在二河白道行走的這位行人所說的話。在我們凡夫的心中，很容易這樣想：我在念佛要往生極樂世界，可是我會起貪欲心——貪心如水;我會起瞋怒心——瞋憎如火，所以水河代表貪欲心，火河代表瞋怒心。這位走在二河白道的行者，二河就是水河與火河，白道就是四五寸許，很狹窄的一條光明道，也就是念南無阿彌陀佛之道。我們的煩惱確實很重，我們的貪瞋煩惱很深很重，猶如水火二河，我們的念佛心很薄弱，猶如四五寸許的白道。所以從東岸循著白道，一步一步向前邁進西岸，會擔心被水河的水澆濕，會擔心被火河的河燒到，也就是很多念佛人念佛，擔心自己的煩惱起現行，恐怕不能往生極樂世界。阿彌陀佛當然知道眾生的疑惑心、擔憂心、顧慮心，所以阿彌陀佛向有擔心疑慮的人這樣說： “你一心正念直來。”專念念南無阿彌陀佛就是一心。如果念南無阿彌陀佛，又念南無觀世音菩薩，又持大悲咒，又誦《楞嚴經》，這樣不是叫做一心，這樣叫做二心、三心。一心就是一心一意念南無阿彌陀佛，心向一個地方，心緣於一，這是制心一處。在《佛遺教經》所說的，“制心一處，無事不辦”，我們凡夫的心緣在一處，一定比緣在多處更容易成就。因為我們的心很紛亂，所以我們的心就安住在這句佛號南無阿彌陀佛，二六時中專念，這樣比較容易成就。 你一心正念直來，“正念”就是念南無阿彌陀佛，念子孫、念金錢、念名利、念五欲叫做邪念，念南無阿彌陀佛叫做正念。“直來”，阿彌陀佛在招換我們是說直來。直來就是說，不要再往天道去了，不要再往人道去了，不要再往阿修羅道去了，不要再往餓鬼道去了，不要再往畜生道去了，不要再往地獄道去了。如果你要往生極樂世界，心裡理這樣想：沒有關系，我這輩子念佛如果往生，當然很好，如果沒有往生也無妨，下輩子再往生極樂世界也沒有關系，那這樣有叫做直來嗎?沒有，這樣叫做歪來。阿彌陀佛叫你從因地到果地直來，我們就要直去，所以我們要和阿彌陀佛直來直去。 我們凡夫眾生，心都是歪七扭八，自己的想法一大堆，所以對阿彌陀佛的信任不夠。“我念佛打妄想不會往生”，這樣你就是在跟阿彌陀佛說：“阿彌陀佛!您要救我的能力很薄弱，您沒有那麼了不起，我念佛會打妄想您救不了我。”你豈不就是在跟阿彌陀佛說這樣的話。阿彌陀佛聽到你心中懷疑的心聲，所以阿彌陀佛就跟你說：“你一心正念直來，我能護汝。”我有能力護佑你，我有能力保護你，這種話一定是對懷疑的人所說的。如果對有信心的人，阿彌陀佛有必要說這樣的話嗎?沒有必要。 “眾不畏墮於水火之難”，這句話說的才是妙，你不必擔心水河的水會澆濕你，也不必擔心火河的火會將你燒到。意思就是說，你念南無阿彌陀佛，循著這條白道向前直來，我有能力保護你，不讓你被水澆到、被火燒到，就是你一心念佛，我有能力救度你，你的貪瞋煩惱不會障礙我救你往生極樂世界。阿彌陀佛就是對有疑心的人在說這樣的話。那阿彌陀佛的呼喚，你要相信嗎?相信，那你會擔心念佛起煩惱嗎?不會了。 所以，造罪的時候必墮地獄，你如果想：因為這句佛號南無阿彌陀佛，可以使我這樣造罪的人，念佛往生極樂世界，所以我不必擔心，我只要好好念佛就可以了，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就是乘阿彌陀佛的本願，這樣就是對阿彌陀佛有信心，這樣就是正確的想法。所以法然上人如此的教導我們，要使我們這樣的凡夫眾生對阿彌陀佛有信心，真正乘佛願力往生西方。 事實上，將道理更進一步的說，如果是有罪業的人，念佛不會往生，那天底下沒有一位凡夫會往生，為什麼?凡夫眾生什麼人沒有罪業?沒有罪業的人怎麼會叫做凡夫呢?就是因為有罪業，所以才會在凡夫地。諸位菩薩!你我什麼人沒有煩惱，你我什麼人沒有妄想，你我什麼人沒有罪業?如果念佛就要念到沒煩惱、沒妄想、沒罪業才會往生，我們就沒有希望了。而且阿彌陀佛對我們的救度，也沒有限定這麼高的標准。如果有，這攸關我們往生極樂世界，這麼重大的事情，阿彌陀佛發願要救度我們，一定會將往生的條件講清楚說明白。可是法藏菩薩有這樣的發願嗎?沒有!法藏菩薩沒有這樣的發願。很多人“雞婆”，將往生的標准訂得很高，讓很多對淨土教法沒有深入的念佛人，內心非常的擔心不安。所以，法然上人的法語，是我們安心之道。 “二者起道心時之乘：其故者 不以此道心往生，此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願。” “起道心”，這是念佛人要往生極樂世界必須要的。可是道心在聖道門的解釋，和淨土門的解釋，其義不同。對淨土門而言，發菩提心或者是說起道心，就是指要往生極樂世界，也就是信、願、行往生三法的願。念佛目的當然就是為了往生極樂世界。往生極樂世界，就是要了辦生死，成菩薩廣度眾生，這份心當然就是道心，也就是菩提心。如果以起道心作為往生的條件，那麼“道心”，我們在無始劫以來曾經發過，那為何我們今生此世仍在人道、仍在六道，還未出離生死?而且凡夫的發心是生生滅滅，善導大師在《觀經四帖疏》用兩句話形容凡夫的道心，這兩句話就是“縱發清心，猶如畫水”。清心就是清淨菩提心，凡夫縱然發清淨的菩提心，猶如在水面畫圖寫字，隨畫隨寫隨消失，也就是露水道心。 所以，“不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號”，就是唯有念佛，下面這句話說的最好： “念念相續之力”，名號有佛的大願業力，名號有佛要救度念佛人的願力，所以能夠使念佛的人往生西方。所以，念佛人只要做到念念相續，就是一句佛號一句佛號持續一生不斷的稱念——不是說分分秒秒，分分秒秒什麼人做得到?意思就是一生不退的念佛，今天念南無阿彌陀佛，明天也念南無阿彌陀佛，今年念南無阿彌陀佛，明年也念南無阿彌陀佛，現在念南無阿彌陀佛，將來還是念南無阿彌陀佛，日日是如此，年年是如此，從平生念到臨終，從因地念到果地，從凡夫念到聖人，這樣就是念念相續。如果念南無阿彌陀佛念三年就不要念了，修三年就收起來了，這樣沒有做到念念相續。所以信願經常在說，念佛是一輩子的事情。 所以，第二起道心的時候，就想到，不是道心使我往生的，是念佛使我往生的。“念佛”這兩個字，念是機，佛是法。念是能念之心，佛是所念之法。能念之心就是眾生、就是機，所念之法就是阿彌陀佛，眾生與佛機法一體。請問諸位菩薩：能念之心，所念之佛，是能念之心使你往生的，還是所念之佛使你往生的?所念之佛使我往生的。這樣說起來，或許有人還不能徹底明白，用譬喻來說明更能了解體會。如果你認為，是能念之心使我往生的，那將這六字南無阿彌陀佛，改南無信願法師，你每天念十萬聲的，南無信願法師，會往生極樂世界嗎?不會，因為信願法師的名字，無有救度你往生極樂世界的力量。如果你說話說的口渴，你要喝開水還是要喝酒?當然是喝開水，開水有止渴的功能，酒沒有，酒會麻醉你的神經，使你茫酥酥。如果頭痛你是要吃藥，還是要吃槟榔?當然要吃藥，吃槟榔不能止頭痛，吃普拿疼止痛劑才能夠止痛。所以萬事萬物各有其用，這句名號有什麼力用?救度念佛人往生極樂世界。名號有救度念佛人的願力，所以是所念之佛，使念佛人往生極樂世界。 再舉一例來做說明，讓你更能明白。你坐飛機的工夫很好使你到達目的地，還是飛機的動力使你到達目的地?飛機的動力。飛機有飛翔的動力功能，讓你從出發地到目的地，所以你只要買機票登上飛機就好了。道理。用這樣譬喻說明，有的人甚至會更進一步問：“如果沒有我坐在飛機上，我也不會到達目的地。”這樣講也不是不對，但是你要就到目的地這一件事情而言，是飛機促成的，不是你自己的力量促成的，你只不過是花錢坐到飛機上而已。 相同的道理，不是你的念佛工夫很好使你往生極樂世界，你再怎麼念佛都會打妄想，你有什麼念佛工夫可言?我告訴你，一輩子念三、五十年的佛號，照常在臨終念佛打妄想，你要相信嗎?這是事實，如果問一問念佛三十年的人，就得到答案了，不必等到臨終，我們就是這樣的眾生。對自己是怎樣的眾生，一定要徹底的認識，那就是深信機;對阿彌陀佛名號要救我們往生極樂世界要深入了解，這就是深信法。 所以起道心乘阿彌陀佛，心中就這樣想，不是道心使我往生的，是念佛使我往生的，所以當然念佛乘他力本願，這樣思惟就是起道心的時候，靠阿彌陀佛的本願。
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