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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
夏壩仁波切：業果的四大規律
接下來我們說第三個，“業果”。這就是“善有善果、惡有惡報”所說內容的真正主題內容，就是“業果”。那麼“業果”分成為幾何呢?“總業果”和“別業果”兩個部分。其中“總業果”來說，又把它分成為兩個：一個是“思維總業果”;二個是“別別思維業果”，兩個部分。 首先思維“總業果”的問題上，大致上有四個部分。業果總體上有四個內容：第一個是“業決定”;第二個是“業增長”;第三個是“不作不受”;第四個是“已作不失壞”。這就是業果的總體的內容。什麼意思呢?作惡絕無可能招來絲毫的快樂，只能會帶來痛苦。你認為“我通過作惡而獲得快樂”的一切想法，和“看到人家作惡，所以得到了什麼什麼樣的快樂”這些都是顛倒的和誤解的，是不正確的認知。作惡只能得到苦果，絕無可能得安樂果。行善絕無可能導致任何一個痛苦的果，只有安樂的果。你看到“人善被人欺”之類的，看到了很多事情，那是因為你對因果不了解，你根本就沒有看清楚，所以給了你一種錯誤的理解，所以說這完全是錯的。因此，善只能引發快樂，惡只能引發痛苦，這樣的決定、絕對不變的這樣的道理，這叫做“業決定”。關於“業決定”的問題上，佛祖曾經說過這樣的話，在《法句經》裡面說：“如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣，如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。” 這就是佛在《法句經》裡面所說的。他說，首先，就像虛空中飛的一只飛鳥，在陽光普照之下，虛空中飛一只飛鳥的時候，虛空中的飛鳥飛到哪兒，跟隨它直接折射到地面上就會有鳥的影子。鳥的影子，不管鳥到哪裡，就會跟緊它，它就不會落下的。比如說，鳥到了山的那邊，影子在山的這邊，沒有這個道理。鳥到哪裡，這個影子就跟著到哪裡。同樣，不管你作善也好、行惡也好，就和天上飛的鳥和地上的影子分不開、或者就跟著到哪裡一樣，善的果和惡的果與這個人是分不開的，它從來就是跟隨的。也就是說，無論是你行善還是作惡，你的這個行善的果報或者作惡的果報，始終能夠跟著你，是不會落下、也不會離開你。打個比方說，有兩只鳥飛的話，另一只鳥可以往東飛，另一只鳥可以往西飛。但是唯有一個東西，鳥和它的影子之間，那就不會存在這個東西。同樣，善和惡的業力一旦造了之後，其結果和這個人之間，從來就不會分離，你造的善和惡的業力就會跟著你。這就是第一個偈頌的意思。 正因為如此，你沒有行善積德，你這輩子沒有做善事、前世也沒有作善事的人，好比是口糧比較少的行路人，一路上比較辛苦，很饑渴一樣，你沒有更多地行善積德而缺乏善因的人，不管出生在哪裡，你的處境都不會很好。哪怕你聰慧過人，辦法很多，最終的結果往往不是你想達到的結果，是相反的。就像身上帶著充足的糧食的人，不管到哪裡去，他就會開開心心地吃飽飯，然後行路，很快樂一樣，你行善積德、積累善法多的人，不管出生在哪裡，他的處境都會比較好，都會比較開心、快樂。所以勸行善積德。相反，惡業也是這樣。這就是“業決定”。就是說，“種瓜得瓜，種豆得豆”，種豆而生瓜是沒有的，種瓜而得豆的結果也是沒有的。你種下了什麼樣的種子，苦的就是苦的，甜的就是甜的，你這個果是苦的還是甜的，取決於你的這個因。你種下了辣椒的種子，結果生出來的是比如大米等其他的糧食，那是沒有的事，是不可能的。同樣，因為你行善而得苦果，或者作惡而得安樂果，都是沒有的。這叫“業決定”。 第二、“業增長”。什麼叫“業增長”呢?就是做極小的事，最後引發的結果往往是非常大的。因為以這個為起點，他不斷地造，因此時間拖得越久，他的果報就越嚴重越大。打個比方說，最初人與人之間產生那麼一點點的口頭的爭執，最後這個矛盾越來越激化、越來越激化，就變成了你死我活，要麼他把我給殺了，要麼我把他給殺了之類的。凡是任何一個惡的因或者善的因，不要看著它小、你就小視它，它可以變得無限地大的果報。打個比方說，一個火柴點出來的火有多大?手指頭那麼大。你要是不小心的話，整個幾萬平方公裡的森林，都會被就手指頭那麼大的火給燃燒了。善和惡的果，它會增長地很大。所以，佛經當中《法句經》中它就這麼說過：“莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿。[ 宗喀巴大師造《菩提道次第廣論》，法尊法師譯。]”是說你千萬不要小看“我做了一點點壞事而已”，就小視它，它所帶來的後果，會是非常嚴重的。
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