淨空法師：《了凡四訓》講記（完整版）－

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淨空法師：《了凡四訓》講記（完整版）

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　　《了凡四訓》講記
　　(改命、立命必讀之書)
　　主講人：老法師
　　～鳳凰衛視版～
　　了凡四訓　　(第一集)　　2001/4/16　　中國深圳
　　各位同學，大家好!這次接受鳳凰衛視的邀請，來跟大家談談《了凡四訓》。這本書是我在二十六歲，剛剛接觸佛法，第一本念的書;它對我的影響非常之大，可以說影響了我一生。這部書，我對它非常愛好，也常常讀誦，也講過不少遍。過去所講的跟現在所講的，當然在境界上有些不同，但是往年所講的依舊可以做參考。
　　了凡先生姓袁，他的名字叫黃，紅黃藍白黑的黃，字坤儀，他是當時江南吳江縣人。他生於明世宗(世宗是明朝第十二代的皇帝)嘉靖十四年，公元一五三五年。這樣子，諸位就比較有清晰的概念，距離我們現在有四百多年。《了凡四訓》後面附有一篇文章，《俞淨意公遇灶神記》，也是一篇非常值得我們學習的一門功課。俞淨意生於嘉靖四年，大了凡先生十歲。他們曾經在丁丑年，就是了凡先生第二次去考進士，那一年他是四十三歲，俞淨意先生五十三歲，他們兩個同科。俞淨意考取，了凡先生沒有考取。了凡先生一直到丙戌年，他五十二歲才考取進士。我們從他一生傳記裡面來觀察，改過自新也是相當辛苦的事情，不是那麼容易。特別是早年，前二十年很辛苦;到了晚年，功夫成熟了，斷惡修善是愈來愈容易。我們來看本文：
　　【余童年喪父。】
　　『余』是了凡先生自稱。『童年』，童子的時候。根據「立命之學」來看，我們曉得，他喪父決定是在十五歲之前。怎麼知道?因為他遇到孔先生那一年是十五歲，所以決定是在十五歲之前。
　　【老母命棄舉業學醫。】
　　『舉業』，就是讀書求取功名。他的母親告訴他，不必去念書求取功名，勸他學醫。
　　【謂可以養生。可以濟人。】
　　學醫有好處，可以養活自己，也可以救濟一些病苦之人。
　　【且習一藝以成名。爾父夙心也。】
　　如果你真的把醫學學好了，將來能成為名醫，這是你父親對你的一個願望。
　　【後余在慈雲寺遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。】
　　以後，『後』是他十五歲那一年，公元一五四九年。他在慈雲寺遇到一個老人，『修髯偉貌』，修髯是胡須很長，相貌非常魁梧。『飄飄若仙』，不像是凡人的樣子。他看到之後，對他非常禮敬。由此可知，了凡先生從小家教好，雖然年紀輕輕十五歲，處事待人接物就很懂規矩，這才能討人歡喜，逗人喜愛。
　　【語余曰。】
　　這個老人告訴他。
　　【子仕路中人也。】
　　這個老人好像是會看相的，一看到，你是個作官的命。
　　【明年即進學。】
　　『進學』，就是明年你就會考取秀才。
　　【何不讀書。】
　　為什麼不讀書?你到處在外面游蕩，為什麼不讀書?
　　【余告以故。】
　　他就把他母親教導他，不要念書，去學醫。他在外面游蕩，可能是在采藥。因為十五歲學醫，那一定是學徒;或者跟著大夫，或者跟藥店裡面作學徒，這都是我們能夠想象得到的。所以他把緣故告訴道長。
　　【並叩老者姓氏裡居。】
　　向老人請教貴姓，從哪裡來的?
　　【曰。吾姓孔。雲南人也。】
　　這老人告訴他，他姓孔，他是雲南人。
　　【得邵子皇極數正傳。】
　　邵康節的《皇極數正傳》，現在《四庫全書》裡頭還收著有。我曾經去翻了一翻，實在說看不懂，完全是屬於高等的數學。這個書裡頭不但是可以講一個人的命運，講國家的命運，講世界的命運，完全是從《易經》卦數裡面來斷定。
　　【數該傳汝。】
　　從定數上來講，我應該傳給你。這個老者第一次跟他見面，怎麼知道能傳給他?這裡頭就有大學問。這一種學問，跟佛門宗門教下祖師大德傳道，非常類似。
　　【余引之歸。告母。】
　　了凡先生就引導這個老人回家，看他的母親，告訴他的母親。
　　【母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。】
　　母親說：好好招待他。試驗試驗他算得靈不靈?結果一試驗，他算得果然靈。
　　【余遂起讀書之念。】
　　從這個地方，他對老者給他推算，他有信心了，這樣又生起讀書的念頭。
　　【謀之表兄沈稱。】
　　跟他的表兄商量。
　　【言。郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。】
　　他的表兄把他送到郁海谷先生那裡，郁海谷在那裡教私塾，『開館』就是教私塾，他把他送到那裡去寄學。了凡先生就拜郁海谷先生為老師。
　　【孔為余起數。縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。】
　　孔先生替他推算，他說：你明年到縣裡面去考秀才，縣考是十四名，府考是七十一名，提學考第九名。提學是省考。那個時候考秀才要通過這三關。
　　【明年赴考。三處名數皆合。】
　　明年去考，明年是十六歲。十六歲去考的時候，果然考取了，而且名數完全相合。可見得孔先生算命的功夫很不錯，相當高明，他不是江湖術士，他是個真正有實學的數術專家，中國也講命理專家。他是真的，他不是假的。
　　【復為卜終身休咎。】
　　既然這樣靈驗，請老先生算算一生的流年，吉凶禍福。
　　【言。某年考第幾名。某年當補廪。】
　　『廪』，也是秀才裡面一個等級，相當於我們現在講公費學生。廪是廪米，它的名額是有一定的，必須要有缺，出缺。秀才裡面考試名次最高的，再遞補上去，補禀。
　　【某年當貢。】
　　貢生比廪生又要高一等，都還是秀才。秀才裡頭分很多等級，以貢生為最高，廪生為其次。
　　【貢後某年當選四川一大尹。】
　　你當了貢生之後，某年，貢生就有資格入太學去讀書。所以那個時候入太學，太學就是國家辦的大學。古時候只有一個，叫國子監。太學都是設在首都，設在京城。明朝時候有兩個國子監，這什麼原因?明太祖建國的時候定都在南京，所以南京有國子監。以後到成祖，成祖遷都到北京，所以北京也有個國子監。明朝國家辦的大學就變成兩個，這個常識我們要懂。貢生以上，才有資格到國子監去讀書。這是貢後某一年，你會當選四川一位縣長，『大尹』是縣長。
　　【在任三年半。即宜告歸。】
　　你在任三年半，你就要告老還鄉。為什麼?
　　【五十三歲八月十四日丑時。】
　　算得這麼准確。
　　【當終於正寢。】
　　你壽終正寢，你的壽命到了。
　　【惜無子。】
　　你命裡頭沒有兒子。
　　【余備錄而謹記之。】
　　『備錄』，一樁一樁的，他所講的統統把它記起來。這是他一生的流年。
　　【自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。】
　　『懸』就是他算定的。以後每一年讀書考試，名次全都被孔先生算定了，絲毫不差。這裡面有個插曲。
　　【獨算余食廪米九十一石五斗當出貢。】
　　就是他當廪生，他領的國家給他的米糧，配給他的米糧，就是我們今天講的公費生。他要領多少米糧?要領九十一石五斗，他就出貢。換句話說，他從廪生就升到貢生。
　　【及食米七十余石。屠宗師即批准補貢。余竊疑之。】
　　算命是給他算，九十一石五斗他才能出貢，但是他領廪米七十多石的時候，這個時候屠宗師，『宗師』就是當時的提學，管一省教育，相當於現在所說的教育廳長，他就批准補貢生。補貢生，那就是出貢。他心裡就疑惑，為什麼這個不對?這個算的就不對。
　　【後果為署印楊公所駁。】
　　屠宗師批准補貢，檔上去了，被署印，『署印』是代理，代理的這位楊先生把它駁回來，不准他補貢。
　　【直至丁卯年。】
　　丁卯年是明穆宗隆慶元年，了凡先生三十三歲。諸位想想，他十六歲考取秀才，到三十三歲才當上貢生。十幾年，這麼長的時間。直到丁卯年。
　　【殷秋溟宗師見余場中備卷歎曰。五策即五篇奏議也。】
　　這個時候督學，就是主持教學的長官殷秋溟先生。他在閒暇之中，把從前這些秀才，他們那些考試卷，沒有考中的這些考試卷，重新拿來看看。突然之間，看到了凡先生他的考卷寫得非常好，所以就感歎說：這五篇，他做的這五篇文章，就等於五篇奏議。他的見解、文字都好，可以比得上大臣對於皇帝的奏議。
　　【豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。】
　　『博』是說他見聞廣博，他的學識很豐富;『洽』是說他對於理論了解得很透徹;『淹』是說他的文義透徹;功夫一『貫』。這樣的文章，很難得看到。他說：不能讓這樣一個有學問、有德行、有能力的人，老於窗下，一輩子當窮秀才。
　　【遂依縣申文准貢。】
　　再給他申請去補貢，這一次批准了。
　　【連前食米計之。實九十一石五斗也。】
　　孔先生算得一點也沒錯，確確實實他的廪生米領到九十一石五斗，他才能出貢。
　　【余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。】
　　他到這個時候，完全肯定，相信一個人有命運。命運遲早都有時候，強求不得的，於是他的心定下來，妄念沒有了，真正做到「於人無爭，於世無求」。所以我說，這種人叫標准凡夫。我們作凡夫都不標准，一天到晚胡思亂想，到處妄求，求不到的。命裡有的終須有，命裡無時莫妄求，哪裡求得到?
　　【貢入燕都。】
　　做了貢生，到燕都，到北京。到北京，當然也許想看看那一邊的國家大學。我想他一定是去兩個大學都了解一下，選擇到底在哪裡讀書，這是我們能夠想象到的。
　　【留京一年。終日靜坐。不閱文字。】
　　為什麼?一生都是命，想什麼都是枉然，所以把妄念止住了。實在說，他是被命運所拘，無可奈何。我們看了凡這個情形，也值得同情，也值得可憐。
　　【己巳歸。】
　　『己巳』是第二年，第二年從北京回到南方。
　　【游南雍。】
　　這個時候了凡先生三十五歲。『南雍』就是南京的國子監。可見得他調查，搞清楚了，他選擇南京的大學，想到這個學校去念書。
　　【未入監。】
　　還沒有上學，在沒有上學之前。
　　【先訪雲谷會禅師。】
　　沒有上學之前，聽說棲霞山，棲霞山在南京，現在南京有個棲霞寺，他到棲霞山去訪問雲谷禅師。『雲谷』是大師的號，他的法名叫做「法會」，所以此地稱他「會禅師」，這是尊稱他。雲谷禅師是當時佛門的一位大德、一位高僧。這個時候雲谷禅師已經是六十九歲，了凡先生三十五歲，雲谷大了凡三十四歲。了凡三十五歲去見他，這也是頭一次遇見。
　　我們在後面傳記裡面看到，雲谷禅師的行誼，他的道風，他是一個真正開悟的人。雖然很年輕的時候出家，出家的時候也跟現在一樣，做一些經忏佛事。但是那個時候經忏佛事，跟我們現在性質完全不一樣。後來他覺悟到，出家干這些事情，與了生死、出三界不相干，「我不是為這個而出家的，這個出家就等於維持自己的生活而已」，所以生死事大。十九歲他就去參學，尋師訪道，以後他確實成就了。開悟之後，他在寺院裡面韬光養晦，專做苦行，別人不願意做的苦工他做。以後有一些地方上的名士、官員發現他，這是一個真正有道的高僧，所以就幫助他，希望把棲霞山的道場恢復。他老人家無意於名聞利養，他介紹另一位法師去作住持、方丈。道場復興之後，他在山後面很隱密的一個地方，建了一個小的修行地方，這個地方叫做「天開巖」。人跡罕至，他一個人在那邊苦修。我想，了凡先生去訪問，必定是在這個所在;天開巖，一定在這個所在，因為法師已經六十九歲。法師是七十五歲圓寂的，也就是一五七五年，這一年了凡先生四十一歲。所以了凡先生跟他見面，與大師圓寂這個時間並不很長，只有七年。我們想想，他一定是住在棲霞山天開巖。
　　大師平常接眾，不管哪個人去訪問他，他總是丟一個蒲團，叫你坐在那裡，叫你參「父母未生前本來面目」，一句話都不說。一天不講一句話，都在定中。了凡先生去參訪他，大概也不例外。
　　【於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。】
　　跟了凡先生，他們坐在禅堂裡面，三天三夜一句話沒說。
　　【雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。】
　　特別是修行人，修行人為什麼不能成就?妄念太多了，妄想、分別、執著太多，這個心定不下來。
　　【汝坐三日。不見起一妄念。何也。】
　　你很奇怪!你在這裡坐了三天，我『不見起一妄念』，沒有看到你起一個妄念。這什麼緣故?雲谷禅師好奇!平常很少說話，遇到了凡先生，跟他說了這麼一大堆的話，不容易，這也是特別的緣分。我們要懂得這裡面的道理，人與人之間確確實實有時節因緣。他遇到了雲谷禅師，這才開始轉變命運，「立命之學」是雲谷禅師傳授給他的。
　　【余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。】
　　我早年念到這一句，我想了凡先生這個時候是標准凡夫。也不錯，一生按照命運去過日子，到五十三歲壽終正寢;一生沒有大過失，來生肯定不墮三惡道，標准凡夫。他的命運被孔先生算定，『榮辱死生，皆有定數』。這個話同時也告訴我們，我們也不例外。凡人只要你有念頭，你就不能沒有數;也就是說，你就不能沒有定命，只要你有妄念在。如果沒有妄念，你就超越命運。了凡先生雖然能夠改造命運，他只能改變，他不能超越。
　　雲谷禅師了不起，為什麼沒有把高一層的，超越命運這個方法教導他?這也是要觀機授教，看看了凡先生的本質，他的天賦。這些有道德的高僧，都有能力觀機，看你是上根，還是中根、下根，應機說法。所以一切眾生遇到這些高人，沒有不得利益的。我們看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。對中根，當然不能夠說上法;說上法，他不能接受。所以說法，契機比什麼都重要。法不契機，等於是閒言語，這是佛經上說的。閒言語，用現在的話來說，廢話，白說了。所以必須要契機契理。
　　我們要深深相信，任何一個人都有命運、都有一個定數，只是自己不知道。自己不知道，換句話說，你在這一生當中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚;他這一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照著命運走就是。我們可憐，我們不知道自己的命運，所以在茫茫大海當中盲目在摸索。如果隨順煩惱，摸索當中還會造許許多多罪業，這些罪業損我們的福報，減我們的壽命;一般講折壽，折損我們的壽命。這種情形在今天社會，可以說比比皆是。如果善根福德深厚的人，他雖然不知道自己的命運，但是心地善良，沒有非非之想，存心、行事都能守規矩，不做傷天害理之事，不做損人利己之事;雖然不知道自己的命運，必定替自己增福，替自己增壽，不知不覺當中得福報。
　　但是現在我們的社會大環境不好，這是古今中外，有史以來從來沒有過的。人是凡夫，不可能不受環境的影響，環境不善，我們天天被不善影響;換句話說，我們造不善業的機會就多了，而且不知不覺在造孽。這個事情很可怕!我往年求學的時候，李老師給我講了一故事，不是給我一個人說，上課給我們同學們一起講的。他講到，從前古時候，有一個地方發生了一個逆倫的命案，兒子殺父親。這個事情在從前不得了，這是大事情。這個事情上報給皇帝，當然這個兒子處死刑，皇帝下了命令，這個地方的縣長撤職查辦。縣長犯了什麼過失?這個地方是你統治的區域，是你教化的地區，你怎麼教化這樣一個大逆不道的人?你教育失敗，縣長撤職，巡撫記過，巡撫是當時的省長。這種行政處分還其次，朝廷下命令，那個時候縣都有城牆，把城牆拆掉一個角;皇帝下命令，城牆拆掉一個角。這什麼意思?你們這個縣，出了這樣一個大逆不道的人，是你們全縣人的恥辱。
　　現在我們在報紙、雜志上，常常看到殺父親、殺母親，太多了。古時候的教學跟現在的教育一對比，我們就明白了，為什麼古時候社會能安定，長治久安，人民確確實實過著幸福美滿的生活。再回過頭來看看今天，無論是富貴或是貧賤，有億萬財富的人，他活得幸福不幸福?沒有幸福;他快樂不快樂?他沒有快樂。他生活得很可憐，說個不好聽的話，不是過著人的生活。這到底是什麼原因，我們有沒去想過?這裡頭都有定數。定數，我們每天起心動念、語言造作，都有加減乘除。加減乘除的幅度不大，大概距離你的命數不會超越太多，一般算命看相都能算得很准確。如果我們的惡念善念、善行惡行，幅度很大的話，你有大善或者是有大惡，就把你的定數改變了。如果你有大善，你命中不好，它會變好;如果你造的是大惡，你命裡頭本來很好，會變壞。
　　凡人在所不免，尤其是在現代的社會。現代社會，沒有一樣不在誘惑人，人心怎麼能夠定得下來?所以今天修道，今天做學問，不容易成就。能在這個時代，學業、道業有成，都是相當的善根福德因緣;如果沒有相當的善根福德，都不可能。你有善根，你能夠明理;你有福德，你才不動心。面對所有一切誘惑，不會起心動念，這是真功夫，這是真的福德。
　　古時候古大德，學校是教學的場所，佛門是修行的場所，為什麼要選擇在山林人跡罕至之處?實在講，它的目的無非就是避開社會的誘惑，讓我們的心容易定下來而已。現在難了，我學佛講經，雖然這麼多年，佛教許許多多的道場，我都沒有去過。在中國，我只去過九華山、去過峨嵋山。而現在這些道場，公路開上去了，游客很方便，以前很不方便。我小時候，我是安徽人，我的老家在廬江，距離九華山不算太遠，但是從前朝山要走三天，現在汽車三個小時。從前要走三天，真的要有誠意。還有人三步一拜，大概要走七天到十天，從我們家鄉很虔誠的拜到九華山。選擇這些地方，無非是交通不方便，游人不方便，不喜歡人家到這兒來，我們這個環境寧靜，不要被人破壞。現在開上馬路，寺廟裡都裝上電視，完了，這個染污已經到家裡來了。現在修道難了，太難太難了!
　　我在國外這麼多年，一直到今年，我們才選擇澳洲圖文巴的小城，山上，山城。這個小城，人口只有八萬。而且這個地方的人非常保守，在現在講是很難得的做學問、修道的一個好環境。不能選擇在都市，都市誘惑力量太強，沒有定力決定不能成就。花花世界，你怎麼修行?我一九七七年在香港講經，聽那邊的同修們告訴我：虛雲老和尚曾經到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚說：這個地方花花世界，不適合修行。所以住了沒幾天，就回到中國去。為什麼?誘惑力量太大，名利心太重，不是一個修行的處所。
　　如果要像是了凡先生這種心態，那行。他已經知道自己命運，算定了，打妄想也是枉然，他心定下來了。這一說明，雲谷禅師就哈哈大笑。
　　【雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。】
　　我本來以為你是一個英雄豪傑。什麼叫豪傑?一般人做不到的，你能做到，這個人就是英雄、就是豪傑。三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一問什麼原因?命被人算定，打妄想也枉然，這樣才不打妄想。這是凡夫，這是一個標准凡夫。
　　我們要知道，從這個地方要真正省悟過來，看看雲谷禅師怎樣開導他，怎樣教化他，怎樣把他這些錯誤的觀念扭轉過來，這是真實的學問。了凡先生能接受，是他的善根。佛家講善根，是能夠明了。能夠深信不疑，依教奉行，這是他的福德。有善根、有福德，又遇到這樣好的善知識開導他，這是因緣。善根、福德、因緣三個條件具足，他成就了。他能夠把他的命運改變，道理在此地。好，我們今天講到此地。
　　了凡四訓　　(第二集)
　　2001/4/16　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!前面講到了凡先生拜訪雲谷禅師，在禅堂裡面對坐三天三夜，不起一個念頭。
　　【問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。】
　　雲谷禅師很好奇，問他：這是什麼緣故?了凡先生說他自己的命運被孔先生算定，二十年當中絲毫沒有差誤，他想起心動念也是都是枉然，因此把這個心定下來。雲谷禅師這才告訴他：你這一生當中，會被命運拘束住，是因為你還是有妄念，不能算是功夫，只可以說是個標准的凡夫。了凡先生聽了之後，反過來向禅師請教。
　　【余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈诳語欺人。】
　　這一段話裡面，有很深的意思在其中。了凡先生問：人既然有命運，這個命運可以能夠逃避嗎?提出這麼一個疑問出來。禅師告訴他，『命是由我作，福是自己求』。這兩句話裡面有很大的學問，首先我們要明了，六道凡夫都逃不出命數。命數從哪裡來的?古聖先賢、諸佛菩薩他們是過來人，他們對於這個事實真相徹底明了，絲毫沒有錯誤，這是我們要信得過的。如果用現代科學家他們的說法，那就是空間是無限維次的，如同他們所講的三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說，空間是無限度數。我們生在人道，只是生活在三度空間裡面，四度空間以上維次的眾生，我們就不知道。
　　今天科學家告訴我們，確確實實有十一度空間存在，但是如何突破空間維次，現在科學家還在那裡研究。空間維次突破了，就是我們一般人所說的，你知道過去、未來。過去造的是什麼因，現在得的是什麼果報，這一生造的是什麼因，來世是什麼樣的果報，不就都清楚了嗎?這不是推算，比孔先生高明多了。孔先生是從數學，《易經》是一部數學，從數理上推斷的，推斷得相當正確，但是不敢講完全正確。因為推斷只要有絲毫的差誤，結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次，那是決定正確，絲毫沒有錯誤。為什麼?過去、現在、未來是你親眼所見的。
　　這些事情，實在說還不難。在古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們，他們都有這個能力。所以六道輪回這個說法，不是佛教的，而是古婆羅門教的，就是現在所說的印度教。他們的歷史，現在在世界上，公認它有八千五百年的歷史，比佛教早得很多。這些人都修禅定，佛經裡面所講的四禅八定，因此六道之內的空間維次，他們幾乎完全突破了，所以六道裡面的狀況，他說得很清楚。但是他只知其當然，而未知其所以然。六道怎麼來的，為什麼會有這個現象，為什麼會有這些變化，他就不知道了。因此釋迦牟尼佛出現在這個世間，他為的是什麼?為了這些人有能力觀察到這些境界，但是對於這些境界還有許許多多疑惑不能夠解除。釋迦牟尼佛出現到世間，就是為了這樁事情。所謂是眾生有感，佛菩薩就有應，這樣把釋迦牟尼佛感應到這個世間，為我們說明這些現象的所以然。佛在大乘經裡面講得很多，特別是在《華嚴經》上。不僅是六道，六道之外，還有四聖法界，還有一真法界，這都是歸納起來說的。如果細說，那不是言語能說得盡的。就像科學家所說的，空間是無限維次，跟佛在經典所說的話完全相應。
　　這麼多不同維次的空間怎麼發生的?佛告訴我們，都是從妄想、分別、執著裡面變現出來。我們冷靜的去思惟、去觀察，眾生的妄想無量無邊，前念滅了，後念就生，一天不知道起多少個妄念，不知道有多少的分別執著，這樣造成不同維次的空間，造成不同的現象。佛在經上常講，十法界依正莊嚴，用現在話就是宇宙人生的現象，是「唯心所現，唯識所變」。就像我們今天在熒光幕上，熒光幕上現的相，這是心，心現的;這個相它能活動，它在那裡產生變化，這個變化是識變的。識就是分別、執著、妄想，這個東西它能把現象改變，變得非常的復雜。這是佛一語把宇宙人生現象的根源，給我們說出來。
　　所以雲谷禅師才講，「命由我作」，不是別人做的，與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境，《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真實的。這種現象佛給我們說，不能說它有，也不能說它無。就如同作夢一樣，你不能說沒有夢中境界，夢中境界確實存在，但是你不能說它有。為什麼?它是虛幻的，確確實實了不可得。如果我們細心的去思惟觀察，我們現在在這個世間的確是一場夢。我們晚上睡著了，人家把你的身體抬走，你都不知道，由此可知，身不是我。
　　西方的哲學家很聰明，他知道這身不是我，於是他提出一個理論，「我思故我在」。那就是承認什麼?物質的身體不是我，虛幻的;但是能夠思惟、能夠想象的，這個是我。這是比一般人要高出一等，是不是真相?不是的。我思是妄想，不是事實真相。所以佛法比他的境界就更高，連我思也放下，徹法底源，恢復到真心，恢復到本性，然後才看到宇宙人生的真相。這個真相在佛教裡頭有個名詞，叫一真法界，或者叫真如，或者叫第一義谛，名詞術語佛用得很多。佛在教學，為什麼要說這麼多的名詞?這裡頭有個用意，就是教我們明了事實真相，不要執著名詞。執著名詞，又產生妄想、分別、執著。這是屬於教學的方法，教學的藝術。
　　我們既然起了妄想、分別、執著，今天想把妄想、分別、執著斷掉，心裡想「我也很想」，問題是什麼?斷不掉，妄念還是一個接著一個，這就是我們的功夫不能成就。我們雖然在經教裡面明白了，深信不疑，這在佛法講，我們只是解悟，我們沒有證得，沒有契入真實的境界。要證悟才有用，解悟沒有用處，不能解決問題。因此解悟之後要修行，要把這些理論、把這些方法，落實在自己生活當中，逐漸提升自己的境界，這個樣子才能解決問題。於是這才說，六道裡面的眾生，這是妄想、分別、執著比較重的，「命由我作」。
　　我們這一生窮通富貴，這是命。這個命是有定數的，定數從哪裡來?自己造作的。佛家講因果通三世，人決定是有過去世、有未來世。佛講到究竟處，他講時間講剎那。剎那，這個時間很短暫。我們今天講時間單位，最小的講秒，佛家講剎那。剎那怎麼個計算法?佛用彈指，一彈指有六十個剎那。一彈指不到一秒，我們如果彈得快，一秒鐘我可以彈四次。一彈指是一秒鐘的四分之一，一彈指有六十個剎那，就是四分之一秒的六十分之一，才叫一剎那。一剎那裡面，有九百個生滅。就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅，一剎那當中有九百念頭生滅。這太微細，我們一般人覺察不到，我們常講粗心大意。什麼人能夠觀察得到?入定。定就是清淨心，把自己的妄想、分別、執著統統伏住。相當深度的禅定，這個生滅現象見到了。那是大功夫，雲谷禅師恐怕還沒有見到。大乘佛法裡面講，能夠見到剎那生滅的頭數，大乘圓教八地菩薩。八地叫不動地，跟如來的果位非常接近。八地上面是九地、十地、等覺，那就是佛的果位，非常接近，這才真正了解宇宙人生真相。
　　我們今天講念頭，是粗念，太粗太粗的念頭。我們動一個善念，利益別人，利益社會，利益眾生，果報是福。我們動一個惡念，惡念是利益自己，所謂是利己損人，這個念頭在佛法叫惡念。惡念，果報是凶，果報是災禍。所以一個人一生的吉凶禍福，是我們起心動念、言語造作的果報，也可以說是言語造作的現象，這就所以說是「命由我作」。真正明白人、通達人，肯定這個說法，肯定這個事實，他在這一生當中，無論遭遇的是什麼樣橫逆不善的環境，他決不會怨天，決不會尤人。他不會怪別人，反過頭來他怪自己，「我自己造作的不善，所以才受這種苦報」。明了之後，福要自己去求。怎麼求法?改過遷善。
　　我在年輕的時候，早年，我的父親過世也很早，我二十一歲，我父親過世。我們生活正好遇到中國跟日本的戰爭，受過八年戰爭的苦難，學業沒有完成。那個期間我們是流亡學生，完全跟家庭脫離。國家對我們算是相當不錯，成立了許多國立中學，收容我們這一批流亡學生。學校是我們的家，老師是我們的父母，同學是我們的兄弟姊妹，所以我們那個時候，對於學校、對同學、對老師，那一份真誠的親愛，現在人沒有法子想象。我們是患難當中生活的朋友，彼此互相照顧，過的生活非常清苦。我父親過世，家庭裡頭一無所有。
　　我流亡到台灣，在台灣工作了七、八年，看看自己沒有前途。我的老師章嘉大師，為我選擇這一個行業，他勸我出家，勸我弘揚佛法。我想了很久，他老人家的指示很正確，我就聽從他的教誨，選擇這一個行業。我跟他三年，他給我奠定了基礎。以後我辭去了職務，到台中跟李炳南老居士學教，在台中住了十年。所以在佛法上，我是接受兩個老師十三年的教誨;但是在世間學歷上，我只是初中畢業。而後這一生，福自己求。我明白了，我覺悟了，所以從二十六歲學佛以後，我就小心謹慎，依教奉行。
　　年輕時候，也有一些看相算命的給我算過命，這是我們中國人老風俗。年幼的時候，我母親給我算過命;在台灣，也遇到不少這些高人，算我過不了四十五歲。我的命比了凡還苦，壽命比他還短，他還活到五十三，我四十五歲就沒有了。所以在那個時候學佛，我就把我的壽命算到四十五歲;四十五歲以後，沒有了。四十五歲這個期間當中，自己一定要有一個成就。這個成就，就是決定要能夠往生淨土，我把目標定在這裡，自己要有個打算。可是到四十五歲那一年，果然我害了一場病，病了一個月。我也不看醫生、也不吃藥，因為我自己明白，醫生可以醫病，不能醫命;命到了，你找醫生有什麼用處?所以就關起門來念佛，求生淨土。每天有幾個學生替我做一點東西送給我吃，吃稀飯、醬菜。一個月之後，身體慢慢就好了。我是一生都沒有生過病。病好了之後，我們還繼續從事於講經弘法的工作。到晚年，愈來愈順利。
　　記得有一年，我在善導寺遇到甘珠活佛，那也是我的老朋友，他是章嘉大師的學生，大概差不多大我二十歲。遇到時候，他告訴我，他說：淨空法師，你過來。我們也是很難得見一次面，非常歡喜。他說：你現在命運完全轉了。我說：怎麼回事?他說：從前我們都在背後說你。我說：說什麼?說：你這個人，人很聰明，可惜沒有福報，又短命。我說：這些可以當我面說，不要背後說;我說：我很清楚。他說：你現在這些年弘揚佛法，完全轉過來了;不但你有福報，而且你很長壽。我很感慨的是，到第二年，甘珠活佛就過世了。這是藏傳佛教裡面，一位很難得的大德，是一個真正的善知識，規規矩矩的出家人。現在在這個社會裡頭，能找到這樣規規矩矩的出家人，確實不多見。我在香港遇到一位，就是聖一法師，大嶼山寶林寺的。我對他非常尊重，非常的敬仰。聽說這兩年，身體也不太好。他對於中國佛教貢獻很大。
　　所以命可以改。改命的方法，就是覺悟之後再不造惡。起心動念，要為別人想，要為社會想，要為眾生想，不要為自己想。這個話說起來容易，做起來不容易。了凡先生做了十幾年，感應才現前。我自己差不多做了三十年，感應才明顯的我自己能覺察得到。我學成之後出來講經說法，二十年才有一個小道場，就是景美的「華藏圖書館」。我弘法二十年，才有這麼一個地方;又過了五年，這才有一個「佛陀教育基金會」;再過五年，在世界上許許多多地方，我們建立「淨宗道場」。所以到晚年，確實甘珠活佛講的話應驗了，愈來愈順利，心地愈來愈清淨，愈來愈沒有替自己想。我今天活在這個世間，為別人活，不為我自己，自己沒有了。名聞利養、五欲六塵的享受，早就放下了。印光大師晚年常說，我一無所有，我也不怕死。我現在差不多也入了他的境界，自己一無所有，真的也不怕死。死對我來講，是一樁歡喜的事情、高興的事情，因為我知道死了到哪裡去。生從哪裡來，死從哪裡去，清清楚楚、明明白白，這就叫「命由我作，福自己求」。這個話是真的，一點都不假。
　　了凡先生改命運改得很辛苦，往後讀這個文，我會提醒諸位。我自己這一生改的時候，我很幸運，我比他改得順利。這個原因是因為我始終沒有離開老師，老師常常在身邊督促、指導，這個得利益太大了。我跟章嘉大師三年，跟李炳南老居士十年，十三年的時間在老師的身邊，這個得利益太大了，耳提面命。那個時候畢竟是年輕，是很用功，但是沒有達到古人所講的標准。我自己是用功努力，充其量給自己打分數也不過六十分，才及格而已。現在，大概可以能夠到八、九十分。所以效驗愈來愈明顯。
　　這一樁事情，古大德常講，要「真干」!我集合自己五十年學佛的心得，寫了二十個字。人家問我：法師，你怎麼修的?你怎麼教人?我都在這二十個字當中。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字是存心。無論是順境、逆境，無論是善緣、惡緣;佛家講緣是對人事，人事環境是用緣來說，物質環境是講境界，順境、逆境是講物質環境，善緣、惡緣是講人事環境。我們必須在這些境緣當中磨煉自己，一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我，沒有關系，那是他，與我不相干;甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我，與我都不相干。我們自己要一味真誠待人，這個樣子轉禍為福，轉得快，災消福來。
　　處事待人接物要用清淨心，清淨就是一塵不染，順境絕不起貪戀的心，惡境絕不起瞋恚心，永遠保持自己心地的清淨平等，自然就生智慧。愛護一切眾生的心油然而生，這叫慈悲心。慈悲心，兩、三年有效驗。過去我讀印光法師的傳記，印光大師早年住的寮房，房間裡面有蚊蟲、有蒼蠅、有跳蚤，這些東西干擾。他的侍者，就是照顧他的人，想把這些東西清除，趕出去。大師說：不必，有它們在，顯示我自己修行的德行不夠，不能夠感動它們，不要趕它們走。到七十歲以後，他的房間去找這些東西，一個都找不到。果然這些東西搬家了，在佛法的術語叫「遷單」，它搬走了。印光大師七十歲以後，我現在也七十歲以後，這兩年來，我很歡喜有了效果。我居住的這些房子，也有這些螞蟻、蟑螂，常常會看見，這兩年當中逐漸逐漸少了。
　　我在圖文巴買了一個小地方，已經有一年八個月，剛剛買下來的時候，螞蟻非常多，蟑螂、小蟲很多。山上住了兩位同修，我告訴她，決定不殺生，對於它們要以清淨心、恭敬心來對待;不但不可以傷害這些小螞蟻，連害它的念頭都要斷絕。看到它們，我們合掌「螞蟻菩薩、蟑螂菩薩」，我們要這個心對待它。告訴它，我們生活環境不一樣，房子裡面是我的生活環境，房子外面是你們生活環境，希望我們和睦相處，互不干擾，互助合作，常常這樣的心對待它、勸勉它。這一年半以來，我再看看螞蟻少了百分之九十，現在還有，很少，不像從前成群結隊。我告訴大眾，我們再努力兩年，大概完全就沒有。用真誠的愛心，對這些小動物。
　　不僅對這些小動物，對植物也不例外。我們花園裡面種了很多花、很多樹木，還有蔬菜，在山上我們自己種蔬菜，我們也是用愛心對待它、愛心照顧它，花開得特別美、開得香，這些小樹、蔬菜長得特別好。我們不要用化肥，不要用農藥，完全沒有，是以愛心來照顧。有感應，連樹木花草都有感應，這使我們想到，古時候傳說的「生公說法，頑石點頭」，連石頭都有感應。我現在還沒有這個效應，現在我相處的只是到植物，植物跟我有感應，石頭還沒有。生公的功夫比我還高一等，我還達不到他的功夫。
　　這都是跟諸位說明，「命由我作，福自己求」。我這一生當中，五十年學佛所體驗到的，命運完全轉過來。雖不敢說得大自在、大圓滿，但是自在、圓滿是接近了，有信心可以得到。
　　下面文字上說，『詩書所稱，的為明訓』。古聖先賢著作裡面所說的，的的確確、明明白白的教訓，我們要相信。『我教典中說』，「我」是雲谷禅師，他是出家人，「我教」，那就是佛教。佛教經典裡面講：『求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。』我們凡夫不能無求，我早年學佛，心裡也是有希求。章嘉大師看出來了，告訴我，「佛氏門中，有求必應」，這是他老人家教我求的方法。袁了凡是雲谷禅師傳他求的方法，我求的方法是章嘉大師傳授給我的，言語比雲谷簡單，非常有效果。他告訴我：你在真心祈求的時候，沒有感應，求的時候沒有感應，這是什麼原因?你自己有業障。障礙不在佛法那一邊，不在外面，障礙在自己本身，本身有業障。只要把業障除掉，感應就現前，有求必應。我就問他，向老師請教，我說：業障怎麼除掉?他跟我說：忏悔。「忏除業障」，普賢菩薩在《華嚴經》裡頭說的。然後教給我，怎麼忏除?絕對不是去拜梁皇忏、拜水忏，不是搞這個。所以我遇到這個老師，真的是個好老師。他說：佛法不在形式，要在實質。什麼叫實質?後不再做。譬如，我們起了不好的念頭，說了不好的話，做了不好的事情，現在知道這是罪過，這是錯了，從此以後，我不再錯了，這叫做真正忏悔，這樣才能消除業障。假如你在佛菩薩面前念經、念咒，以為忏悔了，念完之後再造，造了以後再去念，這個沒有用處，這是完全錯了。
　　我的老師跟我講實話，佛法重實質，不重形式。譬如講到戒律，他非常重視戒律，我跟他三年，他提到戒律的重要，總提了幾十遍，我的印象最深。怎樣持戒?他告訴我，不必到哪個地方求法師受戒，他說：用不著，他說：那個沒用處。我說：那要怎麼做?學一條，做到一條，這一條你持了。譬如，不殺生，你真正能做到，對於一切生物絕對沒有殺害的念頭，你這一條戒就圓滿，不一定要去受戒。到戒壇受了戒，受了戒你做不到，你就全破了、全犯了，罪上不是加罪?老師教導我是這個方法，學一條做一條，做到了，那就是真正受持。所以我學佛，得力於這些大善知識的教誨。
　　在前年，我遇到新加坡納丹總統，我們在一起吃飯，納丹總統告訴我，他是印度教徒。他說：我最佩服佛教，佛教重實質，不重形式。我聽了，聽呆了，這個話幾十年前章嘉大師跟我講的，這幾十年當中，我就沒有聽人講過這個話。我聽納丹總統講，這內行人，這個人不簡單，所以我對他也非常尊重。
　　我們要懂得究竟怎麼個求法，真正消除業障，有求必應。但是業障習氣重，這個不怕，我們需要耐心、需要時間來消除。了凡先生用幾十年的時間，我也用二十年到三十年的時間，你沒有這麼長的時間不行。不是說斷就斷，哪有那麼容易!毛病習氣自己一定要克服，常常提醒自己。所以古人重視讀誦，非常有道理。我自己這一生能成就，我知道，我得力於講台。我四十多年沒有離開講台，天天在講經，天天勸別人，天天勸自己，別人有沒有得到利益我不知道，我自己真的得利益。這就是佛法常說的「一門深入，長時熏修」。如果沒有長時間的熏修，怎麼能成就?我們的毛病習氣是無量劫熏習而成的，都是長時熏得的。現在我們要把壞的習氣、惡的習氣捨掉，要學古聖先賢，要學諸佛菩薩，還是要時間。所以如果沒有相當長的時間，要有決心、有毅力，斷除自己習氣，這才能圓滿成就。
　　了凡四訓　　(第三集)
　　2001/4/16　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!前面講到有求必應，雲谷禅師特別加強語氣說，妄語是佛門大戒，諸佛菩薩怎麼會欺騙人?這些話都是幫助了凡增進信心。了凡先生聽了之後。
　　【余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。】
　　了凡進一步向雲谷禅師請教：孟子曾經說過，「求則得之，是求在我者也」。道德仁義，這是我可以求得的;功名富貴，身外之物，如何能夠求得?
　　【雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。】
　　這一段話非常重要。雲谷禅師畢竟是老修行，了凡跟他見面，了凡先生三十五歲，雲谷禅師這個時候六十九歲，而且是一個真正修行得道之人。我們中國俗話稱得道，真正開悟、真正契入佛菩薩境界的人。所以孟子的話沒有錯，你錯解了。孟子話哪個地方沒錯，你錯解在什麼地方?此地沒有多說。我在上一堂所講的，諸位要是能夠細心去體會，雲谷禅師這兩句話，你自然就明白了。
　　下面他舉禅宗六祖的話來說，這是在《壇經》上的。『一切福田，不離方寸』，「方寸」就是指我們的心地，禍福吉凶都是念頭變現出來的，不離方寸。『從心而覓，感無不通』，我們求感應，求感應從哪裡求?從真心裡面去求。所以求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法哪有求不到的?世出世間最難的是成佛，成佛尚且可以求得，何況世間功名富貴?那簡直就是雞毛蒜皮，算不了什麼，哪有求不到的道理!
　　我們今天求，最重要的是通。什麼叫通?通就是貫通空間維次;我這樣說，現代人比較容易理解。用什麼方法來貫通?用真誠心。什麼叫誠?什麼叫真?真就是沒有妄，不是虛妄，一絲毫的虛妄都沒有。什麼叫誠?清朝晚年，曾國藩先生說得好，他的《讀書筆記》給「誠」這個字下一個定義：「一念不生是謂誠」，這個定義下得非常正確。佛法裡面講，一個妄念都沒有，這叫真誠。真誠心就是自己的本性，就是自己的真心，世出世間一切法都是從真心本性裡頭變出來的，你把真心本性找到了，哪有不得的道理?
　　這些理、事，釋迦牟尼佛在大乘經典裡面講得太多太多了，稍稍涉獵大乘都知道釋迦牟尼佛這些教誨。什麼人得受用?依教奉行的人就得受用、就得利益。如果你讀經，你只會讀，不了解經裡面的道理，不了解它的意思，不能把這些道理方法落實到自己生活行為上，你得不到利益，你還是不通。不通，雖有求，不會得感應的。
　　我往年，提起這個事情，大概是三十年前，我在台北西門町「法華寺」講《地藏經》。我記得，我那時候講經，廣欽法師還來聽過一次，他坐在下面蒲團上。有一天，我講經下來，有一位法師住在基隆，聽到我講感應的事情，他來問我：法師，你講的感應靠不住。我說：怎麼靠不住?他說：我天天向佛菩薩求一個電冰箱，求了三年都還求不到。我聽了就笑一笑，我說：法師，你那個道場住多少人?他說：就是我一個人住。我說：你一個住，沒有要一個電冰箱的必要，所以你求不到。
　　我說：我這些年當中，有求必應。他問我求什麼?我說：我要講經，我需要參考數據。那個時候在台灣，找這些經書典籍相當不容易，很難得有人給我介紹香港的智開法師，我跟智開法師沒有見過面，以為他是個老法師，每一次寫信我都恭恭敬敬稱「老法師」;以後見了面，才知道我們兩個同年。智開法師對我幫助很多，凡是我所要的書籍，他盡量給我搜集，搜集寄到台灣給我，我什麼時候有錢什麼時候還他，沒有錢就欠著，這對我的幫助太大太大了。幾乎我開的單子，所要的這些東西都是些古籍，他都替我找到。其中只有一部時間最長，半年，《中觀論疏》。這一部書，他六個月之後才寄給我，很不容易找到。
　　我跟這個法師說：我有求必應，我求的是求道，是我所需要的;你求電冰箱，你沒有需要。出家人在物質生活上應當清苦，不應當奢華，你的那個求不如法，我的求如法。如法如理，真的是有求必應。所以我對於老師的教誨，經典裡面所說，深信不疑。「從心而覓，感無不通」這八個字，就是有求必應的理論與方法。
　　求在我，不獨道德仁義可以得到，身外之物，功名富貴也能得到;內外雙得，是求有益於得也。我們應當要發心求善，不要求惡，這個樣子才好。下面文說：
　　【若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。】
　　大師這些開示，句句話都非常重要。我們想求，不論是求內在的德行，或者求外在的資生之具，就是我們生活所必需的，如果你不反躬內省;這個求是反躬，回頭，佛家常講「回頭是岸」，你要向內心裡面去反省。向內求，你能求得到。如果你不能夠反省，不能夠充實你的德行，只是向外面攀緣，你是『求之有道，得之有命』。「道」就是你求的方法，你求的理論。譬如，像現在我們在許多信息裡面看到、書店裡面看到，世間有些商業巨子他們成功，寫出他們自己奮斗成功努力的經驗教訓，提供一般人做參考。你用他們這些理論方法去求，你要是求得，得到了，那是你命裡有的;你命裡沒有，你還是得不到。為什麼?你不是向真心裡頭求，你不是向心性裡面去求。這種求法，必然是「內外雙失，故無益」。我們看到今天社會，這樣的人太多太多了，這一段是大師提醒了我們。
　　下面這一段，要討論改造命運的方法，文也有幾小段。頭一段是講你一定知道自己過失，確實反省，把這個根源找到。譬如，他命裡面沒有兒子，沒有兒子是什麼原因;壽命短，壽命短是什麼原因。
　　【因問孔公算汝終身若何。】
　　雲谷禅師問了凡：孔道長算你的命，你這一生的流年怎麼樣?
　　【余以實告。】
　　了凡老老實實向雲谷禅師報告。
　　【雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。】
　　你回過頭來自己想想，你應不應該得科第?這講功名。你應不應該有兒子?一定要向內反省。
　　【余追省良久。】
　　他聽了雲谷禅師的話，想了很久。
　　【曰。不應也。】
　　說：不應該。了凡是個讀書人、是個聰明人，他想一想，想出了不少的理由。
　　【科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。】
　　了凡一回頭、一反省，就把自己的毛病找出來，這個難得。所以平常很少說話的雲谷禅師，雲谷禅師是不太跟人說話的，有的時候一天一句話都不說，他能跟了凡說這麼多的話，不容易。這也是古人所謂，真正遇到知己，才說了這麼多話。了凡一想，我不應該。為什麼?『科第中人』，就是官場當中的人物，都有福相。他說：我自己福太薄，沒有福，怎麼能夠去考中科第?再加上他缺點很多，他不能夠積功累行，以基厚福。『基』是基礎，從基礎上培養自己的福德，他做不到。為什麼做不到?下面說，他『不耐煩劇』，就是太繁瑣的事情，他不願意做。又『不能容人』，心胸狹小，容不了人。『時或以才智蓋人』，「蓋」就是遮蓋別人，把別人壓下去，現在人講喜歡出鋒頭，喜歡壓別人。『直心直行』，直心直行在此地，意思是心裡想說什麼就說什麼，並不是古聖先賢經教裡面講的直心直行。《維摩經》裡面講「直心是道場」，那個直心直行是沒有妄想、沒有分別、沒有執著;這個是妄想分別執著，這是毛病習氣。『輕言妄談』，說話不通過大腦，隨隨便便妄說的。像這些都是『薄福之相』，他自己了解;「我這麼一大堆的毛病，天天在造業，當然沒有辦法考中功名」。在古時候，科第都是講參加國家的考試，取得學位，我們現在人講學位。在從前也是三個學位：秀才、舉人、進士，相當於我們現在學校裡面稱為：學士、碩士、博士，三個學位。這是說明他不應該考取功名的原因，他沒有福。然後接著再說，他也不應該有兒子。
　　【地之穢者多生物。水之清者常無魚。】
　　先說兩句成語。地，我們看到地很骯髒，骯髒它會長很多東西，土地肥沃。水清就沒有魚。
　　【余好潔。】
　　他有潔癖。
　　【宜無子者一。】
　　好潔，變成了潔癖，這怎麼能有兒子?這是第一個，沒有兒子，不應該生子的原因。
　　【和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。】
　　和氣非常重要，諺語常講「家和萬事興」。一個國家上下能相和睦，這個國家哪有不強盛的道理?如果不和，那就是衰敗的預兆現前。所以和，比什麼都重要。他沒有和氣，常常喜歡發脾氣。換句話說，這就是我們講的貢高我慢、狂妄自大，沒有把別人看在眼睛裡頭。了凡是這麼一個人，所以想想這不應該生兒子。第三：
　　【愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。】
　　這是第三條，不應該有兒子。『愛』，慈愛是生生之本。他沒有愛心，心地很殘忍。『忍』是殘忍，殘忍是不育之根。他說：我對自己的名節非常愛惜，因為愛惜自己的名節，就不能夠捨己救人。這是不應該生子的第三個原因。接著他說：
　　【多言耗氣。宜無子者四。】
　　他喜歡說話，喜歡發牢騷，喜歡諷刺人，現在講喜歡挖苦人，常常在大庭廣眾之下，叫別人下不了台，也就是喜歡捉弄別人。這是不應該有兒子第四個因素。
　　【喜飲铄精。宜無子者五。】
　　喜飲，歡喜喝酒。常常喝醉，傷害自己的精神體力。這也是不應該生子的因素。
　　【好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。】
　　喜歡徹夜長坐，晚上不睡覺，不知道保養元神，這些都不應該有兒子。縱然生育，那個兒子也短命。
　　【其余過惡尚多。不能悉數。】
　　反省反省自己的毛病，實在是太多了。
　　說到「徹夜長坐」，佛家有「不倒單」，用打坐代替睡眠。我講這個話有毛病，你們要會聽得懂。打坐在定中是清醒的，不是睡眠;如果用打坐代替睡眠，不如躺著睡得舒服，坐著睡多難過，這個道理一定要懂。我初學佛的時候非常羨慕，人能學到不倒單多好，連床鋪都不要了，生活愈簡單愈自在。我曾經向李老師報告過，我說：我學這個好不好?因為我在台中學日中一食，我有五年的時間每天吃一餐飯，早晚都不吃，精神體力都很好，老師也很歡喜、很贊歎。因為老師本人日中一食，他大概是有四、五十年了，我在台中學他。我進一步想學不倒單，學打坐。老師笑一笑，躺著睡比坐著睡舒服。以後我就算了，我就不再學了。為什麼?他已經把我看准了，我沒有辦法入定，不過是坐在那裡睡覺而已。如果坐在那裡睡覺，那就錯了，不如躺著睡覺。我們也確確實實看到，有些不倒單的，我仔細觀察，他是坐在那裡睡覺，坐在那裡打呼，睡覺了，所以他不是入定;不是像虛雲老和尚，虛雲老和尚他真的是入定，他不是睡覺。
　　真正大修行人，自私自利的念頭斷掉了，對於世間五欲六塵確確實實不動心，這個時候他的心境空明，他沒有陰氣，所以常在定中。智能光明，念念在增長。睡眠這個現象，他斷掉了。睡眠是可以斷的，要功夫，要心地清淨，清淨到一定的程度，可以不要睡眠。因為財、色、名、食、睡，這叫五欲，欲界有，色界跟無色界都沒有。由此可知，這個東西是可以斷的。但是你的煩惱習氣沒有斷，你要是勉強坐在那裡睡覺，對你的身體決定有害，這是很不健康的生活，我們必須要知道。所以在修行場合當中，千萬不要好面子、好強、好勝，自己做不到，勉強去做，到最後把自己身體毀壞掉了，這是愚癡的事情。
　　了凡先生這樣一反省之後。
　　【雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而笃。幾曾加纖毫意思。】
　　這段話是至理名言，我們要細心去玩味。雲谷教了凡，他說：豈獨是考功名而已!世間大富大貴之人，家裡有千萬財產的人，定是千金人物;換句話說，他要有這個福分才行。他過去生中沒有修福，他怎麼能夠得福報?過去生中修積得厚，這一生中得大福報;過去生中修積得薄，他就得小福報。這一段就是這個意思。沒有修福，應該餓死的，也是過去造的罪業深重。這個報應是自己作自己受，與老天爺、與鬼神、與佛菩薩毫無關系。所以末後他說，天不過因材而笃，幾曾加纖毫意思?換句話說，老天爺對於一切眾生確實是公平的。此地這個老天爺，實在講就是自然的果報，確確實實沒有加絲毫成見、沒有加絲毫意思在裡頭。下面，這是告訴他積功德的重要。他舉例說：
　　【即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。】
　　這是雲谷禅師借著一般人的知見，勸了凡先生要積功累德。『百世之德』，在我們中國古時候的古聖先王，我們在歷史上所看到的，禹王。夏、商、周，夏享國四百年，商享國六百年，周享國八百年;這中國歷史上最長的，祖宗有德。周朝能享國那麼久，文王、武王、周公，他們所累積的功德，百世之德;定有百世子孫保之，這就世俗眼光來說。不在王位的，中國的孔子，孔子是教學，以大公無私，真誠愛心，有教無類，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，他積的功德大。我們今天看到，當代的子孫，大概是傳了七十多代，不但在中國受到國人的尊敬，孔德成先生到美國去，在舊金山受到美國當地社會人士的尊重。大家一聽說，孔老夫子的後代，特別對待他禮遇。是說的這樁事情。
　　『十世之德』，像中國歷朝的帝王。我們今天講到了凡先生，他是明朝人。明朝太祖以及他的先人，累積的大功大德，所以能傳十七代，能夠享國二百七十多年。我們再看看世間人，一般富貴人家，傳三代的、傳二代的，現在這個社會已經不多，但是還能見到。一代就完了，甚至於自己晚年還保不住;中年的時候發達，晚年的時候破產，我們常常看到。這是什麼情況?『德至薄』。他沒有積功累德，起心動念、所作所為都是自私自利;縱然做一點好事，也不捨棄名聞利養。他做好事，沒有條件的好事他不做。他做的這些好事，在社會上做一點慈善事業，他必須要有代價，要以得到大眾的褒獎、政府的獎勵，他才肯干;他為這個干的，不是真心。這是假善，不是真善。這是德至薄。
　　舉出這些例子來給他說，然後教他，針對自己缺點，徹底改過自新，你就有救了。
　　【汝今既知非。】
　　你今天既然曉得你的過失。
　　【將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。】
　　改造命運，從哪裡改起?從自己的習氣、過失下手。你自己想想，你現在已經說了這麼多，你很清楚，為什麼考不取功名?你把你考不取功名的這些過失統統改過來。為什麼你沒有兒子?現在你一反省，你也知道，你要把這些過錯統統改正過來，『盡情改刷』，刷是刷新，改是改正。然後教他要修善。
　　【務要積德。】
　　務必要，一定要積德。過去你做的缺德的事情太多了，貢高我慢，常常以自己的才智去壓別人，處處好強、好勝，不能容人，這都是缺德，要改過來。
　　【務要包荒。】
　　『包荒』是拓開心量。你的心量太狹小，要能包容一切。佛菩薩之所以偉大，就是心量大，「心包太虛，量周沙界」。我今天還跟朋友們談起，我講到澳洲的土著，他們自稱為「真人」，生活在沙漠曠野，政府提供他們的房屋，他們不住，把房子拿去當作儲藏室，他每天晚上還是願意睡在曠野大地上。有道理!他的心胸多麼開闊。我的朋友告訴我，他說：確實，蒙古人、西藏人，青海、新疆人，這些游牧民族，他們住在曠野，他的歌聲豪放，心胸開闊。我們現在人很可憐，住在公寓，鴿子籠裡頭，那個心量多小!怎麼能跟人家相比?一定要拓開心量，拓開心量的人有福。
　　【務要和愛。】
　　一定要和愛，了凡先生缺乏和氣、缺乏愛心，一定要修養。
　　【務要惜精神。】
　　喜歡喝酒，喜歡熬夜，這都是不知道愛惜自己的精神，不知道愛惜自己的身體。雲谷禅師提出這幾個重點教他，改毛病，要認真去修學，修善積德。
　　【從前種種。譬如昨日死。】
　　以前已經過去，不要再去想它。
　　【從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。】
　　這話說得好。人只要能夠改過自新，就能夠超越命數，命數拘他不住。在佛法裡面，佛常常勸學生們要發願。佛家的發願，就跟世俗人講的立志，是同樣一個意思。但是佛教人發願，為眾生服務。如果想要為眾生服務，你要有服務的能力;換句話說，你要有道德、有學問、有能力，你才有條件為社會、為大眾服務。因此，你這個心一發之後，你就要去修養你那些條件。修養品德，你一定要把自己煩惱習氣改掉;成就學問，成就德行，你一定要修善，積功累德;你才有能力如願以償。我幫助這個社會，幫助這些苦難眾生，如果本身不具備這些條件，你發的這個願是空願，是永遠不能兌現的虛願，假的願，不是真的。如果發的願是虛假，那就有罪。什麼罪?欺騙佛菩薩，欺騙眾生。所以虛假的願有罪，沒有功德。
　　佛教弟子們，最普通的願叫「四弘誓願」。「眾生無邊誓願度」，「度」用現在的話說，幫助、協助。眾生無量無邊，我們要發心去幫助他，去協助他們，幫助他們離苦得樂，幫助他們破迷開悟，我本身要有能力才行。末後接著三條，第一個斷煩惱，第二個學法門，斷煩惱成就自己的德行，學法門成就自己的學問;然後成佛道，圓滿自己的功德。你這個願就是真實，就不是虛假的。如果這個願力很強、很大，超過了業力，那就是佛門講的「乘願再來」，你的命運一百八十度的轉過來了。願力大於業力，就成功了。今天我們就講到此地。
　　了凡四訓　　(第四集)
　　2001/4/16　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!昨天講到雲谷禅師教導了凡先生要改過自新，這就是所說的義理之身。今天我們接著看：
　　【夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。】
　　『血肉之身』，是我們現在這個身體。這個身體因為沒有辦法離開妄想分別執著，因此都落在數裡頭，所以用術數能夠推斷你的一生吉凶禍福。如果人要想超越命數，要從心理上做一個改變，把從前不善的觀念、行為都能夠改正過來，與義理相應，這個身就稱為『義理之身』;在佛法裡面講願力。血肉之身是業力，業力變現的。如果我們的願力大過業力，在佛法裡面就叫做乘願再來。這裡面我們必須要了解，那就是血肉之身沒有離開自私自利，義理之身是大公無私，不再為自己的利益著想。生在這個世間，這個身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的一個工具，跟自己的業力完全脫離關系，這個身就稱為義理之身，這個身就稱為乘願再來。眾生有福，這個身在這個世間就會常住，眾生沒有福報，這個身自然就捨離;換句話說，佛家常講的了生死、出三界，就是這個意思。下面他引古書作證：
　　【太甲曰。天作孽。猶可違。】
　　這是假設的。這是天然的災害，『猶可違』是可以避免。我們今天講自然的災害，是可以避免的，是可以挽回的，這個道理很深。
　　【自作孽。不可活。】
　　那是無可挽回，無可避免。這個話的意思很深，自然災害為什麼說可以避免?現在人懂得這個道理的人不多了。聖人告訴我們，佛菩薩在經典上告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報就是自然環境，自然環境也是隨著人心來轉。如果這個社會人心善良、淳樸，我們居住的環境它就轉好，所謂是風調雨順，國泰民安。不僅僅是人為的災害是人造的，自然的災害也人造的。在佛法裡面講，一個是共業，一個是別業。共業是大家共同來造作的，這就變成自然災害。個人所造作的，那就變成個人的吉凶禍福。所以個人自己造孽，這是無法避免的。社會大眾共同造的業，我有辦法避免，我有辦法挽回。這是真理，這是事實的真相。又引《詩經》兩句話說：
　　【詩雲。永言配命。自求多福。】
　　這兩句話，『永言』就是常說，古聖先賢常說;『配命』，意思就是說與上天的心相應，人心同天心。天是什麼心?天到底在哪裡?這不是一個有形的，實在講是個無形的，是個抽象的，所謂是「上天有好生之德」。天心是愛心，無私的愛心;天心是公平的愛心，平等的愛心。如果我們自己能夠修養，把自己的心願提升到大公無私，平等的對待一切人、一切事、一切物，這就是「永言配命」的意思。當然，福在其中;不求，福報也現前。這個意思諸位細細去想。下面雲谷禅師說：
　　【孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。】
　　天作之孽，這是你過去生中造的，你造的不善業，所以你這一生當中沒有功名的分，你也不會有兒子。這是你過去生中所造的，可以避免，可以挽回。怎麼樣挽回?
　　【汝今擴充德性。】
　　我改過自新。
　　【力行善事。多積陰德。】
　　什麼叫『陰德』?做好事不要讓人知道，這叫陰德。陰德報得厚。做一點點好事，人家都知道，像現在的新聞媒體來表揚、來贊歎，把你向社會廣大群眾去介紹，這也是福，這個福立刻就報掉，很可惜!所以真正做好事的人，不要讓人知道。如果做好事，一定要有媒體介紹，要報章上能夠看到，這不是真的好事。你這個心還沒有離開名聞利養，你不是真心，你這個善是假善、是偽善，不是真善。真善，何必讓人知道?媒體來報導，應當盡量避免，這樣才好。古時候，真正大德大能的人，所謂是韬光養晦，隱居在深山裡頭，沒有人知道，於是他的德愈積愈厚。到機緣成熟的時候，被人發現，他能為國家、為民族建功立業。這裡面含藏著許許多多的學問，這些我們都要深思，我們都要會學。
　　【此自己所作之福也。安得而不受享乎。】
　　自己造的福，自己當然都受到。接著大師又引用《易經》上的話說：
　　【易為君子謀。趨吉避凶。】
　　引用這兩句話，讓了凡先生加強信心。
　　【若言天命有常。吉何可趨。凶何可避?】
　　這個話說得好。如果說命運是一定的，不能改變，《易經》這一句話就講不通。換句話說，《易經》這兩句話告訴我們，命運這樁事情活活潑潑。我們每天起心動念，善念就增福，福就加了一分，惡念就減了一分。每天我們起心動念、言語造作就是加減乘除，天天都有加減乘除。為什麼世間人命運都被人算定?他加減乘除的幅度不大，沒有離開他的中線太遠，所以就算得很准。如果加減乘除幅度很大，他命運就不准了。前面所說，大善之人命運拘束不住他，大惡之人命運也拘束不住他，那就是加減乘除的幅度大。他有大善，禍會變成福，他有大惡，福會變成禍，道理在此地。
　　【開章第一義。便說。積善之家。必有余慶。汝信得及否。】
　　這些書，了凡先生平常念得很熟;念得很熟，意思不能說不懂，但是了解得不夠深。換句話說，讀那些古聖先賢的書，自己沒有辦法用在生活上，無法落實在生活、工作、處事待人接物，所以他的命運一絲毫不能夠更改。雲谷禅師這一提示，他明白了。了凡先生說：
　　【余信其言。拜而受教。】
　　雲谷禅師這一番話，把了凡先生點醒了。命運確實是自己造的，自己可以改變，一定要懂得自求多福。我們學佛，有很多人問我，他說：法師，你為什麼要學佛?我的答復很簡單：我學佛的目的很單純，提升自己的境界，這是從果報上說;從因上說，提升自己的德行。積功累德是修因，因好，果當然殊勝。業因果報到你自己能夠覺察出來的時候，你就非常歡喜，佛家常講「常生歡喜心」。這一生都生活在歡喜當中，這個多快樂!心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有執著、沒有煩惱，這叫得大自在。經論裡頭常講「常生歡喜心」，一生生活在感恩的世界裡，這是多麼幸福!我是為了這個才學佛的。其實，這是早年老師教導的。我在學佛之前愛好哲學，我的老師方東美先生，他告訴我：佛學是哲學裡頭的精華，哲學裡頭的最高峰，「學佛是人生最高的享受」。我被他這句話打動了，所以認真學習。我出家，剃頭之後再去看他老人家，他非常歡喜。他說：你的路走對了，我跟你說說，沒想到你真干。所以確確實實得到老師的指引，我也像了凡先生一樣，「余信其言，拜而受教」。方東美先生把佛法介紹給我，章嘉大師替我奠定根基，李炳南老居士用十年的時間把我培養起來。一生得到受用，得到快樂，得到自在。
　　了凡先生明白了，覺悟了，下面真干。
　　【因將往日之罪。】
　　過去所做的種種罪惡的事情，種種過錯。
　　【佛前盡情發露。】
　　『發露』，一絲毫隱瞞都沒有，完全說出來。
　　【為疏一通。】
　　『疏』是文章。就是自己下定決心要改過自新，寫一篇文章，求佛菩薩為我做證明，用意在此地。
　　【先求登科。】
　　他命裡頭沒有功名，先求。『登科』，先求考中舉人。他命裡頭只有秀才，秀才到最高的只是貢生，所以他沒有科第;用現在的話說，他沒有學位。
　　【誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。】
　　就真正開始斷惡修善，發了這樣的大心，這個很難得。雲谷禅師看到，當然歡喜，孺子可教。雖然這個時候袁了凡先生已經三十五歲，能夠真正回頭，斷惡向善。
　　在明朝那個時候，「功過格」很流行。我們在歷史上看到，許許多多的有成就的偉人，都曾經用功過格這個方法，來檢點自己的過失。
　　【雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持准提咒。以期必驗。】
　　了凡先生，真的，他是凡夫，他是初學，而且根性不是上根利智，可以說是中下根性的人，所以雲谷禅師就用「功過格」來幫助他。功過格，現在在台灣、在香港，也都有流通，都可以能夠找得到，我們過去也曾經翻印過。每天登記，每天做的好事，自己記下來。每天做的過失，反省過失，過失也要記下來。善惡對比，我這一天到底是善多還是惡多?開頭做的時候，一定善惡混雜，可能是惡多過於善，自己的警覺就提高。天天認真努力去改，希望改到有一天，功過格一打開是純善無惡，你就成功了。這是教他從事上去改，這個方法不是一個高明的方法，但是對普通人來講是非常有效果的方法。
　　又教他持「准提咒」。佛法裡面，參禅、持咒、念佛，方法雖然不同，目標、功效完全是一樣的，收心。一般人不可能沒有妄念，只有佛菩薩、大修行人沒有妄念，妄念對我們的傷害非常之大，我們要知道。妄念，不但破壞我們的清淨心，對我們的身體健康也產生不良的效果。我們看看釋迦牟尼佛當年在世，一天吃一餐，日中一食，而且吃得很簡單、吃得很少，我們現在人想「這營養怎麼夠」?我們不明白道理，真正道理搞清楚，恍然大悟，原來營養是我們體能的補充。
　　身體就像一個機器一樣，這個機器二十四小時都在運作，睡覺的時候也沒有停止，心髒還是在跳動，脈搏在跳動，血液在循環;需要有能量，飲食是能量的補充，像汽車一樣要加油。但是車我們懂得，有耗油的車，有省油的車。我們身體也一樣，身體對於能量的消耗，有耗能量的，有省能量的。能量到底消耗到哪裡去?現在我們真搞清楚，百分之九十五消耗在妄念上。這才明了，為什麼修行人一天吃一餐可以?他心清淨，他妄念少，他消耗能量就少，身體健康。凡夫妄想多、雜念多，每天補充三次還不夠，還要吃宵夜、吃點心，一天到晚都在補充，他消耗得太多。消耗太多，於身體決定有不良的影響。所以你要想保持身體的健康，要減少妄念。妄念減少了，你的飲食自然就減少。最健康的身體是不要飲食，為什麼?飲食再少，也沒有辦法完全做到沒有污染。沒有飲食，那就決定沒有污染，你的身體才真正健康。所以多吃東西不是好事情，多吃東西，髒的東西不能排盡，你身體器官的污染機會比別人多;在現在講，你生病的機會多。古人說「病從口入，禍從口出」，這個話一點都不錯。
　　教人念咒，念咒就是修清淨心。人決定有雜念，你把念頭集中在咒上，你的雜念就沒有，用一個念頭取代一切妄念，道理在此地;效果非常顯著。所以你用參究的方法行，用念咒的方法行，用念佛的方法也行，方法很多很多，佛家常講八萬四千法門。法是方法，門是門徑，方法、門道太多太多了，你可以選擇用一、兩種，幫助你攝心，幫助你把妄想打掉。心地清淨，智慧就現前，真心就現前。這是一種修行的手段與方法。雲谷禅師教他念准提咒，又告訴他說：
　　【語余曰。符箓家有雲。不會書符。被鬼神笑。】
　　畫符念咒的專家常說：你不會畫符，被鬼神笑。鬼神不但跟你開玩笑，有時候還讓你受不了。這裡頭有秘傳。
　　【此有秘傳。只是不動念也。】
　　畫符、念咒、念佛，確實有異曲同工之妙。那就是方法形式不一樣，它的原理、目的完全相同，都是要用真心;就是你一個妄念都沒有，這個符就靈。
　　【執筆書符。】
　　我們拿起筆來畫符。
　　【先把萬緣放下。一塵不起。】
　　你要把所有一切妄念統統放下，一念不生。
　　【從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。】
　　畫符，那個符靈不靈，你去看畫符的人。所以平常要練習，練得很熟。我們從小的時候，那是作小學生也喜歡畫符，天天在練，但是我們不懂這個原理。如果在畫符裡面還有個妄念，這符就不靈。一定是這一道符，從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清淨的，這個符就靈。由此可知，念咒亦復如是。念的咒，這裡頭不能夾雜一個妄念;夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，念神咒不容易，咒愈長愈難念。愈長，時間長很不容易沒有雜念。所以佛家常講，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼?經比咒長，不打妄想難;咒也相當長，裡頭不打妄想也不容易;佛號短，「阿彌陀佛」這四個字。「阿彌陀佛」這四個字裡頭不夾雜一個妄念，這一句佛號就靈。一面念佛一面打妄想，這個佛號就不靈。所以這些方法都是攝心的，都是幫助我們達到清淨心。清淨心是真心，心裡頭有妄念，這個心叫妄心。妄心有生滅，真心不生不滅，真心裡頭沒有念，所以它沒有生滅。如何能夠把生滅斷掉，恢復到不生不滅?這是佛家修學功夫最高的目標，到不生不滅。這個道理，難得雲谷禅師為我們說出來。他下面說：
　　【凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。】
　　『感格』就是求感應。於心性求感應，於上天求感應，都要用真誠心，所謂「誠則靈，不誠無物」。又說：
　　【孟子論立命之學。】
　　立命之學，最早是孟子說的。
　　【而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。】
　　孟子這個話說得高明。『夭』是短命，『壽』是長壽。短命跟長壽是一不是二，這個話一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎麼是一不是二?我們因為看到是二，看到是差別太大，我們用什麼心去看?分別心去看，執著心去看，所以把它看成二。如果你的心不動，你的心裡頭一個念頭都沒有，長壽跟短命確實是一不是二。為什麼?沒有分別。有分別，才有二、三。沒有分別，哪有二、三?
　　什麼人不分別?聖人沒有分別心，佛陀沒有分別心，菩薩沒有分別心。凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小對立，長跟短對立，善跟惡對立，真跟妄對立，全部都變成對立。這個對立就是科學家所講的相對論，生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫「一真」，那就是說這裡頭決定沒有相對，這才是真的。有相對，不是真的。六道裡面是相對的，十法界裡頭還是相對的，到一真法界相對的就沒有了。我們講，相對沒有，是不是有絕對?絕對也沒有。絕對跟相對兩個互相建立的，相對沒有，絕對也沒有了。這個境界，佛經裡面講「不可思議」。「思」是思惟，你不能思，一思你就錯了。「議」是議論、說，也不能說，說就錯了;「開口便錯，動念皆乖」。那是真實的一真法界，那是真平等。
　　孟子說這些話，不簡單。他要不契入這個境界，他說不出來。所以孔孟雖然跟佛法沒有接觸到，要用佛法的標准來看孔子、孟子，他們也是大菩薩，也不是普通人。他們的言論，他們的觀察，在佛法裡面講，大乘圓教七地菩薩以上的境界。
　　【細分之。】
　　那就是把它推廣。
　　【豐歉不貳。然後可立貧富之命。】
　　『豐』是豐收，農夫今年豐收，收成好。『歉』是收成不好。收成多，豐富，今年可以過得富足。今年欠收，日子就過得很貧困。如果你能夠懂得「豐歉不貳」，那就是貧富不二，你就能立貧富之命。
　　【窮通不貳。然後可立貴賤之命。】
　　『窮』是處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就。『通』是通達，想做事情助緣很多，非常順利。你要不懂這個道理，你就不能立貴賤之命。我們要問：世間有沒有貧富?有。有沒有貴賤?有。怎麼樣立命?貧者安於貧，富者安於富，貴者安於貴，賤者安於賤，各得其所，這叫立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命。所以這世間永遠是太平，社會決定不可能有動亂。為什麼?知命。這是學問，這是實學，真真實實的學問。接著說：
　　【夭壽不貳。然後可立生死之命。】
　　生死這個現象，在六道裡面都有。可不可怕?不可怕。生死非常正常，只要你把這裡頭道理搞清楚、搞明白，你會不會貪生怕死?不會。生跟死是一樁事情，不是兩樁事情。通達的人，對於捨身受身，像生死這樁事情，就像我們一個人脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻做身體，這個衣服穿的時間久了，髒了、破了，我自然把它脫掉。脫掉，這個身就不要了;再換一件衣服，就換一個身。所以生死，捨身受身就像換衣服一樣。在這裡面，我們必須要注意到，這個衣服愈換愈漂亮，好!如果愈換愈差，那就不好了。如果一個人作惡多端，他這個身體捨掉，來生再得個身體，比這個身體差。畜生身，餓鬼身，地獄身，這個身相比我們是愈來愈不好看。如果這個人一生行善，好善積德，他這個身捨掉之後，他來生生天，天身比我們這個身莊嚴多了。他得菩薩身，得佛身，愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相，懂得這個道理，你才真正肯斷惡修善。斷惡修善，雖然是利益別人，利人才是真正利己，這是真理。損人決定害己，世間人常講「損人利己」，這個話說得有弊病，損人決定害己。你利己是眼前得一點小利益，可是幾十年之後，你死了之後，你變餓鬼、畜生、地獄，那真正叫害了自己，害慘了自己，到那個時候你後悔莫及。所以損人的事情決定不能做，真正聰明人、明白人，決定做利益一切眾生的事情。
　　文人是從事於文化教育事業的人，我們今天看到許多出版的東西，有很多人送書、送東西給我看，我第一個要看版權頁，版權頁上寫「版權所有，翻印必究」，這本書我不看。我為什麼不看?因為我想他寫不出什麼好東西。因為他的心很自私，他沒有利益大眾的意願，我不願意浪費我的時間、精神，所以我不看他的。後面要印的是「歡迎翻印，功德無量」，這個書我會仔細從頭看到尾。為什麼?他的心量大，他沒有自私自利的念頭。這個人是好人，這個人是善人，他的東西一定可以讀。所以我讀東西跟一般人不一樣。我自己的，像這些年來，講經的錄像帶、錄音帶數量很多，估計總有幾千種，書籍也有不少，我完全沒有版權，歡迎翻印，歡迎流通。人家能夠流通，翻印我的，我很感激，他總算看得起我。他要看不起我，他為什麼花那麼多錢去干這個事情?我又何必要限制別人，不可以翻印、不可以流通，那我們幫助眾生破迷開悟、離苦得樂這個意願永遠達不到。所以我們完全沒有版權，而且歡迎別人拷貝翻印流通。
　　因此對於生死這樁事情，參透了，看透了，知道這個事實真相，所以貪生怕死的念頭沒有了。無論在什麼時候，無論什麼方式死亡，都會歡歡喜喜、高高興興。為什麼?知道這個身捨掉之後，馬上就換一個比現在這個身更好、更殊勝。我有信心，有把握。
　　【人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。】
　　『該』是包括。只要能把這一關參透，所有一切相對的境界裡面，你都能得自在。一切順逆，順境、逆境，人事環境裡面善緣、惡緣，都包括在其中。包括在其中是什麼?不二，我們要入這個境界。我們在一生當中，免不了遭遇到有些人對我們好，照顧我們，這有恩惠;有些人對我們不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱都有。我們用什麼心對待他?用感恩的心對待。對我好的人，我感激他，他對我許多幫助;對我不好的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什麼?消我的業障，成就我的德行。也就是說，他用這個手段來對待我，看看我的心平不平靜，我還有沒有瞋恚心?如果我還有一念瞋恚，還有一念報復，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣一對我，等於說一考驗，我及格了。我對他沒有惡意、沒有報復念頭，不但沒有報復念頭，我感激他，我感恩他。
　　我的小佛堂，我們這些怨親債主對我很不好的人，我都給他供長生牌位，天天誦經拜佛給他祝福，不一樣。你怎麼樣陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩沒有兩樣。你為什麼對我不好?你對我了解不夠。所以一切出自於誤會，何必要計較?計較，那是我的過失。我不計較，我感恩，我尊敬，你有遇到困難的時候需要我說明，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，必須參透「不二法門」。
　　不二法門是佛家說的，我們從這個地方來看，孟子這些話來看，儒家也契入不二法門，儒佛是一不是二。然後我們再仔細觀察，世間許許多多宗教的典籍，在我心目當中全是不二法門。所以我學佛，我進入其他宗教的教堂，我禮拜，我恭敬，有許多人見到覺得奇怪。我說：一點都不奇怪，一切眾神是一不是二。好，今天我們講到此地。
　　了凡四訓　　(第五集)
　　2001/4/17　　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!雲谷禅師接著說：
　　【至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當治而去之。曰俟。則一毫觊觎。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。】
　　這一段話是講到修身。孟子所說『修身以俟之』這句話，是說自己要時時刻刻修養德行，乃至於『積德祈天之事』。「修」是修正的意思，這是屬於存養功夫，「身」有過失、有惡的行為，必須要把它永遠斷掉。「俟」是等待，所謂「水到渠成」。這裡面最忌諱的是不可以有一絲毫僥幸之心、非分之想，也不能讓心裡面的念頭亂起亂動，『將迎』就是念頭的起滅，都要把它斷絕，『皆當斬絕』，這是真正的功夫。果然到這個地位，那就完全恢復性德，這個境界在佛門裡面講，這是大菩薩的境界。『即此便是實學』，是實實在在的學問。孟子說得很好：「學問之道無他，求其放心而已矣。」「放心」是什麼?妄想、雜念、分別、執著，能夠把這些東西斷掉，這是真正的學問，這是完全能夠恢復到自性，恢復到本心。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，這是有求必應、有求必得真實的原理。原理真實，我們一定要有信心。真正肯依這個理論、方法來修學，哪有求不到的?世出世間法無一求不得的。下文又說：
　　【汝未能無心。但能持准提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。】
　　這個道理，誠則靈矣，誠則明矣。我們是凡夫，凡夫沒有能做到無心，就是無念，凡夫都有念。如何把這個念頭控制住?如何把這個念頭消滅掉?那就要用方法。雲谷禅師教了凡是用持咒的方法。有人讀了這本書，聽了我講的這些話，回過頭來問我：「法師，我們要不要念准提咒?還是繼續念阿彌陀佛?」問這個話的人還不少，由此可知，學習不善用心，你沒有聽懂意思。前面不是跟你講過嗎?畫符、參禅、念咒、念佛異曲同工，方法、手段不一樣，目的、原理完全相同;他念准提咒，我們念阿彌陀佛。
　　但是底下這幾句話要記住，這是共同的原則。『無記無數』，這要看什麼樣的人，中上根性的人用這個方法行，中下根性的人最好是記數。所以我們用念珠，念珠做什麼?記數。一天一定要記多少數，這個樣子能夠把妄念消除，功夫能夠做到精進而不懈怠，這是初步功夫。諸位要記住，用上幾年之後，妄念少了，心地逐漸清淨了，你就不要記數了。為什麼?記數還是分心。這是在初學時候不得已的一個方法，記數，一天一定要念幾萬聲佛號，念五萬聲、念十萬聲，這是初步功夫。功夫純熟不記數，就是不分這個心了，佛號一句一句接著念下去，無記無數。這個樣子，你的心念念在佛號裡頭，妄念自然就不生了。所以，念佛的功夫貴在不懷疑、不間斷、不夾雜。功夫純熟，到『持中不持，不持中持』，這就是念跟不念合成一，念跟不念是一不是二，你就入了不二法門，你的功夫就念到家了。所以我們用念佛、念咒都是一樣，功夫有很多層次，自己一定要曉得。我們今天決定要用「記數」，記數是最低的功夫，從記數提升到「無記無數」，再提升到「持而不持，不持而持」，那是第三個境界。諸位明白這個道理，這個『靈驗』你自己會得到。靈驗的原理是「誠則靈」，靈是講感應;「誠則明」，明是講智慧現前。
　　雲谷禅師教導他的，到這裡告一個段落。下面就是講了凡先生他修持的經歷，如何將大師這一番開示完全落實在自己的思想、行為，這是真功夫，值得我們學習。
　　【余初號學海】
　　我們從他的「號」也能夠看出了凡之為人。他喜歡讀書，好學，但是習氣很重。「學海」，這個口氣很大，很明顯的，我們能夠覺察得出貢高我慢，他確實是這樣的人。
　　【是日改號了凡】
　　從這一天起，接受雲谷禅師教誨之後，他就改號『了凡』。他把他的號改了，不用「學海」兩個字，改作「了凡」;「了」是明了、了脫，「凡」是凡夫。
　　【蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。】
　　今天明白了，知道命運可以改造，「數」是可以能夠突破的，不願意再作凡夫，一心要想超越，所以把號改成「了凡」。
　　【從此而後，終日兢兢。便覺與前不同，前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我，自能恬然容受。】
　　這個是修持功夫才得力的現象。我們自己要常常勘驗自己，要認真反省：「我今天這一天有沒有空過?」如果自己功夫不得力，這一天空過了。古時候諺語常講，光陰非常寶貴，「寸金難買寸光陰」，光陰一去不復回。真正成功的人，無論是世法是佛法，沒有不愛惜光陰的，沒有不珍惜光陰的，天天求精進，一天都不能夠空過，這種人決定有成就。了凡從這個時候才算是認真用功了。每天依照功過格做反省的功夫，所以每天戰戰兢兢。於是覺得跟從前不一樣，從前每天過日子是『悠悠放任』過去的，沒有留意到，現在感覺到自己有戰戰兢兢的功夫，有一點不同的氣象;時時刻刻能提醒自己，唯恐自己起惡念、說錯話、做錯事情，他有這個警惕的念頭了。
　　『常恐得罪天地鬼神』。這些跟我們生活在不同維次的空間，高維次的能夠看到低維次的，低維次的見不到高維次。譬如我們看到螞蟻、小的爬蟲，它們生活的空間是二度空間，我們生活在三度空間，我們了解它，它不了解我們。同樣道理，生活在四度空間、五度空間，是我們今天講的天地鬼神。有人問我：「天地鬼神真有嗎?」我也不跟他講真有、假有，我跟他講，因為他們現在學科學，他相信科學，「科學家說的不同維次空間的生物，就是中國古人、佛經裡面講的天地鬼神。他生活的空間維次比我們高，他知道我們，我們不知道他們。」所以，真的有，不是假的有。這些人，只要我們心地真誠、清淨，我們也能突破空間的界限，跟他往來、跟他溝通，不是做不到。
　　我們在三度空間，跟四度空間、五度空間打交道往來不是難事，更高維次空間的，那就不容易了。正如同我們是一個平民百姓，我們跟一個鄉長、裡長打交道很容易，常常見面;如果我們跟部長、跟總統打交道就難了。為什麼?他太高了，我們不容易見到他。跟這個道理一樣。所以，四度、五度空間跟我們近，就好像我們的鄉長、鄰長一樣，容易接近。像天神，天神有欲界天、色界天、無色界天，那個高了，我們跟他往來就不容易，那要更深的定功，普通的定功是做不到的，經上常講「甚深禅定」。在如來果地上，確確實實達到一念不生，清淨到極處，於是無量無邊的空間維次全部都突破了。所以他的生活空間就大了，太大了;虛空法界無所不知、無所不能。這一句話是實話，決不是贊歎，決不是誇大，實實在在的。
　　佛在經上告訴我們，他有這個能力，我們有沒有這個能力?佛說統統有。一切眾生個個都有這個能力，你現在沒有這個能力，是因為你現在有障礙。什麼障礙?妄想、分別、執著，這個障礙你自己。你只要能把這些東西放下，你的智慧現前，你的能力現前;也就是你有能力突破各種不同維次空間，天地鬼神你都跟他往來，都跟他見到了。我們今天雖然沒有能力，心還是動亂的，沒有能力突破，但是要知道，天地鬼神看得到我們。我們起心動念要想到他們在我們的身邊，於是惡念自然不敢起來，惡的行為自然會捨棄，達到斷惡修善、改過自新的效果。下面舉例子，「遇到有人憎恨我、討厭我，有人毀謗我」，在從前了凡先生遇到，是絕不甘心饒過人的，他決定有報復;現在他懂得了，不報復，心平了，能夠『恬然容受』，心量慢慢拓開了，可以包容，這是修持功夫得力了。
　　【到明年】
　　諸位要記住，他是三十五歲遇到雲谷禅師的，『明年』就是三十六歲。到明年。
　　【禮部考科舉】
　　『科舉』，這是禮部的考試。
　　【孔先生算該第三】
　　他參加這次考試，孔先生給他算命，他應該考第三名。
　　【忽考第一】
　　這就是他修持功夫改變了他的命運，他考第一名。
　　【其言不驗】
　　孔先生給他算的命，頭一次不應驗。
　　【而秋闱中式矣】
　　同一年秋天，這是去考舉人，他中了舉人。考中舉人，他命裡沒有的，這是改造命運效果非常明顯的應驗。諸位記住，一年!大凡改過自新，總是開頭那個心勇猛，我們佛門也常講，學佛一年，佛在眼前;學佛二年，佛在天邊;學佛三年，佛化雲煙，就沒有了。這是人的通病。了凡先生第一年可以說是很勇猛精進，以後也退步了。雖然退步，他的警覺心常常提醒，還是很努力，進步得很緩慢，不如頭一年，頭一年進步快速，往後進步緩慢。後面他有反省，這是他難得的地方。
　　【然行義未純】
　　他自己反省：我斷惡修善做得不純，夾雜太多了。
　　【檢身多誤】
　　檢討自己的行為，過誤很多。
　　【或見善而行之不勇】
　　知道是應當要認真努力去做的，可是做得不夠，沒有盡心。
　　【或救人而心常自疑，或身勉為善而口有過言，或醒時操持而醉後放逸。以過折功，日常虛度。】
　　這是他自己的反省。早年修行，這種現象可以說是正常的，每一個修行人都必須經歷的。不要灰心，不要害怕，不可以退轉，緩慢當中也要求進步就好。總是在進，進得不多，只要進就好。諸位要曉得，不進則退，那就可怕了。不可以說，「我今天沒有進步，但是也沒有退步」，實際上你已經退了。
　　【自己巳歲發願】
　　「己巳」是三十五歲，就是遇到雲谷大師之後，他就發願斷惡修善。
　　【直至己卯歲。歷十余年。而三千善行始完。】
　　發願做三千樁善事，整整十年，三十五歲到四十五歲，三千樁善事才完成。由此可知，三千善事是多麼難行。但是，他天天是在做;十年，三千六百天，平均算起來，他一天還做不到一樁善事，好在他天天在做。我們曉得這個事實真相，希望我們能夠比他更勇猛，至少一天做一樁善事，能夠做兩、三樁，那就更好了，天天不要間斷，我們的效果決定超過了凡先生。下面接著說：
　　【時方從李漸庵入關。未及回向。庚辰南還。始請性空。慧空諸上人。就東塔禅堂回向。遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。】
　　這是敘述，他前面三千樁善事求功名，他考取了舉人，應驗了，但是用了十年時間，接著再許願行三千樁善事求兒子。很難得，他是四十六歲的時候，庚辰是四十六歲，回來之後，請性空、慧空這些出家法師在東塔禅堂回向，十年把三千樁善事做成功了。回向之後，他又求生子的這個願望，也「許行三千樁善事」。這個效驗也很快，到第二年，辛巳是第二年，了凡先生四十七歲生第一個兒子天啟。
　　【余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。辄用鵝毛管。印一朱圈於歷日之上。】
　　因為斷惡修善有這麼好的效果，信心就增長，行善就愈懇切。換句話說，斷惡修善是愈來愈順利，效驗愈來愈顯著。他每天修持還是用功過格，記在功過格裡面。『汝母不能書』，這是說他的太太，太太不認識字，沒有念過書，做一件好事，她就用鵝毛管沾著朱砂，朱砂是紅色的，在日歷上印一個圈，這一天做了一樁好事，用這個方法來記。下面則舉例：
　　【或施食貧人】
　　這是好事情。看到貧苦的人，自己布施一點飲食給他。
　　【或買放生命】
　　『放生』是機緣，不要特意去買。每天到市場去買菜，看到很活潑的這些動物，買了之後它確實可以能活得下去，你就買;如果看它這個樣子，買下去放生它也不能活，那你就不必買。所以，每天遇到的時候就隨便買一點，買了之後就放生。像這樣的好事。
　　【一日有多至十余圈者】
　　可見得他做得很勤，很認真去做。
　　【至癸未八月。三千之數已滿。】
　　癸未年，了凡先生四十九歲，於前面庚辰發願到癸未四年。前面三千樁善事十年完成，第二次發願做三千樁善事四年就完成，可見得是愈做愈順利。
　　【復請性空輩。就家庭回向。】
　　他做得很如法，也很認真，按照規矩去做。這三千善事做好了，請法師這一次在家裡面回向，誦經回向。
　　【九月十三日】
　　這是同年九月十三日。
　　【復起求中進士願】
　　他的口味也愈來愈高了，這是希望『中進士』，「進士」在古時候是學位裡面最高的。
　　【許行善事一萬條。丙戌登第。】
　　「丙戌」，又過了四年，許這個願四年之後，果然登第，考中進士。這一年了凡先生五十二歲。
　　【授寶坻知縣】
　　中了進士之後，朝廷就分發他到寶坻縣去當知縣。他在寶坻任職的期間有七年，就是一五八六年到一五九二年，這七年他作寶坻知縣。上任之後，他說：
　　【余置空格一冊。名曰治心篇。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。】
　　了凡先生做得確實不錯，很認真，很如法。做了知縣之後，他就准備一個本子，這個本子是空格的，題名叫「治心篇」，對治心裡頭的惡念。每天早晨起來坐堂，「坐堂」就是現在講的上班，辦公的時候，他的隨從就把這個本子帶去，交給辦公室裡的人員，伺候他的這些人，把它放在辦公桌上，他每天所做的善惡，全部都記下來。晚上在庭院裡面設一個案桌，仿效趙閱道。趙閱道是宋朝時候人，宋仁宗的時候他作御史，為人公正無私，所以當時稱他作「鐵面御史」。他每天晚上都在庭院當中擺香案，向上帝祈禱，把自己一天所做的善惡都寫成疏文，好像報告上帝一樣。由此可知，這個人的大公無私，絕不隱諱自己的過失。也用這個方法斷惡修善，天天如此，這個很難得。換句話說，如果是見不得人的事情，不敢向上天說的事情，他決定不敢做。不但不敢做，念頭都不可以生。因此，他到晚年，斷惡修善的效果愈來愈殊勝。他說：
　　【汝母見所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。】
　　這是講天啟的母親，就是他太太，看到在這個縣衙裡面，「縣衙」相當於現在所講的縣政府，在縣政府裡面沒有什麼善事可做。從前在家裡面常常跟街坊鄰裡走動，做善事容易;現在做了官，知縣的夫人走到哪個地方都有人接待，換句話說，沒有機會給你做善事。於是她很憂愁、很憂慮：「你現在許做一萬樁善事，到什麼時候才能做得完?」這是提醒了凡先生，了凡先生聽了這個話也很懊惱。他有感應：
　　【夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。】
　　這是感應，心真誠就有感應。他晚上睡覺夢到一個神人，夢到一個天神，他就向天神說：我許做一萬樁善事，恐怕很難滿願。這個神人告訴他：你的善願已經圓滿了，就是減糧這一樁事情，『萬行俱完』，你就圓滿了。天神提醒他。確實有這樁事情，他下面說：
　　【蓋寶坻之田】
　　這就是田租。
　　【每畝二分三厘七毫】
　　他覺得這個田賦太重，他做了縣長之後，把這個田賦減輕了。
　　【余為區處。減至一分四厘六毫。委有此事。】
　　確實有這樁事情。這是他作縣長的時候做過這樁事情，夢中天神知道了。
　　【心頗驚疑】
　　這個事情，天神怎麼會曉得!告訴他：就這一樁事情，你一萬樁善事已經圓滿了。
　　【適幻余禅師自五台來。余以夢告知。且問此事宜信否。】
　　五台山的幻余禅師，他們相識多年，到寶坻跟他見了面。他就把夢中的事情向幻余禅師請教，並且問天神講的話可不可以相信。
　　【師曰。善心真切。即一行可當萬善。】
　　這是依據經典理論來說的。為什麼?『善心真切』，真心沒有分別，沒有執著。你今天講做三千樁善事、一萬樁善事、十萬樁善事，都是從分別執著裡頭變現的境界，你還是有范圍的。如果是真心去做，真心沒有界限，沒有分別，沒有執著，極小的善也遍虛空法界。很少人懂這個道理。所以菩薩極微細的善，那個小善他能變得無量無邊，變成大善。世間人往往像了凡先生，許一萬樁善事，做得那麼辛苦，小善。為什麼?你沒有脫離妄想分別執著。換句話說，有妄想分別執著，他行的善有量，有限量;如果離開妄想分別執著，他修的善極小的善都沒有限量，變成無量無邊。所以說『一行可當萬善』，這是對他講的。其實「一行」是無量無邊的大善，我們要懂得這個道理，所以拓開心量非常重要。我們在世間做的善事大小與自己心量有關系。心量愈大，小行變成大善;心量要是非常狹小，大行變成小善。這個道理不可以不懂。這兩句從理上講的，然後從事上說：
　　【況合縣減糧。萬民受福乎。】
　　你這一善，萬善就圓滿了。你能夠減收田賦，你這一縣的人，農民都受惠。你這一縣不只一萬個農夫，何況農夫他還有家口，他家裡頭還有父母、妻子、兒女，統統都受惠。你這一樁事情，所以說公門好修福。從前的人為什麼要希求科第?為什麼要希望去作官?作官容易修善。像平民，要想修一萬樁善事多麼艱難。你這個縣長，就一樁事情，你萬善就圓滿了，公門好修善。反過來，你要作惡也容易。如果你嫌這個田租太少了，我還要加重一點，多收一點稅。好了，你這一念就造成了萬惡。道理在此地，善惡就在這一念之間。
　　在古時候，只有作官的人有這個地位、有這個權勢，他容易，為惡、為善都方便、都容易。現在這個時代不一樣，現在這個時代修大善、造大惡，在許許多多行業裡頭都能做得到。而最容易做到的，無過於現在所講的娛樂界、影劇界、傳播公司，操作的這個權，超過帝王，超過國家的領袖。尤其是現在的衛星傳播、網絡傳播，如果我們傳播是正面的、善行的，能夠啟發眾生、廣大的群眾，讓他能夠覺悟，讓他能夠知道斷惡修善、積功累德，你這一個小時的播出，超過袁了凡先生的萬善。如果我們播映的節目是負面的，教導人殺盜YIN妄，你這一個小時的罪過，就是阿鼻地獄。由此可知，現在的人不必去求功名，不必要去做大官、掌大權，不必!哪一個行業裡面斷惡修善都比過去方便太多了。這是我們要懂得。現代的科技發達，在這一方面可以提供我們一些方便，但是這個方便有正面、有負面，我們必須要認識清楚，吉凶禍福確實是在我們一念之間。這個事情說清楚、說明白了，了凡先生也非常高興。
　　【吾即捐俸銀】
　　捐他的薪俸。
　　【請其就五台山齋僧一萬而回向之】
　　『齋僧』就是請出家人吃飯，供齋。這是好事情，請一萬個出家人來接受他的供養，以這個福來做回向。
　　【孔公算予五十三歲有厄】
　　孔先生給他算命，他的壽命只到五十三歲，五十三歲這一年他要死了。
　　【余未嘗祈壽】
　　他並沒有特別的求壽命、求長壽，他沒求。
　　【是歲竟無恙。今六十九矣。】
　　五十三歲這一年，他平平安安的度過，他沒有求壽命，今年他已經六十九歲。這個時候已經從寶坻知縣退休了，退下來了。從這一句我們就懂得，這四篇文章是六十九歲時候寫的，教導他的兒子天啟。
　　【書曰。天難谌。命靡常。又雲。惟命不於常。皆非诳語。】
　　這是引用《書經》裡面說，「天道難信」，為什麼?「以其命之不常」，也就是說，定數是會變的，不是恆常的。又說『惟命不於常』，天命無常，修德為要。這些話都是真實話，決定不是妄語。
　　【吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。】
　　他對於這個道理搞清楚、搞明白了。於是要接受聖人的教誨，自己要知道改造命運，要知道主宰自己的命運，這個人是英雄豪傑。決定不能跟一般凡人一樣，一生聽命運的主宰，那就大錯特錯了。尤其不能造作罪業，造作罪業損自己的福，折自己的壽，這是愚癡到極處。縱然你是大富大貴，你的富貴可以久享，因為你造作不善，你的福折了，壽也折了，這是世間很愚癡的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受聖賢的教育，唯有受聖賢教育才能夠明理，才能夠改造自己的命運，提升自己的境界。今天就講到此地。4
　　了凡四訓　　(第六集)
　　2001/4/17　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!上一次講到了凡先生，孔先生算他五十三歲有災難，這一年他平安的度過了。對他兒子講，總結：凡是禍福自己求的，這是聖賢人的教誨;如果講禍福是命中注定的，這是一般世俗之論，是不可靠的。接著告訴他的兒子：
　　【汝之命未知若何】
　　你的命不知道究竟如何?
　　【即命當榮顯，常作落寞想。】
　　即使你命中有富貴榮華，但是自己要常常當作不得意的想法。
　　【實時當順利，常作拂逆想。】
　　就是做事情很順利，還是當作不稱心的想法。
　　【即眼前足食，常作貧窭想。即人相愛敬，常作恐懼想。即家世望重，常作卑下想。即學問頗優，常作淺陋想。】
　　這些教他兒子要學謙虛。《易經》裡面說的，六爻皆吉只有一個「謙」卦。《書經》裡面說得更好，「滿招損，謙受益。」一個人無論在什麼樣的環境，好的環境也好，不好的環境也好，都要謙虛，萬萬不可以傲慢。這一段話意義非常深刻。然後教他：
　　【遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆。上思報國之恩，下思造家之福。外思濟人之急，內思閒己之邪。】
　　這六個「思」就是「想」，你要常常這樣想法，這六條確實就是佛法裡面講的「正思惟」。人不能沒有正確的思想，正確的思想，這六條是標准。第一個，要常常想到光大祖宗之德，這一條是根本。我們的祖宗是誰?我們民族的祖宗，歷史上所記載的，從黃帝，堯、舜、禹、湯，文、武、周公，這是我們民族的祖宗。我們每一個家庭的祖宗，都是承襲古聖先賢道統而來的;這一句話，要用現代話來說，要常常想到發揚光大中華文化。這個文化歷史非常悠久，這個文化重視人與人之間的和睦相處，人與大自然、人與天地鬼神都應當互相尊重，互相敬愛，互助合作。要常常想念著，如何把祖宗之德落實在現代社會生活當中，能夠利益現前的社會大眾。
　　『近思蓋父母之愆』，這是說到近處。中國古聖先賢常常教導我們：「家丑不可外揚」。為什麼?家裡面有一些不善的事情，這也是難免的，如果常常說給外人聽，外面人對你這個家庭自然就輕視，甚至於引起他不善的企圖，來破壞你家庭和睦，諺語所謂「禍從口出」。家庭如是，社會也如此。今天社會為什麼會這樣的混亂?這個原因到底在哪裡?我們細細思惟，我們違背古聖先賢的教誨。古人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們眼前吃了大虧!「老人言」是什麼?老人教給我們對社會、對人群應當「隱惡揚善」。看到別人不善的地方不說，絕不宣揚，也不把它放在心上;看到別人的好處，我們應當要贊揚。這種作法，使不善之人會感覺到自己慚愧，「我做惡事，人家都能夠包容，都能原諒我;我做一點小小的善事，人家表揚我、贊歎我」。能夠激發大眾的廉恥心，激發大眾的慚愧心，這個社會才會有安定，世界才會有和平。
　　現在我們眼前所看到的，在中國、在外國，看到的恰恰相反。現在這個社會是隱善揚惡，惡的事情特別加以報導，善的事情往往提都不提。這種作法，讓行善的人灰心，對那作惡的人是莫大的鼓勵;社會動亂、世局不安，其來有自。這是講到家庭，父母、兄弟有過失都要遮蓋。一味的遮蓋，也是錯誤的，必須要勸導，勸導父母、兄弟改惡向善。這個勸導只是在家裡頭，決不是在有外人在的這個場合當中;只要有外人在，我們決定是隱惡揚善。記住古人的教誨，這樣做就對了。
　　『上思報國之恩』，要常常想到報恩。佛教導學生「上報四重恩，下濟三途苦」，佛弟子天天念這個回向偈，雖然口念，但是沒有落實。所以我常說，不能把佛的教誨落實，我們用什麼回向?只是口頭上回向，沒有實質的德行做回向，這是自欺欺人，這是錯誤的。「四重恩」：第一個是父母之恩，第二個是老師之恩，第三個是國家之恩，第四個是眾生之恩。我們生活在世間，衣食住行都要仰賴大眾，人不能脫離人群獨立生活。人與人之間都有恩德，我們要常常懷念。怎麼報答?奉獻自己的智慧，奉獻自己的德能，為國家、為社會服務，這就是具體報恩的行為。
　　『下思造家之福』，這就是儒家教人「修身、齊家、治國、平天下」。「造家之福」，這是齊家，家裡頭要整整齊齊。整齊的標准是什麼?標准是「倫理」，倫理是一種天然的秩序。我們知道，社會有秩序，這個社會安定;國家有秩序，國家強盛;家庭有秩序，這個家庭一定興旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，這是齊家天然的秩序，決不是孔老夫子制定的、古聖先賢制定的，那就錯了。人家制定的，我為什麼要跟著別人走，一般人講「被人家牽著鼻子走」?不是!孔老夫子絕不牽人鼻子走，釋迦牟尼佛也絕不為難人，他們所說的是自然之道。用佛家術語來說，就是自性裡頭，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，決不是人為的。我們要明白這個道理，然後才真正肯隨順聖賢的教誨。他之所以稱為大聖大賢，原因在哪裡?他並不是教我們永遠聽他的教誨，不是的。聽他教誨是初學的一個階段，到你學到一定的程度，你的境界提升了，「原來跟他一樣!」所以佛說：「一切眾生皆當作佛」，他們是平等的。《圓覺》、《華嚴》裡面說得更透徹，它說「一切眾生本來成佛」，比「應當成佛」更要親切!所以佛法是平等的;儒家講的，也是平等的;道家講的，還是平等的。古今中外大聖大賢所垂訓的教誨，無一不是清淨平等的，這個道理我們要細心去體會，要深入，才能得到真實的受用。
　　下面兩句，『外思濟人之急』，對外要常常想到眾生苦難的人多，特別是在這個時代，常常想到一些苦難之人，我們如何去幫助他。自己在生活方面一定要懂得節儉，「我能夠省一塊錢，我就能夠多幫助別人一塊錢;我在一天生活當中能夠省兩塊錢，我就能幫助別人兩塊錢」，要有這個心，要有這個願。遇到別人有困難、有急需的時候，就應當全心全力去援助。
　　『內思閒己之邪』，對自己、對內，「閒」是防范，就是一定要懂得防范邪知邪見。特別是在這個時代，這個時代大家都崇尚民主自由開放，這是世界潮流，無可厚非。過去，說這個話大概也有十年前了，我到新加坡講經，那個時候我還沒有長住新加坡，每年去一次，在那邊講一個月。演培法師，這是我的老朋友，有一天請我吃飯，問我，他說：「淨空法師，你是贊成君主獨裁，還是贊成民主?」我說：「我贊成君主。」他說：「你落伍了。」我說：「我並不落伍。」他問我為什麼。我說：「君主時代，皇帝，你說他有私心也可以，我們就不辯這個，有私心也好，他希望他的子子孫孫都作皇帝，一代一代傳下去，因此，他對於繼承人的教育就非常嚴格。這是好事情。如果他的繼承人，要是把事情做錯了，人民起義反抗，他的政權就被推翻了。所以我們在中國歷史上看到，開國的帝王培養繼承人是用最大的心血，去禮聘國家最優秀的人才，這個有學問、有德行的人輔導太子，希望將來成為一個聖王、賢王。他有責任在，他想得長久。民主政治不負責任，他在位，選上了，三、四年，下台，他就沒事了，他想得沒有這麼長遠。所以古時候帝王常常想自己的過失，如何改過自新，如何聽取大臣們的建議，很可愛!我讀了這些書，非常尊敬。所以我一生贊成君主專制，我不贊成民主。
　　中國的革命，我非常佩服孫中山先生，他的思想確實是集東西方的精華。他雖然推翻了專制，他主張一黨專政，這就是結合東西方文化的精華。他知道君主的長處，也知道君主的缺點，他懂得西方民主的優點，也知道民主的缺點，所以想出來一黨專政，這是非常高明的一個見解。因為過去皇帝是一家人，政權是在一個家族，這是君主制度的一個缺點。一黨專政，這個黨就不是一個家族了，集合全國的精華，有道德、有學問的人組成一個政黨來管理這個國家;黨內就有民主，專制就負責任。
　　負責任裡頭最重要的一條，就是要提倡正知正見，防范邪知邪見。一定要提倡倫理道德的教育，才能夠防范邪知邪見;如果沒有正知正見，邪知邪見決定不能防范。今天全世界許許多多地方，邪知邪見充斥社會，這個不得了，這是社會動亂的根源，災禍的根源。我最近這三年住在新加坡，我對新加坡政府很佩服，他們對於人民是個負責任的政府。我最初到新加坡講經，受嚴格的監督。我們去講的經本要報備，所講的內容也要報備，經過審查，他許可了，我們才能夠開講。聽說我們講經的時候，每一堂課政府都有便衣人員在監聽。如果說的是邪知邪見，破壞社會的團結，破壞種族的團結，造謠生事，立刻就禁止。這好事情!現在一般講民主的，「這個言論不自由，出版不自由。」諸位要曉得，言論自由、出版自由決定造成社會動亂，那就是邪知邪見沒有人防范。中國這個民族能夠綿延到今天，還沒有被滅亡，我覺得這是歷代帝王保護人民的正知正見，這個功德大!「防范邪知邪見在社會上流行」，這一點現在能見到的人愈來愈少了。所以我分析給演培法師聽，演培法師聽到最後，也不得不點頭。這裡提出六個思惟的綱領，這是正知正見的思惟。下面了凡先生接著說：
　　【務要日日知非，日日改過。一日不知非，即一日安於自是。一日無過可改，即一日無步可進。】
　　這個話對我們來講，比什麼都重要!佛門裡面常常講「開悟」，有人問我：「什麼叫開悟?」我告訴他：「你知道你自己的過失，你就開悟了。你能把你自己的過失改正過來，這叫真修行。」『務要』是務必要，非要不可。天天去檢點、去反省，把自己的過失找出來。學佛的同學們最重要的是早晚功課，早晚功課不是念給佛菩薩聽的，不著重形式。早課的用意在提醒自己，希望這一天處事待人接物，不要忘記佛陀的教誨，早課用意在此地。晚課是反省，反省我今天一天對人、對事、對物，有哪些做的是對的、正確的，有哪些是做錯?晚課是反省。做對了的，明天繼續要保持，做錯了的，明天一定要改正，這個早晚課做得就有功德了。決不是敲著木魚念著經，念給佛菩薩聽，早晨念一遍，晚上念一遍，跟自己的思想、言行毫不相關，這樣做早晚課，不但沒有功德，造罪業!造什麼罪業?佛菩薩又不在面前，你頂多塑一個像或者畫一個像;對著塑像、畫像，你都忍心早晨去騙它一次，晚上又騙它一次，你這個心太殘忍了，這是莫大的罪過。今天學佛的人多，真正懂得佛法道理的人不多。特別希望同修們，要懂得早晚課之精神、意義所在，就是此地講的『日日知非，日日改過』。一天不知道過失，你就『安於自是』，自以為是，這是大病。一天沒有過可改，你就沒有辦法進步。不能進步，換句話說，你決定退步。
　　【天下聰明俊秀不少】
　　了凡先生後面這幾句話感歎!不是沒有聰明俊秀之才，有!
　　【所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽閣一生。】
　　這是給我們提出警告。為什麼這些人道德不能夠天天在增長?德業為什麼不能夠天天在擴張?都是『因循』兩個字害了。「因循」是什麼意思?就是現在講馬馬虎虎，得過且過，沒有認真努力。在德學功業上，沒有認真努力去做。最後：
　　【雲谷禅師所授立命之說，乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之，毋自曠也。】
　　這是這一篇最後的結論。特別強調雲谷禅師教導他立命的學說，這種學說精純到極處，『至精』，『至邃』，「邃」是深，深到了極處;『至真、至正』，「真」是決定沒有虛妄，「正」是決定沒有絲毫的邪僻。他自己一生努力的修學，改造了命運。命裡沒有功名，他得功名;命裡沒有兒女，他得了兒子;命中只有五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年。這是足以證明，雲谷禅師的教誨正確沒有錯誤。
　　了凡先生這幾篇文字，原來是教訓自己子孫後裔的。他的後代也不錯，知道這些寶貴的理論與方法，他不自私，他公諸大眾，希望社會大眾都能明了立命之學，都能夠改造自己的命運。我們這一個地區、這一個國家，乃至於擴展到這一個世界，人人都能夠依照這個教誨來修學，社會安定，世界和平，全世界的人民幸福。這是中國古聖先賢他們的心量，他們的德行。這一篇就介紹到此地。
　　接著我們看第二篇。第二篇就是「改過之法」，第三篇是「積善之方」，這兩篇是重點、是重心。要用佛經的方法來說，第一篇是「序品」，是序文，第二、第三篇是「正宗」，最後一篇稱為「流通」。我們用三分來看這四篇文章，文章的旨趣大致上就明了。「立命之學」懂得了、明白了，從哪裡下手?一定要從改過下手。人既不是生來就是聖人，怎麼能沒有過失?孔子說「過則勿憚改」，這個意思是說，有了過失不怕改，要有勇氣改過，要有決心、要有毅力來改過。所以，他把改過的這些道理、方法，教訓他的兒子，小小過失都要改。我們一般人因循、得過且過，疏忽了小過失。小小的惡念沒有把它看重，於是小過失養成大過失，小的惡念慢慢養成大的惡念，後果就不堪設想了。
　　現在我們來看正文。第一段是講「改過之因」。避禍納福是人之常情，可是吉凶禍福決定有預兆，這是我們不可以不知道的。文章一開端，了凡引用古人的記載：
　　【春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。】
　　春秋時代，孔子就生在這個時候，這個時候還是周朝。周朝到了晚年，王室衰弱，許多諸侯對於周天子大多都是陽奉陰違，各自都有私心擴展自己的勢力，所以春秋是一個動亂的社會。孔子生在這個時代，也是感慨萬千!那個時候的諸大夫們，『大夫』是國君、諸侯的助手，大概像現在政治組織裡面部長、總理，都屬於大夫這一個階層的人物。他們見人多了，學識、經驗豐富，看到這個人的舉止，聽聽這個人的言語，『億而談其禍福』，「億」是猜想，想到他將來的吉凶禍福，都能夠說得很靈驗。這些事情在《左傳》、《國語》，《左傳》、《國語》都是左丘明的著述，『諸記』，像《公羊傳》、《谷梁傳》，許許多多的記載，我們都可以明確的看到。這就是說明，吉凶禍福它有預兆。文接著說：
　　【大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。】
　　人心裡頭存的善惡念頭，你所造的善惡業行，瞞不了人。你能夠欺瞞愚人，你瞞不了有道德、有學問的人，這種人你瞞不過他，他真的是一眼看穿你的肺腑。現在世間還是有這種人，我一生當中就遇到好幾位。我這三個老師都非常難得，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，他們都有這個能力。接觸大眾，有時候偶爾也談談，「某人命很薄，沒有福、沒有壽」，「某人心地純厚，積功累德，將來必有福報」。他們也能夠看得清楚、看得明白，對於福薄的這些人都生憐憫心，教他改過修善，創造命運。我年輕的時候，就是屬於沒有福報、短命，屬於這一類的。我肯學，肯聽老師的話，所以老師特別的憐憫我，教我改造命運，自求多福。所以這些預兆都非常的明顯。『萌乎心而動乎四體』，心裡頭起心動念自然表現在外面，就是言語動作。怎麼個看法?這裡提出一個原則：
　　【其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。】
　　這是觀察人兩個原則：你看到這個人心地善良、厚道，待人忠厚，處處能替別人著想，這個人將來有福。如果他是相反的，心胸狹窄，起心動念都是為自己的利益，做出事情損人利己，對於自己沒有好處的他決定不做，對人很刻薄，這些人沒有福報。縱然他眼前有福報，眼前有福報那是他命中的福，命中福不小;因為他存的心不善，行為不善，他的福已經折了，折了還有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福報一生享不盡，他的余福一定子子孫孫都享受到。這是事實真相。
　　【俗眼多翳，謂有未定而不可測者。】
　　世俗人沒有這個學問，沒有這個常識，眼光就像被東西遮住，我們現在人講「白內障」，白翳障住眼睛，你什麼都看不見了，說禍福沒有一定，而且沒有辦法預測，這是世俗人的看法。真正有學問、有德行的人，他不是這個看法，他看得清清楚楚、明明白白。接著說：
　　【至誠合天。福之將至，觀其善而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。】
　　這是說明禍福可以先知的，可以預測得相當准確的。我們能不能得到這個能力?答案是肯定的。在此地第一句話他就說出來了，『至誠合天』，我們要想有這種能力，只要把這四個字做到就行了。我們以真誠起心動念，合乎自然的法則，「天」就是自然法則，不加絲毫意思在裡面。絲毫意思，就是我們常講的妄想、分別，絕不加絲毫妄想、分別在裡面，我們也有這個能力了。心地真誠、清淨、平等，這個能力現前了。
　　一個人福報快要現前，你看他，『觀其善而必先知之』，你能夠看得出，他的心善、言善、行善，對人厚道，我們就能夠推想到他的福報快到了。如果他的思想言行不善，我們就曉得，他的災難愈來愈近。這是小。大，觀察這個社會，觀察一個家庭，觀察一個團體，乃至於觀察國家、世界，沒有不准確的。這裡面有道理在，有學問在，決不是妄言。我們自己要曉得自己這一生當中，特別是將來的吉凶禍福，應當從這個地方反省，從我們起心動念、言語造作。如果純善，自己可以肯定災消福來。如果自己的心不善、言不善，言是花言巧語欺騙眾生，行為不善，自己要警惕，禍患災難必定是一天一天接近。從個人到家庭、到社會、到國家、到世界，無不如是。下面是講「改過之基礎」。
　　【今欲獲福而遠禍】
　　這就是趨吉避凶。
　　【未論行善，先須改過。】
　　這兩句話非常重要!所以這兩篇，「改過之法」、「積善之方」，排列的順序就從這兒來的。我們沒有談行善積德之前，先要講改過。為什麼?過如果不改，改得不徹底，改得不干淨，雖然修善，善裡面夾雜著惡，善也不純，善的功就不能夠顯著。因此，改過是積善的先決條件。今天就講到此地。
　　了凡四訓　　(第七集)
　　2001/4/17　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!請看《了凡四訓》第二篇「改過之法」，我們從第二段看起：
　　【但改過者。第一。要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。】
　　說到改過，了凡先生提出三點：第一個就是羞恥心。所謂「知恥近乎勇」，「勇」是勇於改過自新，所以他在此地第一句話說，『但改過者』。改過的方法，第一『要發羞恥心』。人能夠知恥，他決定不會起一個妄心，動一個惡念。應當常常想到古時候這些大聖大賢，我們都同樣是人;佛在經典裡面也常常跟我們說，我們跟諸佛如來原來都是同樣作凡夫。為什麼他能夠成佛、成菩薩，成聖、成賢，我為什麼不能?以這個標准來觀察，我們這個羞恥的心就發出來了。他們確實是百世可師。孔老夫子傳到現在二千五百多年，釋迦牟尼佛傳到今天將近三千年，為什麼這個世間不分國家、不分種族，甚至於不分宗教，流傳到今天，這世間人還有許許多多人尊敬他，接受他的教誨向他學習?這叫「大丈夫」。他能做得到，我為什麼做不到?人能常常有這個思惟，必定能夠發憤自強。
　　接著說，這是說我們自己的毛病。『我何以一身瓦裂』，瓦裂，就像一個陶器破碎了，一文不值!我們的病是『耽染塵情』，「耽」是過分的快樂，「染」是染污;世間人耽染在七情五欲當中，而不知道這個情欲不是真的。這裡面有樂，沒錯，聖人也不反對，但是你付出的代價太大了;換句話說，得不償失。這個代價之大，如果不是佛在經教裡面跟我們詳細說出來，我們怎麼想都想不到。我們付出的代價太大了，這個代價就是六道生死輪回。如果真正搞清楚、搞明白，才知道可怕，世出世間沒有比這樁事情更可怕。由此可知，聖賢人在這個世間，也不能離開七情五欲，但是對於情欲他淡薄，他的行為合禮合法。「禮」一定是有節度的;換句話說，它不能過分，也不能不及;不及是不合禮，過分了同樣也是不合禮。所以禮講「節」，節是節度。在古聖先賢教育裡面，家庭結婚生子，夫婦相敬如賓，他都是有節度的，絕對不是縱情耽染，決不是這樣的，跟現在社會不一樣!所以他家庭和睦，家庭有秩序。這一句放在前面，用意非常之深，把我們凡夫的病根說出來了。凡夫何以不能成聖，病根就在此地。
　　現在，我們講到最粗淺的地方。人歡喜七情五欲的享受，但是人更愛惜自己的生命。到了要捨的時候，大概七情五欲也可以能捨，不願意捨自己的身命，而且還希望自己要長壽，這都是人之常情。你要使自己長壽，你就要在生活各個方面，你要懂得節制。古人說的話沒錯，「病從口入，禍從口出」。你要遠離災禍，言語不能不謹慎，態度不能不謹慎;你要想身體健康，你的飲食起居不能不謹慎。今天許許多多人希求健康長壽，他不懂得這個道理，所以中年以後身體就衰弱了。不懂得養生之道!
　　我接觸佛法，那個時候我二十六歲。我接觸半年，我明白了素食的好處，對身體健康的好處，我就決心吃長素。我學佛半年吃長素，二十六歲，整整吃了五十年。當時，我的一些長官、同學、朋友都說我迷了，勸我不要這樣做：「年紀輕輕，學佛是可以，佛教很多事情不能做!」而我告訴他們：「我知道佛教太晚了。古時候許許多多人十幾歲就明了、就接觸，我到二十六歲才聽到，太遲了!」可是到了晚年，五、六十歲的時候，這些朋友們看到我，從前那個態度完全改變了，見到我都說：「你的路走對了。」現在再過二十幾年看到我，一個個都羨慕!
　　頭一個羨慕是什麼?羨慕我的相貌改變了，我的體質改變了。我今年七十五歲，我沒有生過病，我身體很健康。去年，澳洲政府給我永久居留，按照規定要去做身體檢查。檢查完之後，醫生告訴我：「法師，您來檢查是多余的。」我說：「多余也要檢查。」這是什麼?這是在修學佛法裡面得來的第一個好處，大家都能看得見的。我今天的體力，大概跟三、四十歲的人還可以比賽。他問我：「您到底吃些什麼東西?用什麼營養品?」我說：「所有一概營養品，我一點都不沾的。」為什麼?那個東西都有副作用。生活愈簡單愈好，青菜、豆腐。我喝水，飲料我不喝。飲料裡面，實在講，現在人講衛生，飲料並不衛生，裡面有很多化學的東西在裡頭。連茶葉、茶，除非在應酬的場合，人家准備了茶水，我們對人尊敬，我們也喝茶。我自己不喝茶，我自己喝水。吃得很少，決定不吃零食。我每天讀書的時間多，晚上大概都到十二點鐘才睡眠，第二天差不多早晨六點多鐘起來。沒有事情，中午吃過午飯之後休息一會兒，有事情可以不必休息，精神飽滿，工作正常，你能說素食沒有營養嗎?我可以給你做證明。許許多多出家人，身體都很好，也吃得肥肥胖胖的，他沒有吃肉!
　　健康真正的因素，是心地清淨，沒有妄想，沒有雜念。其次，是飲食起居如法。有秩序，有節制，決定不沾染五欲六塵，你的心才會清淨;一定要放下名聞利養，放下貪瞋癡慢。心地清淨，這是健康的真因;一切隨緣而不攀緣，這是健康的外緣。有真因，有外緣，健康的果報自然就現前。「耽染塵情」，「塵」就是五欲六塵;「五欲」是財色名食睡，「六塵」是色聲香味觸法，這個東西一定要有節制。如果沒有節制，縱情放逸，後果就不堪設想，你一定把你的身體糟蹋掉了。
　　『私行不義』，「不義」就是不應該做的。無論是對人、對事、對物，一定要想到：我應不應該做?說話，要想到：這個話我應不應該說?真正講求修養的人他懂得，他很謹慎。私行不義，『謂人不知』，以為別人不知，錯了。古人說：「若欲人不知，除非己莫為。」掩藏再密，終有敗露的一天，哪會有人不知的事情?
　　『傲然無愧』，「傲」是傲慢，「無愧」是沒有慚愧心;「慚」就是良心的責備，「愧」是輿論的制裁。外面人來批評你，你不在乎，「無愧」就是不在乎，我們今天講「臉皮厚」。這樣的行為，『將日淪於禽獸而不自知』，這一句話，我們要細心去觀察。「禽獸」是三惡道，它的意思是：你必定淪於三惡道，你自己還不覺察。佛在經上常說：「人身難得，佛法難聞。」我們失掉人身，來生再得人身這個比例很小，大部分的人都不能夠得人身。得人身的條件是什麼?不僅是佛法，中國古聖先賢都跟我們說過，就像佛經裡面講的五戒十善，儒家講的是倫常道德、五倫十義，你都能夠做得沒有欠缺，來生一定得人身。我們這一生能得人身，是過去生中我們的五戒十善修得還不錯，這一生得的這個果報。但是這一生當中，我們有沒有再去做?那就要問自己了。
　　『世之可羞可恥者，莫大乎此。』這個意思就是說，那些聖賢人原本跟我是一樣的，他們今天作聖、作賢，作菩薩、作佛，生天了;而我們今天思想、見解、言行都不善，我們的前途將來是餓鬼、地獄、畜生，果報相差懸殊太大了。我們看他們，那真是可羞可恥!有人問我：「法師，您為什麼學佛?」我的答復很簡單：「學佛就是學聖人，學做一個明白人。」唯有明白，才能把自己境界向上提升，現前過諸佛菩薩的生活，將來入諸佛菩薩的境界，我們學佛真正的目標在此地。這個身體現在還在，還沒有離開，我們要把這個身體當作工具，多替社會、眾生做一些好事;現在人講，為人民服務、為國家服務、為眾生服務，這身體是個工具。在《了凡四訓》裡面來講，就是改過修善、積功累德，為大眾做個榜樣。做榜樣不能沒有工具，這就是個好工具，而與自己毫不相關，我們要明白這個道理。
　　『孟子曰：恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸。此改過之要機。』儒家講「知恥近乎勇」，你要能夠得到，你就能夠成聖、成賢;你要是失掉，不知恥，你就會淪落到禽獸、餓鬼、地獄。「知恥」是改過重要的一個訣竅，我們不能不注意。有一年我在美國休斯敦講經，遇到一位同修，他在那一邊學校裡面擔任教授。我們吃飯的時候，他就跟我談到這個問題：「今天的社會動亂不安，要從什麼地方來幫助大眾回頭?」他想到一個問題，就提到「知恥」這兩個字。他說：「現在人之所以敢造惡業，帶來社會的動亂不安，追究其根本的因素，就是不知恥。所以今天必須要提倡知恥。」我聽了之後，我同意他的說法。他那個時候就想出來，他說：「我們組成一個知恥學社。」我說：「很好，你去擬定章程，我會回應。」以後，我離開了美國，這個事情大概也就淡漠下去了。所以，任何一樁好事，一定要有熱心的人士去推動。能夠在社會上尋找對於傳統道德倫理還有概念的人、聽到還能生歡喜心的人，把這些人集合起來，成立一個社團，我們自己認真努力修學，大力的來推動、弘揚，是一樁好事情。這個教授姓蔡，蔡居士。
　　我們再看第二條：
　　【第二。要發畏心。】
　　知『畏』，知道畏懼，才能夠生誠敬之心。
　　【天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。】
　　「畏」是怕、害怕，這裡面也含著有恭敬的意思，「畏」跟「敬」常常連起來用，「敬畏」。過去，弟子對於父母、尊長，學生對於老師，都有敬畏之心，又敬愛又害怕。如果沒有畏心，又不知恥，諸位想想，他還有什麼樣的壞事做不出來?今天這個社會，知恥的人少了，敬畏的人也少了，原因在哪裡?原因在沒有好好的教導。人不是聖賢，不是佛菩薩再來的，所以，教育比什麼都重要。懂得這個道理，懂得這個方法，確實是中國的古聖先賢。在《禮記・學記》裡面，我們讀到：「建國君民，教學為先。」再看看中國的歷史，自古以來，一個政權的建立，一個朝代的形成，不出五年，國家一定是制禮作樂，教化人民這一個工作就完成了。所以，改朝換代的亂世時間很短，很快就恢復秩序了。唯獨在我們這一代，這一代的人很可憐、很苦!滿清滅亡之後一直到今天，禮樂都沒有制作。禮樂沒有頒布，這個時代將來在歷史上就稱為「亂世」，這是在中國歷史上動亂時間最長的一個時期。人民的生活，人與人之間的往來，無所適從。
　　過去我在台灣，有人問我。在台灣一般民間，父母過世了，兒女喪禮穿的孝服，有人披麻帶孝，有人穿黑色中山裝，同修們看了問我，他說：「這個合不合禮?」我說：「中華民國建國到今天，沒有頒布禮樂。他披麻帶孝，他是用清朝的禮;他穿黑色衣服，是用外國人的禮。」我點點頭：「都可以用。因為國家沒有禮了，人家用什麼都能行得通。」沒有禮了，跟過去不一樣。過去帝王時代，禮樂是非常重視的。穿衣服不能隨便穿，你是什麼身分穿什麼樣的服裝，士農工商都有分別，人家一看到，知道你是從事哪一個行業，你在社會上是什麼樣的地位;地位比你低的，對你一定要尊重，便於行禮。現在沒有了。現在你看看台灣，總統跟老百姓都穿中山裝，在一塊不能分別，沒有禮了，天下大亂，社會秩序沒有了，這在從前是絕對不行的。我們生在這個時代，我們向往古時候那種社會，但是我們也不能忽略現代的現實，雖然別人不講了，我們心裡頭要明白。
　　天地鬼神有沒有?肯定是有的。有，在哪裡?我們眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到;不能說我們接觸不到，他就不存在，接觸不到的東西太多太多了，不可以說他不存在。何況鬼神的這些感應，不但在中國歷史上記載得很多，就是在現代，我們也常常在信息、報章雜志裡面看到一些報導。那些報導當然都是事實，可是依然有許許多多人不相信。這個也難怪，如果不是親自經歷的，別人講的都不相信。到哪一天你有這個福分、你有這個緣分，鬼神被你見到了，你才相信。
　　我初學佛的時候，二十幾歲。朱鏡宙老居士，這是對我非常愛護的一位長者，他的故事很多，都是他親身經歷的，常常講給我聽，我們也很喜歡聽故事，因為這些故事是他親身經歷，真的不是假的，他不是編故事來騙我們。我們問他老人家學佛的因緣。因為他是學財經的，在抗戰期間，他是四川的稅務局長，管財稅的。抗戰勝利之後，他是浙江人，他做浙江省財政廳長。抗戰之前，他曾經在蘇州做過一個銀行的總經理。我向他請教學佛的因緣，他告訴我，他說學佛因緣是在抗戰期間。他住在重慶。他有一天晚上跟幾個朋友打麻將，這是常事情，常常夜晚兩點多鐘才散會。散會，各人就回家了。那個時候雖然他的地位那麼高，依舊沒有交通工具，回去還是走路。不像現在，都有車了，那個時候走路。而且路燈很暗，這個現在人都很難體會，像我這個年齡的人說起來，你都能夠知道。路燈，很遠才有一個電線桿，而且路燈那個燈泡大概是四十燭光的，掛得很高，很遠的距離，真的是若有若無。深夜回去之後，他走回去要走很遠，大概要走四、五十分鐘才能夠走到家。他在路上走，他前面有個人，也是那個時候走同一條路，在他前面，他也沒注意到。走了差不多將近半個小時，他忽然想到，看到前面是個女人，他就想到：「一個女子單身，怎麼會半夜這個時候出來?」他這一想，他說自己寒毛直豎，仔細看看前面這個人，她有上身沒有下身，這就嚇呆了，這一驚嚇，前面這個人不見了，就沒有了。他跟這個人在一起走，走了半個小時，絕對不是眼花，他真的看到鬼了。他說從這一天起，他才真的相信佛。
　　學佛之後，他對那個鬼非常感激。如果不是親自遇到的，他說他一生永遠都不會相信。他的岳父是章太炎，在中國學術界很有地位的。他的岳父是個虔誠佛教徒，故事也很多，常常講給他聽，他聽了半信半疑。一直到自己親身遇到這個事情，他才相信了。這個事情真有，他的故事很多。如果我要講，得花好幾個小時，非常有趣味，決定不是虛妄的。
　　我自己雖然這一生沒有見過鬼，可是我曾經真正遇到過像《聊齋》小說裡頭講的狐狸精。大概是我在十五、六歲的時候，我確確實實遇到過狐狸精，所以我相信那是真的不是假的。我遇到的這個狐狸精，已經變成人形，但是是男的不是女的，很多人見過，在湖南衡山。抗戰勝利之後，我回到家鄉，我家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。我們家鄉出米，收的稻米都運到蕪湖、南京那邊去賣。我這個親戚，他有一船米，是用麻布袋包好裝在帆船上。在裝船的時候，看到有一只黃鼠狼從跳板進到船上去了。船上工人於是就找，找了很久都找不到。找不到，大家以為是眼睛看花了，就算了。這一船米運到南京，運到南京之後，在下貨的時候，忽然之間麻布包裡頭的米一粒都沒有了，一船的米不見了。大家曉得，這是黃鼠狼作怪。看到那個東西是真的不是假的，一船米沒有了。所以在南京逗留幾天，只好回家。回家之後，他的米在他的米倉裡頭。不知道是怎樣得罪黃鼠狼，黃鼠狼給他開個玩笑。沒有損失，但是一船米它把它搬回家去，這是個真正的事實。所以，世間之大無奇不有，不能說自己沒有親自見到就不相信，我們親自見到的事情太少了。這些事情在香港也很多，在中國大陸是更多，在外國也很多。我遇到的人多，因為講經聽眾多，常常他們將他自身親身遇到的事情講給我聽。所以，天地鬼神難欺，我們欺騙人容易，欺騙天地鬼神太難太難了。
　　『吾雖過在隱微』，我們的過失非常隱密、非常微細，人覺察不到，但是『天地鬼神，實鑒臨之』。「鑒」是鏡子，就像鏡子照得清清楚楚，照到了。『重則降之百殃』，如果你造的惡業重，你一定會遇到意想不到的災難;『輕則損其現福』，輕，你現前的福報折損了。你要是懂得這個道理，你要是了解這個事實真相，怎麼不害怕?再看下文：
　　【不惟是也。】
　　不但如此。
　　【閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人觑破。不值一文矣。烏得不懔懔。】
　　前面講天地鬼神看我們看得清楚，這一段講我們現前居住的環境，所謂「十目所視，十手所指」。尤其是現代都市社會，人口稠密，我們一舉一動都有許許多多人看到。我們掩藏得再密，『文之甚巧』，「文」是文飾，你遮飾得再巧妙，你的『肺肝早露，終難自欺』。前面跟諸位說過，有學問、有道德的人，他一看就清楚。被人家看破，一文不值。想到這些地方，又怎麼不害怕?『懔懔』是恐懼、害怕的樣子。這就是人起心動念、言語造作，要本著良心、天良，要畏懼輿論的制裁。我們造善，不願意別人知道。我們造的惡，我們希望人都知道;別人指責，我們的惡就報了，這是好事情。他所指出來的，我真的有錯，我要接受，我要悔改;他指出來的，我沒有這個過失，我也很歡喜。我被冤枉了，被冤枉那是消災、消業障最殊勝的方法。
　　所以，不論別人指責是不是事實，我們都要存感恩的心。古人講得好：「有則改之，無則嘉勉。」別人對我們的批評，特別是惡意的批評，我有，趕緊改過自新，沒有，我要更加勉勵，決定不犯這樣的過失，成就自己的德行。所以，一個真正懂得修養的人，真正懂得斷惡修善、積功累德的人，跟一般人確實不一樣。而自己念念當中，都想別人的好處，絕不把別人的不善放在自己心裡，那是最不值得的事情。為什麼?我們的心純善，把別人的不善放在自己心上，把自己的善心破壞掉了，你說這個多冤枉?我們看社會上這樣的愚癡人不在少數。別人贊歎我們、恭惟我們，我們也要冷靜去思惟，「他恭惟我的、贊歎我的，我有沒有這個實德?我是不是真的做了這個好事?」縱然是真的有，我們要謙虛，我們格外要努力。如果他贊歎是言過其實，我們要生慚愧心，一定要向他道歉，「我沒有這麼多的好處，你說得太過分了。我自己應當努力勉勵自己，希望不辜負你的贊歎」。這樣的修養自己，自己的德行才能成就。果報上，凶災才能夠免除，善福才能夠降臨，這是一定的道理。我們要明了，要認真努力的去修學，要有恥心，要認真努力。今天我們就講到此地。
　　了凡四訓　　(第八集)
　　2001/4/17　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!前面講到「改過之法」，談到要發知恥心，其次要發畏懼心。我們起心動念、言語造作，不但是要畏懼天地鬼神的鑒察，同時也要畏懼一般社會輿論的指責。今天我們繼續看下文：
　　【不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。】
　　這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣，一生當中造作再大的罪惡，都能夠悔改。
　　【古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。】
　　這是舉出證據來跟我們說明。這樣的例子古今中外都很多，只要我們細心去觀察，你就可以看得到。為什麼一生造作極大的罪業，真正忏悔，這個業障就能消除，道理在哪裡?實在說，這個理太深太深了，不是凡夫能夠理解的。不但凡夫不能理解，佛在經上講，二乘聖者、權教菩薩都沒有法子理解。為什麼?這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源，涉及到這些大道理，佛在《楞嚴經》上講得很透徹、很明白。所以，古時候的中國人贊歎《楞嚴經》，說它是「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，我相信這兩句話，許多同修都聽說過。《楞嚴經》上講得明白，佛告訴我們，虛空法界國土眾生原本是一體的。因此，極大的罪惡，只要回頭，所謂「回頭是岸」。這個道理底下就說到：
　　【謂一念猛厲。】
　　『猛厲』兩個字非常重要。
　　【足以滌百年之惡也。】
　　下面舉個例子跟我們說：
　　【譬如千年幽谷。】
　　我們在現在旅游當中會遇到許許多多的巖洞、鐘乳石洞，那就是『千年幽谷』。
　　【一燈才照。則千年之暗俱除。】
　　我們點一盞燈進去，千年的黑暗就破除了。
　　【故過不論久近。惟以改為貴。】
　　過失就像黑暗一樣，只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、比喻覺醒，真正覺悟了，過去所作所為是錯誤的，一念覺，一念真智慧現前，罪就消了。但是，這一念覺，這一念智慧，非常難得、非常可貴。為什麼?因為我們迷在情欲裡面時間太久了，無量劫來就迷在情欲裡頭。生命是永恆的，生命不是短暫的是永恆的。我們的身命很短暫，我們的精神長存;在佛家講，我們有法身慧命，那是永恆的。所以，無量劫來生死輪回，迷失了本性，於是盲目無知的執著這個身是自己，貪圖五欲六塵的享受，造作無量無邊的罪業，這才造成這一生當中事事不如意，造成這一生當中許許多多的苦難。我們要想趨吉避凶，首先就要知道改過。改過，了凡先生把他自己的經驗在這個地方詳細為我們說出來，特別提醒我們，只要一口氣還在，只要肯改，再大的過失都能夠消除。接著他說：
　　【但塵世無常。肉身易殒。一息不屬。欲改無由矣。】
　　『塵世』是凡間。不但我們這個身命無常，國土也是無常。佛在《八大人覺經》一開端就告訴我們：「世間無常，國土危脆。」這兩句話是真實的警告，世間無常的，剎那剎那在變化，我們這個身體很容易失掉。人身難得而易失，一口氣不來，這一生的身命就結束了。這個時候，你想改也沒有辦法，『欲改無由矣』。
　　【明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。】
　　這就世俗而論，你造作惡業造得太多，你的惡名流傳到後世，後世人聽到你這個名稱就生厭惡之心。像在中國歷史上，我們一般人從小念書都讀過，宋朝的秦桧，這一生作惡多端，千百年來留下的罵名，他的兒孫再孝，也沒有辦法幫助他洗滌，這是一個例子。
　　【幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。】
　　這怎麼不可怕?世間留的罵名，是一樁非常不榮譽的事情。現在人常說「榮譽是人的第二生命」，大家把榮譽看得這麼重。其實這個還在其次，最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多了，所謂「十惡五逆罪」，佛在經上時時刻刻提醒我們，這個罪業是墮阿鼻地獄。說到地獄，那是非常恐怖的。佛在《地藏菩薩本願經》裡面說得很清楚，造作極重的罪業，感得地獄的苦報。地獄從哪裡來的?往年我初學佛的時候，朱鏡宙老居士跟我講了一個故事，這個故事是真的。是他的岳父章太炎先生，那個時候住在北京，他曾經有一段時間被東岳大帝請去作判官。這就講到有鬼神，真的有!東岳大帝在中國的山東省泰山，他管轄的區域有五、六個省分，管轄范圍很大。這個地區裡面的人生死、吉凶禍福，他都在掌理。判官的地位很高，相當於秘書長，他請章太炎先生去擔任這個工作。章太炎先生說，晚上小鬼就來了，抬著轎子，那個時候沒有車，抬著轎子請他上轎，他就上班了。第二天早晨天才亮的時候，他就下班，就把他送回來。他日夜都不休息，白天在我們人間辦公、上班，晚上要到鬼道裡上班。
　　他也常常把他在鬼道裡頭夜間所見所聞，跟一些朋友們敘說。有一次，他就講到，他問東岳大帝(閻羅王比東岳大帝還要高一級)，他講：「地獄的刑罰，有一種叫炮烙」，炮烙是把鐵柱燒紅，使罪人抱著這個柱子。章太炎說：「這個刑罰太殘酷，希望東岳大帝能夠大發慈悲心，把這個刑罰廢除。」東岳大帝聽了這個話，點點頭，也沒有說。他說：「你先去參觀一下，你到刑場裡面看一看。」於是東岳大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場，他就去了。去到那邊之後，小鬼就告訴他，他說：「這就是現場，你看。」他看不見，於是才恍然大悟，原來地獄裡面的刑罰不是閻羅王設的;不是他設立的，他就不能廢除。這個刑罰從哪裡來的?是你那個惡業裡頭變現出來的。就跟人作惡夢一樣，自作自受，不是別人做出來給你受的。他恍然大悟，以後再不提了，他才曉得佛經裡面講的道理真實。
　　所有一切境界，歡樂的境界、痛苦的境界，無一不是自心變現的，這就是佛在《華嚴經》上所講的，一切法，包括天堂、地獄，「唯心所現，唯識所變」。心，是你自己的真心;識就是妄心，依妄心造作善惡業。你的心善、你的行善，現出來境界自然是至善美滿;你的心惡、念頭惡、行為惡，現出來境界自然是災難。所以，天堂是自己心變現的，地獄也是自己心變現的，我們現前這個生活環境，還是自心變現的。
　　可是有人就說：「我的心怎麼會變現這個境界?」這的確是一個關鍵的問題。什麼是心?心在哪裡?心像什麼樣子?這在佛教是大問題。如果把這個問題解決，換句話說，你什麼問題都解決了，這叫從根本上解決。這個問題在《楞嚴經》上，所以說「開智慧的《楞嚴》」，沒有錯!《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心，心在什麼地方，心是什麼樣子，心有什麼作用;那個經文就太長，經有十卷討論這些東西。所以禅宗講：「若人識得心，大地無寸土。」這一句話的意思，一個人真正把心搞清楚、搞明白，世出世間所有法你都通達無礙了。這是真的。
　　所以，一切唯心造，一切法唯識所變。因此，我們不能不害怕。地獄境界現前了，佛菩薩雖然大慈大悲，能不能度你?如果你執迷不悟，地藏王菩薩再慈悲，也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄，幫助這些苦難眾生，苦口婆心的教化。受教的人一定要覺悟，一定要能信、能解、能行，他才有機會脫離地獄的苦報，然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以佛的恩德是第一大，超過父母。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世，永遠不相捨離，我們造作再嚴重的罪惡，他也不會捨離我們。這一點實在講太偉大了，是我們應當向他學習的。再看下文：
　　【第三。須發勇心。】
　　勇猛精進，改過自新。說到改過，了凡先生提出三心，這三心我們必須要記住。第一個是知恥心，人不能不知恥;第二個是敬畏心;第三個是勇猛心。你要是能具足這三種心，改過就不難了。他說：
　　【人不改過。多是因循退縮。】
　　『因循』就是得過且過、馬馬虎虎。無論做什麼事情都不認真，你的過失就很難改了。『退縮』就是退轉。這就是人為什麼不能改過，多少人想改過而改不過來，就是「因循退縮」這四個字障礙住了。
　　【吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。】
　　這就是勇猛心的樣子。什麼叫「勇猛」?要振作起來，絕不懷疑，立刻就改。不要說這過失「等待明天、等待明年吧!」那你永遠沒有辦法改過。立刻就要改，當下就要改。
　　【小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。】
　　小的過失，就像刺在我們肉裡，趕快要把它剔除。這是我們有經驗的。大的過失，就像毒蛇咬了我們的指頭，這個時候立刻就要把指頭斬斷;如果不斬斷，蛇毒攻心，人就要死亡。這個時候，決定沒有猶豫，當機立斷，『無絲毫凝滯』。這是『風雷之所以為益』，「風雷」是《易經》裡面的卦，取它的現象，風吹雷動;春天的現象，萬物生長，所以它有益，「風雷益」。在此地形容當機立斷、勇猛改過的這種相狀。
　　【具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。】
　　改過必須具備這三種心，然後有過你才能夠改。底下兩句話是比喻，譬如春冰，春天的冰遇到太陽，太陽出來，冰就融化了。把「冰」比喻作「惡業」，把「太陽」比喻作「勇猛」;勇猛改過，你這個過失自然就消除了。
　　【然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。】
　　這是說到三種效果不同，有人從事上改，有人從理上改，有人從心上改。但是諸位要知道，都必須要具足前面講的三心。沒有三心，無論從哪一方面都沒有法子下手，都得不到效果。下面再分別跟我們說，先講從事上改的。
　　【如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。】
　　這是先講從「事」改。從事改難，這是一種強制的行為。一味把它制止，這個的確是有限度的，它有個飽和點，改得不徹底。舉這一個例子，譬如從前殺生，現在你發心持戒。你去受戒，受五戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，你發心持戒，這五條戒都是斷除自己這五種習氣;習氣太深，要斷掉非常困難。你現在就不殺了，你這「不殺」能支持到多久?從前喜歡發脾氣、喜歡罵人，現在戒除，不發脾氣了。舉這個例，這都是從事上改的，這是一種強制的行為，很困難。
　　『病根終在』，為什麼?貪瞋癡慢是病根，這個東西沒有辦法斷除，所以境界現前，它又會起現行。有一些人善根深厚的，還能夠強制得住。善根薄弱的，往往遇到大的逆境，他就沒有辦法控制;小的逆境他行，能控制得住，大的就不能。下面說『東滅西生，非究竟廓然之道』，「廓然之道」就是徹底拔除的意思，沒有辦法徹底拔除。這是從事上改的。所以我們了解，學佛的人很多，都有善心，都想改過，大家發心去受戒，受了戒之後又做不到。我遇到不少人：「法師，我受了戒，現在都做不到，又犯戒，又破戒，怎麼辦?」這個事是難!
　　其次，了凡教給我們從「理」上改，理論，這個功夫比前面要提升了一層。
　　【善改過者。】
　　『善』是「會」，會改過的人。
　　【未禁其事。先明其理。】
　　譬如我們要想不殺生，不殺生的「事」，我並沒有斷，還沒有斷，先要去了解為什麼不殺生，要把這個道理搞清楚。
　　【如過在殺生。】
　　我們有殺生這個過失。
　　【即思曰】
　　『思』，要常常想。
　　【上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安?】
　　我們在從前，沒有人教導我們，我們疏忽了，從來沒有想起這樁事情;到我們接受聖賢教誨之後，我們聽到這些教訓，常常放在心上。確實，「上天有好生之德」，所有的動物，哪有不愛惜自己生命的道理?連蚊蟲螞蟻都貪生怕死，我們要想殺它來養自己，我們的心能安嗎?如果反過來說，人家殺我們去養他，我們能甘心情願嗎?常常想這個道理。
　　【且彼之殺也。】
　　你再想想動物被屠殺那個時候的狀況。
　　【既受屠割。復入鼎镬。】
　　『鼎镬』就是放在鍋裡面去煮。
　　【種種痛苦。徹入骨髓。】
　　我們如果設身處地來想想，如果這個動物是我，我被人殺了，然後被人去煮，被人吃了。
　　【己之養也。珍膏羅列。食過即空。】
　　我們常常想這個。我在二十六歲遇到這本書，讀了之後，我是非常受感動。所以我從開始接觸，大概是六個月之後，我就素食。我常常想到「不忍心吃眾生肉」，想想這個狀況，太可怕了。再想想果報，尤其是寒心。
　　早年，我的家父在世，他是個職業軍人。抗戰期間，我們家裡面槍枝就很多。那個時候，我還記得很清楚，長、短槍我們家裡大概有八枝。他喜歡打獵，我們小的時候跟著父親去打獵，天天有野味打回來吃。可是，抗戰勝利之後，他死的那個狀況，就跟《地藏經》上講的完全相同。他瘋狂，看到山，他就往山上跑，就跟野獸一樣，樣子完全像野獸;看到水，他就往水底下鑽。佛在經典上講殺生的果報，我親自看到的。想到我父親生病到死亡那個狀況，我非常恐懼!我自己也打了三年獵，也殺了不少生，所以想到這些情形，讀這些書，我再也不敢了。我從二十六歲開始吃長素、放生，贖過，過去殺生的罪過太重了。所以我學佛之後，我只做三樁事情：印經，跟印光大師學的;放生，消除我殺生的罪業;布施醫藥，看到有很多人生病很苦，窮人沒有能力買醫藥，我每個月捐一點錢布施醫藥。我就做三樁事情，很簡單，很單純。
　　這個地方文字講得好，『己之養也』，這是講我們一般的日常生活習慣;『珍膏羅列』，就是你的菜肴很豐富。你有沒有想到，『食過即空』?我們貪圖美味，為誰來貪圖?我們殺生吃肉，為誰?能夠辨別滋味的舌頭。舌頭不過三寸長而已，到喉嚨底下就不知道味道了;為了滿足這個三寸舌頭，造作無量無邊的罪業，不值得!這個道理，這個事實，我們有沒有認真去想過?
　　如果說素食沒有營養，素食妨礙健康，我可以跟大家做證明，我素食到今年整整五十年，我一生當中沒有生過病，確實是健康長壽。我的體力不衰，健康狀況能夠長久的保持，什麼原因?素食。實在講，我對於養生這一樁事情非常含糊，沒有講求，真的是不懂得。唯一在身體上遺憾的，就是牙齒不好。我的牙齒沒有掉，都是好牙齒，就是牙齒還不夠標准。什麼原因?不懂得保護牙齒。我到前年，有一個同修帶我看一個牙醫，替我洗牙。洗牙的醫生跟我講：「法師，您的牙齒很不錯，保持得很好。這是您得力於素食。七十多歲，別人牙齒都比不上您。」他教我保護牙齒：「每一次吃完東西之後，一定要漱口、要刷牙，不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用兩次。平常多漱口、多刷牙。」我這個不懂。我在過去，只是早晨刷一次牙，晚上都不刷牙，所以對牙齒沒有照顧好。如果我要早遇到這個醫生，年輕的時候我就懂得保護牙齒，我現在的牙齒大概會跟二、三十歲人一樣。所以這醫生告訴我，要好好的保護牙齒。我這已經算是很好了，不夠好。現在我懂得了，我每一次吃東西之後，我立刻就刷牙、漱口。牙縫裡決定不能有東西存在，那是很容易帶細菌的。牙齒好，我們的消化系統就好，人就不會生病。
　　素食對於健康大有好處，特別是中年以後。中年以後不知道在飲食上攝生，對於你晚年身體健康會有很大影響。這是從飲食起居，我們一般講「衛生」。世間人都懂得講求衛生，可是還有重要的，大家疏忽了，那是什麼?衛性。「性」是好的性情，它會影響生理。所以伊斯蘭教(回教)他們的飲食有很多規矩，有很多東西他們都不吃的。我曾經研究他們的教義，為什麼不吃?原來那些動物性情不好。凡是性情不好的動物、植物，他都不吃。為什麼?怕影響自己的性情。他懂得衛性，保護一個好的情緒，我們今天講「情緒」，這就比一般人高明。以後，我讀佛經，佛更高明，佛講三條，除了講求衛生、衛性，還講求衛心，保護自己的慈悲心，保護自己善良的心。所以，不食一切眾生肉，這個有道理在。佛家確實通情達理，我們一般人講的，它的教學合情、合理、合法，它並不是一成不變，它是活活潑潑的，我們要懂得這些道理。
　　在素食蔬菜裡面，佛法揀別五種蔬菜不吃，這五種叫「五葷菜」。諸位想想看，「葷」是草字頭，葷不是肉，肉叫「腥」;佛家叫「葷腥」，這個要戒除的。肉類是屬於「腥」。「葷」是指五種，這五種菜：蔥是一種，大蒜、小蒜(荞頭)、韭菜、洋蔥，這五種東西不吃。為什麼不吃?這五種東西生吃刺激生理，容易發脾氣，因為這個原因，防止你少發脾氣、少動肝火，所以戒除。熟吃，這個東西能夠產生荷爾蒙，容易引起性沖動，是這麼個原因，不是別的。但是，如果用這些東西做香料，配在菜裡面，這個可以。為什麼?它不起作用。所以，一定要懂得佛家這些戒律真正用意之所在。
　　佛家在戒律裡面戒酒，五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，佛說了，酒本身沒有過失，酒醉了，怕你干殺、盜、YIN、妄。所以酒是防止的，本身沒有過失，這個我們要懂得。但是在做菜裡面用料酒，這個沒關系。這個料酒，你就想到，它不會醉。佛家制定這些法，通情達理，尤其是酒這一條戒開緣很多，「開緣」就是開戒不是犯戒，在某一種時期可以飲酒。戒經裡面講，七十歲以上身體健康狀況差，血液循環緩慢，每一餐飯都可以飲一杯酒。為什麼?幫助血液循環，當藥用。中藥裡面，有很多是用酒做藥引，統統都許可用。所以它不是說什麼都不能用的。現在有很多人持戒，對於這些小小戒持得很嚴，重要的戒就馬虎了，這個錯誤，完全搞錯了!所以，這些事情要是不能仔細去辨別，人就會死在戒條之下，那就什麼都行不通了。有人說，「戒條是殺人的」，那是他錯會了意思，死在戒條裡;確確實實是一般人所說的，他不知道佛家的戒律活活潑潑。戒律有開、遮、持、犯，一定要懂得它的精神，懂得佛為什麼制這一條戒，這一條戒在日常生活當中應當如何運用，什麼情況之下怎樣運用，活活潑潑。你才曉得，戒律是大自由，戒律是大自在，斷惡行善。明白這個道理，我們自然就會選擇素食，歡喜素食。
　　養心，要養清淨心，要養真誠心，要養平等心，要養慈悲心。你懂得養心，懂得養性，又懂得養生，養衛生，你的身體當然健康，你怎麼會生病?新加坡有個許哲居士，她今年一百零二歲，她常說：「我們要長壽，我們不要老，我們不要病」。一百零二歲了，每天還照顧許許多多窮苦的病人，每天忙得不亦樂乎。一百零二歲，除了頭發白之外，牙齒只掉一個，我再就看不出她的毛病了。健康、活潑，跟年輕人一樣。所以在新加坡，大家都知道「一百零二歲的年輕人」，這是值得我們學習、值得我們效法的。
　　【疏食菜羹。盡可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。】
　　何必殺其他的動物來損自己的福報?這是決定錯誤的思想、行為。今天就講到此地。
　　了凡四訓　　(第九集)
　　2001/4/18　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!請接著看下面這一段文：
　　【又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。】
　　這一段話說得非常之好!我們要常常想到，這一切動物有血、有氣;『血氣之屬』，都是講的動物。動物都有靈知，都有知覺。『既有靈知，皆我一體。』我們知道物質是有界限的，靈知沒有界限，沒有界限這才知道是一體。所以佛說：虛空法界是我們心的現相，跟我們的心是一體;也就是心顯現出來的樣子，就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著，變現出來的樣子就是眾生、國土，包括現在所講的自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界跟自己是一體。正因為它本來是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度，與眾生的清淨心、染污心，可以說成一個正比例;心愈清淨，感應的靈敏度愈強。所以在佛與大菩薩他們的境界當中，整個虛空法界所有一切眾生跟他都起感應道交的作用;就如同他的接收器非常靈敏，極微弱的波動，他都能夠收得到。而我們凡夫接收能力差，實在我們接收能力原本是相同的，現在為什麼有這麼大的差距?他的接收器保持得非常完整，跟新的一樣。我們這個接收器不知道保管，染污了許許多多塵垢，髒亂不堪，所以接收的能力差了。只有大的波動我們能夠覺察到，微細的波動完全接收不到，就像這個比喻相似。如果我們自己能夠真正做修養的功夫，所謂修養功夫，就是把我們心地的穢垢洗刷清除掉，恢復到我們的本能，那我們接收的能力就跟諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。
　　這個接收的工具不需要機械，不需要肉體。諸位要曉得，接收能力不是肉體;靈知。靈知有沒有相?我們一般人講，靈知沒有相，佛在經上也這麼說。這個說法是對凡夫說的，凡夫能夠理解，就他的程度、就他的常識來說，不是佛菩薩自己所說的。佛菩薩自己他們在一塊說：靈知有相。這個色，色就是色相，這個色相叫無表色;換句話說，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都沒有辦法感受得到，所以這說無色。其實，無色還是有色，我們見不到這個色，佛菩薩能見得到。這個話很難懂，舉比喻來說，譬如人都會作夢，我問你：「夢中有沒有色相?」我們細細去想一想，不能說沒有色相。為什麼?我夢醒之後，回憶夢裡頭境界清清楚楚，我夢到哪些人物、夢到他在做些什麼事情、夢到那些生活環境的狀況，就像真的一樣，怎麼會沒有色相?既然有色相，你在作夢，旁邊的這個人為什麼看不到?於是我們就能體會到佛講無色界，無色界就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，別人覺察不到。別的人跟我們在一起，無論他是醒著，或者是一同睡著，他沒有辦法進入到我的夢中，他見不到我夢中境界，道理就是這樣。如果是有功夫的人，也就是說心地清淨的人，清淨到一定的程度，你作夢他在旁邊能看見。我們在傳記、小說裡頭看到，那些話是真的，不是假的。
　　大家讀書，也許都讀過傳奇小說《黃粱夢》。這個老道是個修行人，有定功。他在那個地方閉目打坐，這個秀才在旁邊打瞌睡，在作夢。夢醒之後，這個老道跟他說：「你夢中做了什麼事情，什麼事情」，他全都知道;怎麼知道?他看見了。夢中那個境界是心變現的，他看到了。從這些地方，我們就能夠體會到，色有粗的色，有顯色，很明顯的，有極微細的色，我們凡夫無法見到，無法體會到，這樣我們才能夠信得過佛菩薩甚深禅定。他那個清淨心，清淨的純度，我們無法想象得到。在他那個境界裡頭，一切眾生極其微細的念頭，極其微細的現象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以知道靈知跟我是一體。靈知既然是一體，色相也是一體。
　　『縱不能躬修至德』，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，為什麼?道德真正到這個程度，這些小動物對你都尊敬，對你都愛護。『親我』，就是愛護。絕不會來干擾我，我們要有德行去感化他們。印光大師七十歲之後，房間裡的一些小動物都沒有了，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，七十歲的道德修養達到這個水平。這些小動物對大師都敬仰，都來保護他，怎麼會來干擾他?我們見到了，我們聽說到了，自己也要加功修德。我們今天自己修得還不夠，為什麼?自己居住環境裡面還有這些小動物。不過自己也有體驗，也能證明古人所講的是事實，因為自己斷惡修善，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清淨，一天比一天慈悲。我們很認真、很努力在做，從什麼地方看?從居住環境的小動物上看。它來騷擾我們少了，數量少了，次數少了，這是我們自己很值得安慰的，自己的善德在進步，但是還不夠。為什麼?沒斷絕。但是自己有信心，二、三年之後，大概我們居住環境這些小動物可以斷絕。我們絕沒有心想把它趕走，當然更沒有殺害的念頭，我們愛護動物。我們每天讀經、念佛，修積功德也都回向給它們。我們把它們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧它，它也會照顧我們，都有明顯的感應。我們尊重它，它也尊重我們，我們敬愛它，它也敬愛我們。
　　不僅是動物，連植物、樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得美，花開得好，開得香，它的回報來供養我們。我們種的菜，種的花果，需要的時候，我們要去采來吃，那是什麼?那是它甘心情願來供養。我們對它真的有愛心，現在我們發現，外國人常講的植物喜歡音樂，確實是如此。所以我們的菜園播放音樂，這音樂是給這些植物供養它們的。現在我們播放音樂，我們改播放佛號，改播放講經，它們也會聽。我在圖文巴山上，我們自己種的有絲瓜，大概種的也不少，悟謙法師照顧它們。有一天晚上絲瓜托夢給他，說絲瓜長得太大、太老了，你還不來采。到第二天，他果然去找，找到一個很大的絲瓜，真的已經太老了，采下來之後只能留著做種子。絲瓜會托夢給他，叫他去采，已經太老了。植物都有靈性，何況是動物?
　　所以我們一定要懂得，一定要生在愛的世界裡面，要生在感恩的世界裡面，要生在互助合作的世界裡面，這個人生多美!真、善、美、慧，不是口號，我們可以做得到，我們能夠契入這個境界，又何樂而不為之?為什麼天天殺害生命來養活自己?這些動物，它不是甘心情願來給你吃的，你殺害它，它恨你，你跟它結冤仇，這個冤仇生生世世沒完沒了。佛在經上常常提醒我們：吃它半斤，來世要還它八兩;人死為羊，羊死為人，生生世世互相酬償。這樁事情多可怕!這是愚癡到了極處。所以一個人修行，在菩提道上障礙很多。這障礙從哪裡來的?都是無量劫來，以及這一生當中，跟這些有情、無情結下許許多多的冤仇、怨恨，造成許許多多障礙。我們今天有幸，讀到聖賢書，聞到聖賢的教誨，幸虧還有一點善根福德，聽了、讀了，深信不疑，依教奉行，老老實實認真努力去做，才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」，最後一定要證實，事實真相於是大白。所以我們常常能想到這樁事情，特別是在飲食的時候，你能夠想到，你就不忍心吃眾生肉，這是一定的道理。接著了凡先生又說：
　　【如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。】
　　這個真的要看得開。你為什麼會發脾氣?當然看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。人為什麼把事情做錯?為什麼會得罪我?要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，我要想一想：他為什麼會有這些行為?他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的管道溝通，所以才有這樣的現象。這個事情不能怪他，我自己也有不是處。縱然自己沒有不是處，過失都在他那一邊，與我又有何干?佛在《無量壽經》上說得好，特別是我們處現代的社會，看到許多人為非作歹，使我們自己有時候確確實實好像不能忍受，佛在經上告訴我們，這些人為什麼會有這種行為?「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛說這個話多溫和!這些人，他的父母、他的長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣的心多平和，這個心量多偉大!我們應當要學習。不可以責怪他。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，「我教導得不夠好，我教得不夠圓滿，我教導他，他為什麼還做不到?」不要把過失都推給別人，應當回過頭來自己好好想想。
　　譬如，現在有很多作父母的遇到我，「法師，現在兒女不聽話了。」有很多作老師的來告訴我：「法師，現在學生不聽管教。」我的回答，我說：你的子女、學生沒有過失，你沒有教好，你怎麼能怪他?不錯!現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥在世間，年輕人哪有不受熏染的道理?這是現在年輕人難教的一個外在因素。可是這外在的因素，我們如何用內在的真誠去克服，古人講得不錯，「精誠所至，金石為開」。我們再細想一想，連這些小動物、蚊蟲、螞蟻都能感動，花草樹木也能感動，人豈不能感動嗎?不能感動，是我們的精誠沒有達到。如果我們自己能夠這樣的反省，那就好了，一定會把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，去懲罰年輕人，這不是辦法。教育這個手段，懲罰不是一個最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真誠愛心，清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於畜生、餓鬼、地獄都能夠感化他，都能夠引導他回頭是岸，何況世間有情眾生?我們應當想想，要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化。這樣才能成就自己，成就他人。佛在經上說：「未能自度，而能度人，無有是處。」這句話說得好。所以你要想度化別人，必須成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化別人，才能夠度化眾生。佛在經教上說得這樣的圓滿，這樣的究竟，我們讀誦經典的人不能疏忽。我們不能成就，實實在在，了凡先生在這裡所說的「因循」、「粗心大意」。進一步這又教給我們：
　　【又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。】
　　這些都是我剛才所說的。天下沒有自以為是的豪傑，凡是自以為是、剛愎自用的，這個人絕不是英雄豪傑。稱贊他是英雄豪傑，那只是稱贊而已，有名無實。真正的英雄豪傑，絕沒有自以為是。我們稱佛為大英雄，寺院供養佛像的大殿，稱為「大雄寶殿」，我們稱他是大英雄。佛有沒有自以為是?沒有。佛跟眾生講經說法，他說了，他自己沒有說一句話。沒有說一句，說了四十九年，這是什麼緣故?他所說的都不是自己的。是誰的?古佛所說的。孔老夫子一生教學，也說他沒有他自己意思，他一生只是「述而不作」，所說的都是古聖先王的教誨。你看，這麼樣的謙虛!絕不自以為是，絕不加自己的意思在裡頭，這是真正的英雄豪傑。
　　『亦無尤人之學問』，「尤」是怨恨的意思。聖賢人的學問，絕不會引發一個人自私自利，絕不會引起一個人貪瞋癡慢，絕不會教你去害別人利益自己，聖賢的學問沒有這些。一個從「人」上說，一個從「學」上說。回過頭來，我們反省自己：『行有不得，皆己之德未修。』所以我們要回過頭來反省，我們自己確確實實道德沒有修，我們的真誠不夠，所以我們的感化達不到。
　　【吾悉以自反。】
　　這些東西，我們自己要認真反省。所以要想幫助社會，幫助別人，幫助社會安定和平，幫助一切眾生幸福美滿，從哪裡做起?從自己修德做起。你自己沒有真正的德學，如何能感化眾生?自己還有一絲毫自私自利、名聞利養念頭還沒有放下，如何能感動眾生?如何能行菩薩道?這些話句句都是真話，都是實話。所以，我們想幫助這個世間減少災患，現在大家都知道，世間有不少人都相信，古老預言所說的，我聽很多同修從歐洲回來，歐洲人都非常尊敬、相信十六世紀預言家諾查丹瑪斯。他們都把他當作聖人來看待，他的預言是講我們這個世紀有大災難，基督教《聖經》裡面講世界末日，伊斯蘭《古蘭經》裡面也講世界末日，大概都是在這個階段當中。我們這些書看了，這些話聽了，也憂慮不安!我們自己如何能在這個災難裡面幸免，如何能夠幫助世人度過這個難關，有沒有可能?我們今天讀了《了凡四訓》，答案是肯定的，可能。我們自己修養道德，自己就超越了;佛家裡所說的，「共業裡頭有不共業」，我們自己可以超越。我們自己有能力超越，那就要幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們?一定要以德行、要以學問去感化他，讓他覺悟，讓他明了，讓他忏悔，也能夠斷惡修善、積功累德，這個災難可以化解。縱然不能完全化解，可以把災難程度減輕，把災難的時間縮短，這個效果就是很大的功德。我們應當認真努力去做。怎樣修養自己的德行，這個書裡頭舉的例子很多，我們細心去體會，反復的推敲。他底下又舉了一個例子：
　　【則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。】
　　這一條，我們每一個人時時刻刻都遇到，我們能不能做到?別人惡意的毀謗我，我聽了之後，能不能一絲毫怨恨的心都不起?這是功夫。
　　有人造謠生事在外面毀謗我，有同修來告訴我：「某人說你的壞話，毀謗你」，他一開口，我就制止他，不要再說下去了。他感覺到非常驚訝!他說：「為什麼?」我告訴他：「我希望我的心，對那個人永遠保持最好的印象，我不希望他的不善、種種的言行放在我的心裡，我不希望。」我永遠記人家的好處，記人家的善處，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。絕不把別人的不善放在我心上，把我的心變成不善，這個損失就太大太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感他的恩，戴他的德。以後種種不善，那是別有因素，這個因素裡面多半都是誤會。他為什麼從前對我好，現在對我不好?從前我對他有好處，現在好像我對他沒有好處。從利害上，心理、態度、言行改變了。這個改變我清楚，我過去對他好，現在對他更好，是他不了解。為什麼?他的心目當中只是名聞利養的利害。我今天已經提升了一步，我今天完全講的是德行，在道德上向上提升，名利上我放下了。我對他的好，他不了解，他產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經是錯了，完全沒有這回事情。這個事情，它在別的地方可以發生，在我心目當中永遠沒有發生過。我們這才能回歸到自然，回歸到天性。
　　許哲居士為什麼一百零二歲還這麼年輕，還這麼健康?一生不生病，還能為社會苦難眾生服務。她為一些老人服務，其實那些老人比她小得多，七、八十歲的老人，她一百多歲的人還替他們服務。什麼原因?心地裡頭不夾雜絲毫不善的念頭。決定不許可有絲毫不善的東西跑在我的心裡面去，我得要防范。我這個心裡只容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。所以我們遇到人家毀謗、侮辱、陷害，我感激。為什麼?從這個境界裡面，來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果我還有一念厭惡的心，有一念不高興，自己要立刻回過頭來忏悔，我的德行不夠，為什麼禁不起考驗。所以決定是「歡喜受賜，何怒之有?」人家這樣對我，我用這個態度對他，慢慢傳到對方去，對方會感激，會回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果我一聽到別人毀謗，我就發怒，我就存報復的心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。這個道理不難懂，這個事情利害得失也不是很難明了的。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，這又何樂而不為之?
　　所以，一個人在世間，希望一生當中都能保持著真誠心，都能夠永遠保持著愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難;人恨我，我愛他，這才叫真正功夫，真正的德行，真正的學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性，《三字經》第一句說：「人之初，性本善。」我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，那個可以改的。所以只要一念回頭，他就是善人，恢復到他本來。這些道理、事實真相不能不知道。了凡先生接著說：
　　【又聞謗而不怒。】
　　若無其事。
　　【雖讒焰熏天。如舉火焚空。終將自息。】
　　我從年輕的時候學到了，我懂得，我明了。好像是在去年，悟道法師把台灣一些報紙、雜志傳真給我，寫了一封信給我。這都是台灣一些出家人，指著我的名字毀謗我、侮辱我。說我提倡《無量壽經》會集本，是很大的罪過，誤導許許多多念佛人，長篇累牍的文章寫在那裡。悟道法師要找一批同學，要寫文章來反駁。我立刻打電話告訴他：「隨他去罵，一句話都不要說。」為什麼?他罵累了就不罵了。與我不相干!他寫文章隨他寫，他總會有寫累的一天，我們一絲毫反應都沒有。悟道師忍著氣，好!聽話，我們就不理他。現在不就沒有了嗎?這個罵人要知道，兩個人愈罵愈起勁;如果一個人罵，一個人不吭氣，到最後他罵累了，他自然就不罵了。這個人坐在這裡很舒服，在這裡做什麼?在聽唱歌。哪個人高，哪個人低?旁觀的人說：「某人有修養，某人風度很差。」由人批評，我們何必說一句話?何況罵人好累，發脾氣對身體的傷害非常嚴重，發一次脾氣，許哲居士講：「三天都不能恢復。」你為什麼要發脾氣?他罵你，你很難過;他罵別人，你為什麼不難過?他罵我「淨空」，淨空是假名，很多人都可以叫淨空，我何必要接受?人家罵你，你就接受，你傻，你愚癡!你聽了，像他罵別人一樣，與我不相干，心平氣和。這個冤就化解，對我誤會也化解了，不要去理他。打架，也是如此。兩個人愈打愈起勁;如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下，他就下不了台，再打，人家不還手，不打自己又難看。這個方法對於喜歡打架的人很有效果，我都用過。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣了，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地下不起來。旁邊人看到，他在那裡很難看下不了台，要打，打不下手，不打，好像也沒有辦法收回，我這招很高明。所以不要跟人爭，一定要保持好的友誼，這種過失、錯誤，希望把這個時間縮短，友誼要恆久、要長久。這是做人的道理。幫助自己，成就別人。所以，一切讒言自己會消失，不必我們去辯駁，愈辯愈黑，不能辯駁，自然的化解了，這個好!今天我們就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十集)
　　2001/4/18　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!請接著看下面的文字：
　　【聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。】
　　這一樁事情，在我們日常生活當中常常遇到，我們自己一定要提高警覺，萬萬不可被境界所轉，這樣我們的損失就大了。一次發脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘這麼短，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能夠恢復平靜。諸位想想：如果是每天都發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得的。『聞謗』，別人毀謗我們，這是在所不免的，我們與大眾相處，實實在在沒有方法令一切大眾對我們的言行都感到滿意，不但我們凡夫做不到，就是連釋迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的時候，常常找麻煩的、毀謗侮辱的，甚至於陷害的，有提婆達多，內部僧團裡面有六群比丘找麻煩，外面有六師外道;這都是世尊當年在世給我們做了好榜樣。他對於這些毀謗、陷害，怎麼處理?用不動心，用真誠、平等、慈悲來處理，這是我們應當要學習的。所以，如果我們聽到別人毀謗還會發脾氣，甚至於極力為自己辯護，這是自尋煩惱。所以了凡先生在此地舉了一個比喻，『如春蠶作繭，自取纏綿』，實在沒有這個必要。
　　『怒不惟無益，且有害也。』這兩句話是至理名言，因此，我們要是希望自己一生生活得幸福美滿，你就要記住「如何能在一生當中不發脾氣」，這是修養功夫到家了。發脾氣，剛才說了，對自己身心有害，給對方也有害，彼此都有害，兩方面都沒有好處。如果我們能夠忍受，能夠以不動心來處理，我們自己得利益。得什麼利益?定慧增長。一個人一生當中的福德，是從定慧當中來的，定慧增長就是福德增長，定慧是因，福德是果。於對方也有利益，我們沒有怨恨心，沒有報復心，不跟他結冤仇，所以自他兩利，這是菩薩道，是菩薩學，我們應當努力來學習。當然，初學的時候有一定的困難，但是自己一定要懂這個道理，要克服自己的困難，逐漸逐漸就會趨向自然。最初是極力的忍耐，若干年後就趨於自然。這是舉兩個例子來說。
　　【其余種種過惡，皆當據理思之。】
　　我們在日常生活當中對人、對事、對物，種種的過失，種種的惡行，總得要想想道理，把這個理想通。
　　【此理既明，過將自止。】
　　你只要把道理搞通達、搞明白，過失自然就消失了。這是改過第二個方法，這個方法比前面殊勝多了。再看了凡先生講的第三個方法：
　　【何謂從心而改?過有千端，惟心所造;吾心不動，過安從生?】
　　這是大道理，這是究竟的道理。人的過失太多了，說之不盡!過失不必說是你造作，起心動念過失就已經形成。試問問：我們一天當中，從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利的念頭，多少個損人利己的念頭?這些過患都是『惟心所造』，你心裡在起心動念。所以佛法的修行，修行的樞紐就是禅定。諸位千萬不要錯會意思，佛法裡面修禅定只有禅宗，你就搞錯了。只要是佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，許許多多的宗派，無量無邊的法門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，總而言之，都是修禅定。所以禅定是佛家修行，不論哪個法門共同的原則，只是修禅定的方法不相同。譬如說，密宗用持咒的方法修禅定;淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禅定，這持名的方法，也有用觀想的方法，也有用觀像的方法;在教下有讀誦經典的方法，有用持戒的方法。方法多了，沒有一個方法不是修禅定，如果不是修禅定，那就不是佛法，這一個事實我們總得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了，什麼叫「定」?心在一切境界裡面，順境、逆境，善緣、惡緣，這個善緣、惡緣是佛教的名詞，是對人事環境來說的。善緣就是跟很多善人在一起，惡緣是與很多造惡的人在一起;人事環境。無論在什麼環境裡面，只要自己不起心、不動念，那就叫禅定。
　　所以，『吾心不動，過安從生』，哪裡來的過失?起心動念就是過失，只要我們在一切境界裡頭，對人、對事、對物去練，練不動心，練著不起心動念。在所有方法裡面，實實在在講，念佛的方法最好、最方便、最容易。為什麼?這個念頭才動，立刻「阿彌陀佛」，用這句阿彌陀佛把這個念頭打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，那你就全錯了。念佛無非是用這句佛號把妄念打掉;也就是說，用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起的，如果你要是念頭不起，那你就是聖人，你不是凡人。凡人面對外面境界，哪有不起念頭的道理?所以古大德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，覺悟得快就是要把這個念頭制止。淨土宗的方法，就是用一句佛號把它換過來，念頭才起來，不要管這個念頭是善、是惡，立刻用這句阿彌陀佛取而代之，讓心裡面只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，你就功夫得力;如果念頭還會起，你的功夫不得力。像天天念書，很用功念書，考試都不及格，你拿不到成績。所以學佛人、修行人;修行就是修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的行為。我們今天采取持名念佛這個辦法，用這個辦法在一切時、一切處保持著我們的清淨心;換句話說，保持我們不做惡業。下面舉幾個例子：
　　【學者】
　　『學者』就是學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，那都是釋迦牟尼佛的學生。
　　【於好色、好名、好貨】
　　『貨』，就是物質享受。
　　【好怒，種種諸過，不必逐類尋求。】
　　這些事情，凡人在所不免。這種境界現前，我們這個貪心起來，貪色、貪名、貪享受，瞋恚心起來了發脾氣，貪瞋癡現前了，這就是過失，這就叫造業。這個時候怎麼辦?才有這個念頭，馬上換成阿彌陀佛;把這個好色的念頭打掉了，好名的念頭打掉了，貪圖享受的念頭打掉了，發脾氣的念頭也打掉了，念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以，但是念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果。我們在佛門裡面許許多多的宗派法門，我也略略的涉獵，最後，我還是選擇這個法門。這個法門簡單容易，也非常有效果;就是把這個妄想、念頭，一句佛號取而代之，把它換過來，逐漸逐漸的妄念就少了。
　　這些境界現前，練到你如如不動了。不是說眼睛不看，耳朵不聽，不接觸，不是的;我眼也看，耳也聽，一樣接觸，接觸不動心。在這個世間六根接觸境界，就如同看電影、看電視一樣，這些境界，佛在般若經上講得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這就是佛教給我們從理上來觀，從理上來觀，從心上來改，非常有效。『種種諸過，不必逐類尋求。』不必要一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事!
　　【但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。】
　　這話說得好!只要我們自己把握住、保持住，『一心為善』。怎樣叫「為善」?念念都為了利益眾生、利益社會、利益國家，一心為善。絕不要想利益自己，諸位要知道，如果夾雜著一個念頭利益自己，你的善就不純，善裡頭有夾雜，夾雜著不善，這個道理要懂。自己的心純善，自己的行為當然純善，要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭，我們才能夠成就。『正念現前』，正念是對邪念說的，邪念就是錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的行為。這一種錯誤，對社會是有傷害，對自己是非常不利的。你傷害社會、傷害別人，將來果報在三途，眼前縱然得一點小利益，往後所受的果報，如果拿來比較一下，你就曉得，得不償失!你得到的太少了，你付出的代價太大太大了，不值得!所以時時保持著正念，純正之念就是前面講的「吾心不動」，外面境界了了分明，這是正念。
　　修正念，我舉一個簡單的例子來說：現在一般家庭裡面都有電視，從小孩到大人，大概在家庭裡面看電視的時間最多。看電視能不能修行?能。我過去就教不少人，把《金剛經》的四句偈寫下來，貼在電視熒光幕旁邊，這四句是：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們用這句偈子來看電視，那就是修行。電視畫面，你看得清清楚楚，電視的音響，你也聽得清清楚楚，你在這裡面學什麼?學如如不動。不要被他轉了，他演個歡樂的鏡頭，他笑，你也跟他笑，他哭你也跟他哭，你就完了。你自己做不了主，你被他轉了。修行人怎麼樣?我不被他轉，我轉他，你就成功了。《楞嚴經》上講：「若能轉境，則同如來。」境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，你就能夠教導他，你就能夠改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力，沒有這個定力，沒有這個智慧，你自己都保不住自己，你怎麼能轉別人?你明了，看電視是修行，是修戒定慧。然後你就曉得，我們在日常生活當中點點滴滴，無處不是菩薩學處，無處不成就無上道;問題就是你會不會。
　　禅宗大德，我們過去在語錄裡面常常看到，他們測驗學生，常常問學生：你「會麼!」這兩個字的意思深廣無盡，如果你要是真會了，點點滴滴都是佛法，頭頭是道，左右逢源，這才是真正成就;這也是《華嚴經》上所講的，「理事無礙，事事無礙」。宗門跟教下用的術語不一樣，意思完全相同。你們想想看：宗門講的「頭頭是道，左右逢源」，教下講的「理事無礙，事事無礙」，不是一個意思嗎?法門雖然不同，方法不一樣，殊途同歸。在這個地方，我們果然明白了，我們對於所有宗派，所有法門，都要以恭敬心來對待，沒有高下。絕不可以說，我念佛的很高，你那個不如我，這個錯了!你的心不清淨，你的心不平等，你已經迷了，你沒有覺悟。真正覺悟的人，平等的，「法門平等，無有高下」，這是對的，這是決定正確的。所以「一心為善，正念現前」，要緊!
　　假如，我們現在的社會，現在的國家，每一個人都能夠一心為善，正念現前，這個社會上哪裡會有邪教?哪裡會有邪知邪見?自然就消失無蹤了。古德常說：「破邪顯正」，我們今天把這句話反過來說，顯正，邪就不能存在。社會上為什麼有這麼多邪知邪見?因為沒有正知正見的教學，於是邪知見一出來，大家好奇，就向它學習，盲從!諺語所謂：「不怕不識貨，只怕貨比貨。」如果正法能提倡，人民他會辨別，他會比較，兩個擺在面前一比較，他就認識了，他自然就會選擇了。今天邪教在整個世界，充斥在社會上。什麼原因?在這個時代裡頭沒有人提倡正法。儒家，「打倒孔家店」，儒家是正法，是教人「孝、悌、忠、信」、「禮、義、廉、恥」，教人「五倫八德」，正法，不要了。佛法是正法，佛法教人：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」現在大家認為佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，這裡頭產生了很大的誤會。佛不迷信，佛的口號是「破迷開悟」，把破迷開悟當作迷信打倒了，那什麼叫不迷信?那一定是邪法是不迷信，邪教是不迷信，當然社會上一窩蜂都去學邪教去了。這個地方，我們要多想一想。怎樣能夠「顯正破邪」，這在今天全世界許許多多國家地區都用得上。再看下文，下文從比喻上說：
　　【如太陽當空，魍魉潛消。】
　　這兩句是比喻。把『太陽』比作正法。把『魍魉』比作邪法，「魍魉」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在，這個道理是相同的。後面了凡先生做出結論：
　　【此精一之真傳也】
　　『精』是精純;『一』是唯一、獨一。自古以來聖聖相傳，這是真傳。
　　【過由心造，亦由心改。】
　　這是從根本改，這樣改才能改得究竟，才能改得徹底。
　　【如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉?】
　　這再用比喻說。譬如，我們砍樹，這樹有毒，不是個好樹，我們要把它連根拔除。從根上去把它斬斷，不必要枝枝葉葉，尋枝摘葉多麻煩!根拔掉就好了，枝葉自然就枯萎了。這是說改過，前面講的從理上改，就像伐樹，從樹干上下手。從事上改，就好像從樹葉上下手，這個很麻煩，很不容易。從心改，就是從根下手，這個容易，而且是真正做到究竟。再看底下這段文，總結：
　　【大抵最上者治心，當下清淨;才動即覺，覺之即無。】
　　我們學佛用功，也要抓到綱領，抓到綱領從根本上起修就不難。我們今天講到佛法，佛法的經典那麼多，古人形容「浩如煙海」。從印度流傳到中國來的經卷，最早中國歷史上有記載的，漢明帝永平十年，公元六十七年，今年公元二千零一年，這是歷史上有記載的。而實際上，佛法由私人流傳到中國來的，那個時間還要早，可能會早到二、三百年。正式由國家派使節去迎請、聘請的，這是漢明帝永平十年，在中國兩千多年的歷史了。經典不斷的流入中國，大概最晚的是在南宋。南宋中國翻譯、刻印的《大藏經》完成，總共有七千多卷，現在再加上中國古時候這些祖師大德的著作，都收藏在這一部叢書裡面，現在中文《大藏經》總共有三萬多卷之多。如果我們要想學佛，這麼多的典籍，都要去看，都要去研究，都要去學習，那就是尋枝摘葉，這多麻煩!這要到哪一年，我們才能入門?所以，會學的人，從根本學，這就重要了。
　　我學佛五十年了，我講經也講了四十二年。我在這一生當中總結佛法的精髓二十個字，我們存心，就是說，在日常生活當中對人、對事、對物，我們用什麼心?佛在經教裡面教給我們，用「真誠心」，「真」決定沒有假，「誠」則不虛;用「清淨心」，清淨決定沒有污染;用「平等心」，平等就沒有高下;用「正覺心」，決定沒有迷惑;用「慈悲心」，愛護一切眾生，慈悲心裡頭沒有自私自利。我們要用這五種心，這五種心就是大乘佛法裡面講的「大菩提心」。如果用大菩提心來講，很多人不好懂，照經典裡面注解講，也很難懂，我這樣說法，大家就很容易理解;真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。佛心!佛是用這個心對人對事對物。佛的行為是什麼?行為，我也用十個字;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這個念佛，佛是覺的意思;就是念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染，那就叫念佛;念自性佛。抓住這個綱領，修行就容易了。果然能夠契入境界，佛家所有經典擺在你面前，你不會感覺到困難，你都能夠通達、學習。所以，世出世間法，都要知道根本，都要抓住它的精要、它的綱領。
　　這樣我們就明了，大概總是最上的是從根本修，『治心』，效果是『當下清淨』。哪有那麼多麻煩事情?『才動即覺，覺之即無』，這個心才動，立刻就覺察到;一覺察到，這個念頭就息。這是古德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」。你要覺得快，不要叫惡念相續;惡念才起來，第二個念頭就是正念，這是最好的方法。
　　【苟未能然】
　　假如你做不到，最上的做不到，那就不得已而采取中間的，不得已而求其次;次是什麼?明理。
　　【須明理以遣之】
　　道理清楚了，道理明白了，自然把惡念、邪思離開了。
　　【又未能然】
　　這個也辦不到。辦不到，怎麼樣?
　　【須隨事以禁之】
　　那就只好在枝枝葉葉上下功夫。這個三層，實在講就是佛家講的三種不同根性。上根的人，從根本下手，從起心動念處，斷一切惡;中等根性的人，用「明理以遣之」;下根之人，那只有「隨事以禁之」。所以，佛為這些下根人，制定了許許多多戒條。這些戒條，諸位同學一定要曉得，是釋迦牟尼佛當年在世，三千年前古印度那個社會上的生活規范。在時間上，我們差距三千年;在地理環境，我們這邊是中國，那邊是印度;你要是明白這個道理，然後你研究戒律才真正會有心得。要不要根據那個戒律一條一條去做?不必要。為什麼?許多生活方式跟我們現在完全不同。這個要知道，要懂得它的精神之所在，要學它的精神，事相上應當要用現代的生活方式，不能去學三千年前古印度生活方式，那就錯了!釋迦牟尼佛看到也笑壞了，你怎麼這麼笨。所以佛法，即使是戒條，條條都是活活潑潑的，不是死呆板的。但是根本戒，那是超越時空，超越時間、超越空間，一切時、一切處，那都是准則，這不能改變。這個根本戒是什麼?五戒。只有五條：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。這五條，確實不管在什麼時代、不管在哪一個地區，都行得通。這五條是超越時空，必須要遵守的。其他的戒條很多很多，一定要看適不適合我們現前這個時代。在我們現前這個時代，應該如何來修訂;不違背它的精神，但是在事相上一定要加以修正。
　　第一次在中國，大規模做修訂的工作是唐朝。唐朝在佛法裡面來說，有人說，佛法在唐朝起了一個革命的運動，也可以這個說法;那就是中國的叢林制度，興起了。「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩位大師提倡共修、依眾靠眾。這兩個人他們是師兄弟，是禅宗第八代的祖師，兩位都是第八代，照一般講法，是惠能大師的徒孫。建叢林，就是把佛法的教學、修行制度化，正式的制度化。叢林就像現在的大學一樣，組織很嚴密。叢林的主席就是方丈，如同學校的校長;叢林的首座和尚，相當於一個學校的教務長;叢林的維那和尚，相當於訓導長;叢林的監院，相當於總務長。名稱不一樣，跟現在學校的領導執事，他們的工作分配完全相同。所以叢林裡面教務、訓導、總務，它是學校。正規的立學校來教學，來幫助大家共同做改過修善的功夫，這叫做修行。修行，總而言之就是改過修善而已。現在有很多人誤會，認為修行一定要吃長素，一定要天天敲著木魚念經，那個完全想錯了，那是形式。形式可以改變，精神、原理原則不能改變。
　　現在有許多同修常常來見我，他們在各個地方去修建寺廟。我不贊成。為什麼?寺廟是兩千年以前那個時代，或者是滿清之前還可以能講得過去。現代是民主自由開放的社會，總不能叫人再回到專制時代去，這不可能的事情!現在道場應當怎樣建立?要建立學校的方式。佛教原本就是教育，還要回歸到教學上去，所以建學校不要建寺廟，這樣才好。如果講弘揚佛法，弘揚佛法最好的道場、最理想的道場，那就是現代的衛星、電視傳播。我們在攝影棚裡面講經說法，利用衛星傳播，全世界都能收聽得到，你說這個效果多大!用這個方法弘法利生，把佛法的教學送到每一個人家庭裡面去。把佛法的修學，這些理論、方法，利用科學技術傳遞給每一個想學佛的人。這是正確的，不要再蓋寺廟，蓋寺廟的時代已經過去了。今天我們就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十一集)
　　2001/4/18　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!我們接著再看下面的文章：
　　【以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。】
　　這是學習的態度，也非常重要。上根人雖然是從心上改起，從起心動念處改起，決定不能疏忽事相上。不能說「我心很清淨，戒條可以不必遵守了」，這是錯誤的。錯在哪裡?即使你有真功夫，你的功夫並不真實。為什麼?你有真功夫的人，一定有真慈悲;你有真慈悲，你一定會做出榜樣、做出模范給人看。這是利他，自利利他。所以這是對的、正確的，就是上根人必定要時時刻刻照顧下根人。我們對於世尊所制定的戒條，條條要遵守。戒條引伸，是國家的法律，我們一定遵守;持戒，廣義的講法，就是守法。在大乘戒經裡面，佛說得就很清楚、就很明白。《梵網經》裡面跟我們講，菩薩一定要遵守「不謗國主」，國主是現在講國家領導人，決定不能夠毀謗;《璎珞菩薩戒經》裡面講「不漏國稅」，自古以來中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，像這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章，這是有形的;無形的，我們的道德觀念、風俗習慣，都要遵守。在現代這個社會，由於交通便捷，信息發達，我們常常有機會到國外去旅游。到人家的國家，他們的法律跟中國不一樣，他們的風俗習慣跟中國不一樣，入境隨俗。到人家國家裡頭，一定遵守別人的法令規章，遵守別人的風俗習慣，都在持戒裡頭。所以戒律裡面所包含的廣大無邊，我們都要懂得。
　　如果『執下而昧上』，執著在這些法令規章，「我樣樣都遵守」，但是不明理，也不懂得從心上去改過，這樣改法就很笨拙，這不是個聰明辦法。但是，也是好辦法。能夠這樣遵守，總是過失比較少;過失是不能避免，過失可以減少很多。所以，他跟我們講，改過要有三種心，也有三種不同的功夫，這個說得很清楚、很明白。
　　下面這一段是講「改過效驗」。過改了之後，會有什麼樣的境界現前;也就是說，我們看到什麼樣的效果，什麼樣的成績。請看這篇文字：
　　【顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心忏悔。晝夜不懈。】
　　『顧』，這個字用現代話來講，就是「但是」的意思。但是、但凡發願改過，需要有說明。『明』，明顯的。需要『良朋提醒』，要有真正好朋友，時時刻刻提醒你。為什麼?凡夫健忘，一轉眼忘掉了。諸位想想，如果有一個人在你面前，是你的好朋友，常常提醒你，你嫌不嫌他啰嗦?真的，確實會嫌他啰嗦，會嫌他繁瑣。所以，佛教的教學，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧。他用什麼方法?這種方法就是現在學校裡叫的「教學工具」，他用名號，他用藝術，時時刻刻提醒你。
　　名號，譬如「釋迦牟尼佛」這個名號，這個不是他自己的名號。他自己的本名，經典上記載叫「悉達多」。但是他習慣用這個名號，這個名號是提醒我們。但是古時候古人翻經，翻「釋迦牟尼佛」完全用梵文音譯，沒有把它的意思翻出來;我們現代人聽到這個名號迷惑了，不懂得什麼意思。古人懂得，古時候講經的人多，教學的人多。因為一般寺院全是學校，出家的法師就是老師，他天天在裡面自己研究，對大眾講學、教學，寺院是學校，所以大家懂得。
　　「釋迦」，它的意思是「仁慈」。我們待人接物缺乏仁慈，常常想到自私自利，損人利己，都起這種念頭，干這種事情，這錯誤了。所以，佛他用這個名號「釋迦」，聽到這個名稱，「我待人要仁慈，要能夠捨己為人」。「牟尼」兩個字的意思是「清淨」。對自己要清淨，對別人要仁慈，用這個名號常常提醒自己。我們自己念這個名號提醒自己，聽到別人念這個名號也提醒自己。自己家裡面有一個小佛堂，或者有一個客廳，客廳裡面我們供一尊佛像，把佛的名字寫在兩旁邊，像對聯一樣，這是你們大家在寺院看到的「幢幡」，這幡上寫的都是佛菩薩名號。什麼用處?提醒我們自己。佛教裡頭用這個方法。
　　佛像、菩薩像，也是提醒我們的，讓我們一看就曉得它代表什麼意思。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨。在中國供奉觀世音菩薩最多，觀世音菩薩代表慈悲，大慈大悲。「大慈大悲」用現在的話講，是無條件的愛心，愛護一切眾生。眾生有苦有難，無條件、全心全力去幫助他，這是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就想到：「我對一切眾生要慈悲，無條件的，也像觀世音菩薩一樣，幫助一切眾生。」觀世音菩薩是誰?觀世音菩薩就是我。提醒我，用這一尊像、用這個名號提醒我：「我要效法觀世音菩薩，我要學作觀世音菩薩」，是這個意思。所以供奉佛像功德很大，功德大在哪裡?就大在此地，常常提醒你。
　　供奉地藏王菩薩，地藏王菩薩代表孝，孝親。「地」是大地，「藏」是寶藏。我們人生活在這個地球上，不能離開大地，我們的衣食住行都要靠大地來供養。地上，無論是生長的，我們日常生活所必需的五谷雜糧，這是地生的寶藏;地下埋藏的資源就非常之多，金銀珠寶，提供我們生活之所需。佛用這個「地」，代表我們的「心地」;「藏」，我們心地真心裡面有無量的智慧，有無量的能力，德就是能力，有無量的相好，需要我們去開采。用什麼方法開采?用「孝親尊師」，就是孝道跟師道。《地藏菩薩本願經》就是講孝道跟師道，用這個來開采。所以我們看到地藏菩薩像，聽到地藏菩薩名號，我們就要懂得「孝親尊師」，它時時刻刻提醒我們。文殊菩薩提醒我智慧，要求智慧。普賢菩薩提醒我，要落實在生活上;像釋迦的仁慈、清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，統統要落實在我們自己日常生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，那就叫「普賢」。佛家教學，你說妙不妙!所以，佛教裡面所有佛菩薩的形像，所有這些神明的形像，統統是教學、表法的，絕對不是迷信，絕對不可以把它當作神明來供奉，那你就大錯特錯。用這種方法來提醒我們!若一個人在旁邊天天提醒我們，我們會厭煩他、會討厭他，甚至於會恨他。用這種藝術品擺在你面前，可以欣賞，又可以提醒，你說多好!
　　上一次我訪問鳳凰衛視，見到常先生，他的辦公室裡面擺了許多彌勒菩薩像。我看看，他有點像彌勒菩薩，肚子大大的，胖胖的。彌勒菩薩代表的是「歡喜心」，佛家常講的「平等、慈悲」，生平等心，成喜悅相。我們處事待人接物，心要平，色要端莊、要歡喜。這是教我們怎樣跟大眾相處，全是表法的。我們出家人名號都不例外。我出家，師父給我起了個名字叫「淨空」，我很歡喜。人家一提到這個名字，我就想：「我有沒有清淨?我有沒有放下?」放下就空了。提出這個名號，我就想想：「我有沒有做到?有沒有名符其實?」如果名跟實不相符合，我們要生慚愧心，我們對不起這個名字。所以，佛的名號無量無邊，代表我們真心本性裡面的性德無量無邊;菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。性德，我們在凡夫，我們迷了自性，所以性德不顯，要靠修德。修德有功，性德就現前，是這麼個意思。
　　佛教不單單是名字、藝術上的造像是表法的，所有一切設施，沒有一樣不是表法的，連建築都不例外。你們要是注意看，你們到佛教寺院，你看供奉釋迦牟尼佛這個殿，叫「大雄寶殿」，你看它的建築，外面看是兩層，裡面是一層，都是提醒我們。外面兩層教給我們要隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」。內裡頭要平等，內裡頭不能有兩樣;外面可以不平等，裡面決定要平等。外面平等了，這個社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑，有父子、有兄弟、有長幼，它有秩序，不能把這個秩序破壞。外表兩層代表社會秩序，決定要遵守，裡面決定要平等。意思多好!
　　供具都是表法的。我們在佛前面燒一炷香，香代表什麼?香贊裡頭，「戒定真香」，真香不是你燃的這個香，看到那個香就要知道：「我要修戒、要修定、要修慧」，戒定慧是我自性真心裡頭的香，教你聞到這個香、看到這個香，想到「我要修戒定慧，我要斷貪瞋癡」，沒有一樣不是提醒的。佛前面的供具，最重要的，最簡單的，是要供一杯水。其他的供具、香花統統沒有，香不燒都沒有關系，水一定供一杯。水代表什麼?水代表心。看到這杯水，「我的心是不是像水一樣干淨、一塵不染?是不是像水這樣平等、水平?」所以水代表清淨、平等，取這個意思。那個水不是給佛喝的，是給我看的，給大家看的，看到這一杯水，「我的心要清淨、要平等」，用這些方法來提醒我們。沒有一樣不是苦口婆心想一些方法來教我們，我們然後才體會到佛對我們恩德之大、設想之周到，不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信!諸位要記住，佛前面的那個水不能供茶，茶有顏色，那個不干淨，那就代表心裡頭有污染，所以要供清水。那個清水是用自來水還是用開水，這無所謂，只要那個水干淨，裡面沒有骯髒的東西在，那就行了，你懂得它的意義是表法;也就是「明須良朋提醒」。時時刻刻提醒我們，一刻不提醒，我們就會迷了，就會做錯事情，就胡塗了。所以佛門教學的設施，真正了不起。我們到二十世紀之後半葉，二次大戰之後，我們才常常聽到藝術，連打仗都講求藝術，有「藝術化」的口號。我們想到，佛在幾千年前教學，就進入藝術，用藝術的方法來教導。
　　『幽須鬼神證明』，「鬼神證明」就是感應。感應的事情太多太多了，我在這一生親身體驗的，同修們他們的感應跟我講的，這就太豐富了。佛法的修學，就是學做個好人、學做一個明白人，還是要有善根、福德、因緣。你要不具足這三個條件，你這一生沒有緣遇到，所謂是沒有機會遇到;你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。
　　我往年住在美國的時候，在達拉斯我們那個佛教會有一個會長蔡文雄居士，他告訴我學佛的因緣。他們長住在外國，華僑，對這個不相信。那一年他的父親過世，他到台灣來奔喪，送他的父親。他父親臨終的時候他在床前，他看到有一尊佛像，這一尊佛像在窗戶裡面，那個窗戶就好像是佛龛一樣，佛像在當中。他說他至少看了十五分鐘，這麼長的時間，決定不是看錯。給他印象很深，他感到非常驚訝!他問別人，別人看不見。他學佛的信心，從這個地方開始，這是佛來度他。以後他做生意，賺的錢有的時候逛古董店，他喜歡買古董。在古董店看到一尊佛像，是石頭雕的，這一尊佛像他一看，就是他父親走的那一天現在窗口的那一尊佛像，他立刻就買回去。那是在中國買的，買了之後，帶到美國。最先供在家裡，以後把這個事情告訴我，我去看。我看了也很歡喜，我勸他把這一尊佛像供在道場，因為他是這個道場的會長，達拉斯佛教會，現在這尊佛像還供在那個道場。這是他講出他學佛的因緣，「幽須鬼神證明」。
　　他又告訴我一樁很不可思議的事情。他說有一次他跟幾個朋友在舊金山;他是在舊金山之外有個小城，回去，回到舊金山。開車，路走錯了，走到一個小鎮，確確實實這個小鎮在他這一生當中從來沒去過的。車接近小鎮的時候，他突然感覺到這個小鎮很熟，是他住過，他能夠立刻就記起來，這裡頭道路的狀況、裡面建築的狀況，跟同車的人講。然後他們這個車就進去，跟他所說的完全一樣。他非常驚訝，這一樁事情，多年以來，他得不到答案。遇到我的時候，他問我：「法師，這到底是什麼緣故?」我說：「從這個地方看，大概你前生住在這個城市裡頭。你前生住在這個城市裡面，而且住的時間相當長，否則的話，你不可能知道這個小城裡面的狀況。」他一想，有道理。很可能他前生是在舊金山作礦工，大概是中國人作礦工，生活在這個地方，死在這個地方。還算不錯，沒做什麼壞事，這一生又得人身，生意還做得不錯，又能夠學佛。前世的業因證實。
　　像這一類的事情，我遇到的太多太多了，我自己本身也有好多次。到外國一個地區，從來沒有去過的，一去突然感覺到這個地方面熟，這個環境不生疏。如果沒有前世，這怎麼講都講不通。你說突然之間靈感，為什麼不其他地方有這個靈感，一定要在這個地方?由此可知，人決定有過去生。既有過去生，肯定有來生，因果通三世。所以，這是需要鬼神來說明我們。
　　『一心忏悔，晝夜不懈』，這是做功夫。「忏悔」就是改過。我們念念都有過失，一不覺就迷了，迷了就是過失。所以，一定要時時刻刻提醒，晝夜都不能夠間斷。所以有人問我：「我們在家裡頭，臥室裡頭可不可以供佛像?」有些法師說：「臥室裡頭供佛像，那是大不敬!」這個話說得只對一半，不能全對。怎麼說對一半?你不是修行人，你不肯認真去改過自新，你把佛像供在臥房裡面，是不敬，這是錯誤的。如果你是真正修行人，晝夜不間斷想要人提醒我，在臥房裡頭沒有佛像，就會忘掉了，就迷失了。我可不可以供?應該供。所以對真修行人來講，敬不敬事小，提醒我覺悟事大。我真正覺悟，就是恭敬;我迷惑了，就是大不敬。這個事情，總得要通情達理。要是執著在那個教條上，講不通，你只能對一半，你不能完全對。所以，對一個真正下定決心改過自新，要效法佛菩薩、學習佛菩薩，什麼地方都可以供佛。人同此心，心同此理，總得要知道。問題是我們是不是真干?是不是真學?下面，這是講克期取證。
　　【經一七二七。以至一月二月三月。】
　　經一七，七天，經過七天，或者二七，十四天，乃至一個月、兩個月、三個月。
　　【必有效驗】
　　如果真的能夠锲而不捨，就有感應。哪些感應?下面他舉了幾個例子來跟我們說。我們的業障消了、罪過消了，它有預兆，有好的預兆。這底下舉了幾個例子：
　　【或覺心神恬曠】
　　在從前，心裡總是不開心，總是郁悶不樂，現在心胸開闊，常常歡喜，這就不一樣。這是感應，這是效果。
　　【或覺智慧頓開】
　　從前處事待人接物總覺得自己很胡塗，胡裡胡塗，沒有智慧。現在經過這一段斷惡改過，這一段修持之後，覺得自己現在有智慧，處事待人接物不迷惑了，有智慧，很清楚、很明白，這都是效果。
　　【或處冗沓而觸念皆通】
　　『冗沓』是事務繁忙。從前事務繁忙，自己感覺得很累、很疲倦，提不起精神，處處有障礙。現在經過這樣修持之後，斷惡改過之後，處理這些繁雜事情跟從前不一樣，覺得一切都很順利，再煩的事、再忙的事，都感覺有頭緒、有條理，輕而易舉，不覺得繁雜，也不會厭倦。
　　【或遇怨仇而回瞋作喜】
　　這是很不容易的功夫。冤家對頭，在從前是看到他就討厭他、就恨他，總要罵他幾句。現在看到這些冤家對頭，不但不會罵他，歡喜，還跟他行禮，以善心、以禮節來對待。這都是好的吉兆，這是在人事上說的。
　　下面，這是講你在夢中的境界，跟從前不一樣了。沒有修行之前常做惡夢，這個我自己有經驗。我在學佛之前惡夢很多，常常在夢中驚醒。學佛之後，頭十年還有惡夢，十年之後，惡夢沒有了。這都是好的預兆，都是好的感應。
　　【或夢吐黑物】
　　夢中吐出黑色的東西。『黑』是髒的東西，這是舉例。
　　【或夢往聖先賢】
　　我是因為常常講經，所以夢過不少次佛菩薩講經，我參加講經的法會。
　　【提攜接引】
　　佛菩薩在夢中跟你說法，幫助你，教導你，這是一類。下面又一類：
　　【或夢飛步太虛】
　　這個夢好。作夢的時候飛起來了，在空中飛行，騰雲駕霧。
　　【或夢幢幡寶蓋】
　　夢到天宮，夢到佛國，這都是非常好的勝事。
　　【種種勝事】
　　殊勝之事。這些預兆：
　　【皆過消罪滅之象也。】
　　才會有這個現象。我們的罪業，縱然沒有完全消除，消除了一部分，這些現象現前。這些好的現象現前，千萬要記住：
　　【然不得執此自高。畫而不進。】
　　最怕就是這個。所以，種種瑞相現前，對於一個真正用功的人，見如不見，不必跟別人說，不必炫耀自己的成就，那就完全錯了。應當要記住佛在經上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，不放在心上，自己依舊要一心忏悔，依舊要晝夜無間，我們的功夫才會進步。如果有這些境界現前，自己以為了不得，自己以為比別人高，貢高我慢的心生起來了，不但不能提升，你立刻往下墮落，這是錯誤，這是嚴重的錯誤。
　　『畫而不進』，畫是終止，在這個地方，「畫」是不再往前進了，這就可惜了。所以，這些殊勝的境界現前，若無其事。縱然覺得自己智慧開了，還當作未開想，這個好，我們才能夠進步。了凡先生說了這麼一大段，下面才舉例子，舉古人改過的例子，勉勵他的兒子。
　　【昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。】
　　蘧伯玉是春秋時代衛國的大夫，他改過自新很有效果，在歷史上留給後人做典范。這個人也是聖賢之人，二十歲，很年輕，他就知道改過自新、斷惡修善的重要，就非常認真努力去做。
　　【至二十一歲。乃知前之所改未盡也。】
　　雖然天天在改，認真努力在改，改了一年，覺得過去這一年改得不徹底，改得不究竟。
　　【及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。】
　　這樣子年復一年。
　　【歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。】
　　到自己五十歲，回過頭來仔細想想，過去四十九年所做的，還是錯了。
　　【古人改過之學如此】
　　值得我們效法。一個人最大的過失是什麼?不知道自己過失，這是最大的過失。因為你不知道自己過失，你就不會有心去改過。沒有改過的念頭，這個過失的累積，由小過累積就成大過，由大過累積成為巨過，後來的果報不堪設想。許許多多的凡夫，為什麼死後墮三惡道?原由就在此地，不知道自己的過失，不知道改過。由此可知，了凡先生在前面所講的，「明須良朋提醒」，這一樁事情重要!你到哪裡找到這麼一個好的朋友肯提醒你?說老實話，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定會怨恨父母，會覺得父母唠叨、父母太繁瑣了。
　　所以，佛菩薩想的方法好，妙極了!用種種方法表法提醒你。而表法的意義要懂。譬如我在前面講的「供水」，佛前面供這一杯水，你一看就曉得，「我的心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，永遠保持清淨、平等」。離開佛堂就忘掉了嗎?誰提醒你?你要知道，只要見到水，你就想到。我們平常喝水，倒一杯水在這裡，馬上就提醒自己。到外面作客，人家招待，最簡單的，也是一杯茶水;見到水，就要想到：「我們的心要清淨、要平等」。如果你是「只是佛堂的那一杯水是表法，其他的不是」，那你什麼都學不到，你就未免太笨拙，你是過分的分別執著。
　　譬如燃香，你曉得這個香是代表「戒定慧」。我們在任何場所當中聞到氣味，都要想到戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什麼樣味道，都用一個「香」字代表;只要有氣味，聞到有氣味，就要想到戒定慧。然後你才明了，虛空法界哪個地方不是菩薩學處?哪個地方不是用功道場?一切時、一切處，原來都是道場。道場不是在寺院庵堂，處處皆是!
　　我們在佛前面供花、供果。花代表「因」，花開得好，因好;因好，果一定好。果是代表「果」，花代表「因」。善因得善果，惡因就會結惡果，它表這個意思。佛前面供花果，我們懂這個意思;什麼時候看到花，都要懂得我要修好因。無論在什麼時候，乃至於看到人家穿一件衣服，衣服上繡的花，看到這個花，我要知道修好因。無論在什麼地方看到果實，我們希求的是好的果報，好的果報一定要修好因。這不都是佛家的教學嗎?都是如來的教誨嗎?哪裡要說一句話!盡虛空遍法界，你眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子嗅到、舌嘗到的，身體接觸到的，哪一法不是佛法?原來，處處皆是佛法。所以，佛家常講「佛法無邊」!這句話意思你懂了嗎?所以你要會學!你要是會學，一切時、一切處決定不迷。為什麼?它都在表法，都在提醒你，你怎麼會迷?不會的人才迷，執著的人才迷。執著一定是在佛堂供的那是表法，離開佛堂之外，就不懂得什麼叫表法。這個學，學得太笨拙了。孔老夫子說：「舉一隅，不以三隅反」，夫子就不教了，太笨了;告訴你一樣，只能懂一樣，你不能夠觸類旁通。佛法是教你一樣，你懂得了，一切都懂得了，樣樣都通了，這是佛法。所以佛法教學，達到最高的藝術境界。
　　功夫上來講，蘧伯玉是最好的一個典范，我們要向他學習。這一條決定不能疏忽!了凡到晚年也學，學蘧伯玉。這是功夫有相當根底了，才知道勇猛精進的重要性，要加速度把自己的境界不斷向上提升，功效愈來愈顯著，在日常生活愈來愈快樂，事業愈來愈順利，確確實實做到災消福來，一點都不假。我們今天講到此地。
　　了凡四訓　　(第十二集)
　　2001/4/18　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!請看下面的文字：
　　【吾輩身為凡流。過惡猬集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。】
　　文到這個地方，從舉比喻之後，這才正說。我們身為凡夫，過失、惡業太多太多了。『猬集』是比喻，就像刺猬這個刺一樣，聚集在一起。『而回思往事』，我們想想過去，常常好像『不見有其過者』，沒有覺察到自己有什麼過錯。所以，我們一般人常常講「我沒有什麼大錯」、「我沒有什麼過失」，這在我們自己身上，我們也常常有這個感覺。這是什麼原因?心太粗了。心眼昏聩，見不到自己的過失。所以，蘧伯玉實在講是我們很好的一個榜樣。下面這一段文跟我們說，惡業也有征兆：
　　【然人之過惡深重者】
　　在佛法裡面講，業障深重。業障過重，他一定有不好的預兆。
　　【亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。】
　　我們仔細去觀察我們周邊那些人物，有時候我們能發現。這個人沒有記性、胡塗、昏庸，跟他說什麼事情，很快他就忘掉了。
　　【或無事而常煩惱】
　　這些事情，我們自己想一想，自己有沒有?沒有事情的時候，沒有人招惹的時候，自生煩惱，只要冷靜觀察就能發現。
　　【或見君子而赧然消沮】
　　這就是怕見正人君子。見到正人君子，自己好像很難為情。這種現象，實在說還都是有救。為什麼?他還有慚愧心。
　　【或聞正論而不樂】
　　聽到人家講正經話不喜歡。為什麼?自己作惡多端養成了惡習氣。聽到正論跟自己所作所為完全相反，很不樂意接受。
　　【或施惠而人反怨】
　　我們布施，以禮物送給人，人家還埋怨。在他不得不接受的情況之下，譬如說他受凍、挨餓，饑寒交迫的時候，我們送一點衣服、食物給他，他當然接受，接受之後他不感激，他還怨恨你。這種情形有，在現在這個世間常常遇到，這都是惡業深重的征兆，我們要多想想。
　　【或夜夢顛倒】
　　晚上作惡夢。作惡夢絕對不是個好預兆，自己一定要警覺到過惡很重，所以夜晚才作惡夢。
　　【甚則妄言失志】
　　這就是精神提不起來，語無倫次。
　　【皆作孽之相也】
　　這是略舉幾個例子，這都是不好的相。
　　【苟一類此。即須奮發。捨舊圖新。幸勿自誤。】
　　如果我們自己反省，像上面所舉的例子，自己有個一條、兩條，我們就要警覺到，過失、惡業一定相當嚴重了。要警覺到，趕快回頭，立即奮發，『捨舊圖新』，就是要改過自新。『幸勿自誤』，這一句話是勉勵我們，希望你千萬不要耽誤了自己。這個事情，一定要自己奮發，別人幫不上忙。改過之法就講到此地。
　　下面第三篇是「積善之方」。文字一開端，了凡先生引用《易經》上的兩句話，為我們說明：
　　【易曰。積善之家。必有余慶。】
　　這兩句話可以以歷史來作證。自古以來，凡是過於憨厚、積善的人家，他的後代往往會發達。縱然沒有大的發達，也能夠保住平安過日，不至於招惹一些凶災。這是在歷史上能看到，在我們現前也能夠觀察得到，只要我們細心留意去觀察。換句話說，如果是相反的，這個人家過去的先人，以及他的本身積惡，欺負別人，盡做一些損人利己的事情，這個人家必定不能夠久享富貴;縱然現前他是大富大貴。所以，有一些人看到這個現象：「這個人家裡無惡不作，為什麼還大富大貴?」這是他不明了道理，這是他們家過去生中，或者是他本人、他的前輩過去生中修的福大。佛家講「修福不修慧」，因為他沒有智慧，這一生當中他才造作惡業，造作惡業必定折福。譬如，他過去生中修的福有億萬財富，這一生當中雖然發財，心術不善，處處欺壓別人，做一些損人利己之事，他的福報折了，千萬財富變成了百萬財富，損失太多太多了;可是他還有百萬財富，比起一般人，他還是富有得多。因果通三世!他這一生這個余福享盡，他的罪報就現前。有些人他的果報在來生，有些人在這一生晚年就沒落、破產了。什麼原因?積惡之家，他的報應是這樣的。人要懂得這個道理，了解事實真相，一定要懂得斷惡修善，積功累德，對自己個人，對自己家庭，對自己的宗族，決定有大利益。下面了凡先生舉個例子：
　　【昔】
　　『昔』是過去世。
　　【顏氏將以女妻叔梁纥】
　　就是顏氏要將他的女兒許配給叔梁纥。
　　【而歷敘其祖宗積德之長】
　　『歷敘』就是向上一代一代去敘說叔梁纥的祖宗，都是積德。這個人家是積善之家。
　　【逆知其子孫必有興者】
　　『逆』是預料，預料他們家的將來子孫一定有興旺的。叔梁纥是孔子的父親。所以孔子的外公(外祖父)就預料他家裡將來一定會興旺，他把他的女兒許配給叔梁纥，以後就生了孔子。他怎麼看的?看到孔子的祖先代代都積善，所以他們家裡會出大聖人。這是一樁事情，講積善的。第二樁：
　　【孔子稱舜之大孝】
　　中國人講孝道，首先要推尊大舜。這個人是盡孝的模范，我們在歷史傳記裡面讀到，一定要向他學習。他的父親在他太太死了之後，也就是舜的母親(生母)，又娶了一個繼母，繼母以後也生了一個小孩。繼母對待他非常不好，他父親受了繼母的影響，父親、繼母、繼母生的弟弟，這一家四口三個人以惡念對待他，幾次要置他於死地。這個家庭環境太惡劣了，可是舜能夠孝順，他心目當中，沒有看到父母、兄弟對他不好，他總覺得自己做得不好，讓父親不喜歡、繼母不喜歡、弟弟不喜歡，天天改過自新。這樣過了幾年之後，才把他全家感化了。這叫大孝，這是真正的孝順。舜一切順從，順從裡面有高度的智慧，佛家講「善巧方便」，他能夠避免家人對他的傷害，能夠保全他的生命，依舊以真誠心、愛心奉侍父母兄弟。這是一般常人做不到的事情，他做到了。所以孔子稱贊他：
　　【曰。宗廟飨之。子孫保之。皆至論也。】
　　孔子的外祖父以及孔夫子贊歎大舜，這些都是至理名言。
　　【試以往事征之】
　　再以過去這些積善之家，你看看他後人的發達，歷史上有記載。眼前這個社會上，我們也能夠看得到。下面他舉了十個例子。第一位：
　　【楊少師榮。建寧人。世以濟渡為生。久雨溪漲。橫流沖毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。獨少師曾祖及祖。惟救人。而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。】
　　我們先看這一段。楊榮，官做到少師，少師在古代是帝王的老師。帝王老師有太師、少師，大多數少師是太子的老師。皇帝的老師稱太師，太子的老師多半稱為少師。所以，老師的稱呼有太師、太傅、太保。楊少師楊榮，『建寧人』，建寧是現在福建建瓯。我在這個地方住過六年，楊榮家裡我去過，是一個很大的三進的四合院。現在好像是改成建瓯市了。他們的先祖，世世代代都是『以濟渡為生』，就是擺渡船的，從事於這個行業。由此可知，生活也過得非常艱苦。
　　這是遇到了下雨。久雨，河水漲了。這一條河好像是閩江的上游，這一條河一直流到從福州出海。漲水淹沒了鄉村民居，也淹死了很多人，溺死者順流而下。當然，劃船的人很多。一般人劃著船都去撈取貨物，不顧淹在水裡的人，都去撈取財物。唯獨楊榮的先人，就是他的祖父、曾祖父，只有救人，對於水裡面漂浮的那些財物，一絲毫都不取，只有救人!鄉裡的人看到他們的作為，都說他愚癡，「救人有什麼用?許許多多人家財物漂流在水上，你撈到就是你的」。他們不要財物，完全救人，這是積德。
　　【逮少師父生。家漸裕。】
　　楊榮的父親出生的時候，他們家裡環境漸漸富裕。
　　【有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功。子孫當貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今之白兔墳也。後生少師。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。】
　　這是以楊榮這一樁事情來證明「積善之家，必有余慶」。他的曾祖、祖父雖然貧窮，到他父親逐漸家庭環境就好轉了。這個時候有一個道長，這裡記載是『神人化為道長』，我們就說「有一位道長」，告訴他的父親：「你的祖父有陰功。」祖父就是楊榮的曾祖父，「曾經救過很多人命，有陰功，子孫一定會貴顯。」『宜葬某地』，指示他，這是我們中國人講的風水，有一塊風水很好的地，可以葬在那地方。楊榮的父親，就把他的祖父葬在道人指的這個處所，就是現在所說的『白兔墳』。
　　『後生少師』，以後楊榮出世了。『弱冠登第』，「弱冠」是二十歲，二十歲就考取進士，官一直做到三公，少師是屬於三公之一。皇帝對他非常感激，追封他的曾祖、他的祖父、他的父親『如其官』。他的官位是少師，他的曾祖父、祖父、父親都追封為「少師」。『子孫貴盛』，一直到今。這個「今」是了凡先生在世的時候，是那個時代，就是明朝的時候，他們家裡頭還是很多的賢人，代代都有賢人，祖宗之積德。第二位：
　　【鄞人楊自懲】
　　『鄞』是現在的浙江寧波，古時候稱為鄞縣。有一位楊自懲先生。
　　【初為縣吏】
　　在縣衙當一個書辦，好像現在的書記官、文書官一類的。
　　【存心仁厚，守法公平。】
　　這是他的德行，心地仁厚，推己及人。『守法公平』，決定不受人家的賄賂。
　　【時縣宰嚴肅】
　　『時』是當時，這個縣官非常嚴肅。
　　【偶撻一囚】
　　偶然之間，鞭打一個囚犯。
　　【血流滿前，而怒猶未息。】
　　這個囚犯觸怒了縣官，縣官毒打他一頓，打得遍身血流，這個怒還沒有消。
　　【楊跪而寬解之】
　　楊自懲跪在地下幫這個囚犯求情。
　　【宰曰】
　　這個縣官就講：
　　【怎奈此人越法悖理。不由人不怒。】
　　他在幫他求情。縣官說：這個囚犯做的壞事太多，『不由人不怒』，縣官說出他發怒的理由。
　　【自懲叩首曰】
　　楊自懲叩首向他報告。
　　【上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而況怒乎。宰為之霁顏。】
　　楊自懲說得很好!『上失其道』，這句話很不容易說出來，從這個地方看，他的確是存心仁厚，不怕自己丟掉差事，他講真話。「上」是指朝廷。現在朝廷本身有過失，人民對朝廷信心喪失。由此可知，百姓犯法，過在哪裡?過在沒有人教導他。誰負責教導?儒家教學，地方官員，縣市長，知縣古時候稱「父母官」，你是這個地方人民的父母，你是人民的老師，你是人民的領導，儒家講「作之君、作之親、作之師」，那個「之」是人民。地方上的首長是人民的領導、是人民的父母、是人民的老師，你的子弟為非作歹，你沒有把他教好。這個「上失其道」裡面的含義很廣。
　　楊自懲真是有膽識，平素這個人有德行、有膽識，敢說真話：你在審問，審問得其情，他真的是做了很多壞事，應該要判重刑，你要憐憫他，不能生歡喜心，『喜且不可，而況怒乎』，你怎麼能夠發怒?縣官也不錯，聽了楊自懲的話，把發怒的情緒也就降溫了，不再發怒了。
　　【家甚貧】
　　楊自懲家裡貧寒。
　　【饋遺一無所取】
　　當然，他能夠幫助這些苦難的人，特別是這些囚犯，他有憐憫心，常常幫助他們。人家當然有一些送禮來托人情的，他『一無所取』，大公無私，憑著自己良心辦事，絕不受賄賂。
　　【遇囚人乏糧】
　　有的時候，囚犯囚糧缺乏的時候。
　　【常多方以濟之】
　　他天天想方法來幫助他，到一些能夠行善的人家，向他們捐助，來幫助這些囚犯，讓他們能夠吃飽。
　　【一日】
　　有一天。
　　【有新囚數人待哺】
　　新來的囚犯，有幾個人沒有得吃。
　　【家又缺米】
　　他家裡米不多。
　　【給囚則家人無食】
　　把家裡的米給囚犯，自己家裡的人沒飯吃。
　　【自顧則囚人堪憫】
　　想想，囚犯非常可憐。
　　【與其婦商之】
　　跟他太太商量。
　　【婦曰。囚從何來。曰。自杭而來。沿路忍饑。菜色可掬。】
　　他太太問：「這個囚犯從哪裡來?」「是從杭州來的。一路上忍著饑寒，臉色都很難看，面黃肌瘦。」
　　【因撤己之米。煮粥以食囚。】
　　把自己的米分一半給囚犯，自己家裡煮稀飯吃。
　　【後生二子】
　　以後楊自懲生了兩個兒子。
　　【長曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。】
　　這是果報，自己積善積德，兒孫就貴顯。兩個兒子官做到南北吏部侍郎。『侍郎』，這個地位就是現在的副部長。『吏部』，那個時候不稱部長，稱「尚書」，尚書是部長，侍郎是副部長。
　　【長孫為刑部侍郎。】
　　『刑部』就是現在的法務部、司法部，也是做到次長。
　　【次孫為四川廉憲】
　　『廉憲』也是古時候官職的名稱，以後在明朝稱為按察使，一般也稱為欽差大臣。
　　【又俱為名臣】
　　在當時都是很有名的賢德大臣。
　　【今楚亭、德政】
　　歷史著述上不詳細。『今』，是了凡先生同時代的。楚亭、德政這兩個人。
　　【亦其裔也】
　　也是他的後代，楊自懲的後代。這是在縣衙裡做一個小書辦。由此可知，積功累德，不論我們自己現前過的是什麼樣的生活，在社會上是什麼樣的地位，從事什麼樣的行業，都可以做。機會太多太多了，只要存心利益社會、利益人民，就是積功累德。做好事，不求果報，這個功德就更大;不求果報，必定有更殊勝的果報。積的善大，積的善多，自己本身就感受到果報。像了凡先生就是個例子，與了凡同時代的俞淨意先生也是個例子，晚年就享受果報，果報一直綿延到他的子孫，代代不絕。第三個例子：
　　【昔正統間】
　　『正統』是明朝英宗的年號。
　　【鄧茂七倡亂於福建】
　　『鄧茂七』是當時的一個盜匪，強盜、土匪，他在福建這個地區作亂。
　　【士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計擒賊。】
　　英宗皇帝用鄞縣的張楷帶兵南征，把這個亂平定，把鄧茂七抓到，但是還有些余黨。
　　【後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨。】
　　土匪的頭是被捉到，但是下面還有余黨。所以朝廷又委派『布政司謝都事』，「布政司」相當於現在省長，都事是布政司下面的一個官，派謝都事搜殺東路的賊黨，就是平定還有一些小股的。
　　【謝求賊中黨附冊籍。】
　　這個謝都事很難得，先想方法把賊黨的名冊找到。
　　【凡不附賊者。】
　　賊黨裡頭，這個名冊上沒有名字的。
　　【密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人。】
　　這是統兵的將領，他懂得積德，不冤枉人，不濫殺人。所以，他用心去搜集匪黨的名冊。不是真正附屬於匪黨的，不可以冤枉人。官兵進城來搜查，他教這些跟賊黨沒有關系的人，給他一個小的白旗，讓官兵進城，「你把這個旗子插在門口」，禁止官兵騷擾。這樣子『全活萬人』，這是他所積下的功德。
　　在中國歷史上，自古以來，作將軍、大將軍的人，能夠保全後裔的很少。什麼原因?殺傷太多，所以後代都不好。在中國武將裡面，後人好的人確確實實不多，在歷史上真的可以數得出來。這些作將軍的人都是愛惜人命，絕不妄殺，軍隊紀律非常的森嚴，這才能保全到後代。
　　【後謝之子遷。中狀元。為宰輔。孫丕。復中探花。】
　　這是講謝都事後人的果報。他的兒子謝遷中狀元，官做到宰相。『宰輔』是宰相。孫子丕也中『探花』，「探花」是進士第三名。這都是「積善之家，必有余慶」的歷史證驗。又告訴我們，莆田有個林家：
　　【莆田林氏。先世有老母好善。常作粉團施人。求取即與之。無倦色。】
　　這是講莆田，也是在福建。他的『先世有老母好善』，這是他先世祖母好善，常常做粉團施人，布施一些窮人。每天都是這樣作法，一生都不疲倦，天天用這個來布施。有人來向她要，統統給，毫無倦厭，每天布施。
　　做好事，量力而為。善待別人，自己決定有好報，不要怕吃虧，不要怕上當。諺語常說：「吃虧是福」，所以我常常想，我沒有這個機緣，如果我要有這個機會，我願意開個餐廳，開餐廳免費供應大家。現在我們在新加坡居士林，我把我的想法告訴李木源居士，李木源居士這三年真的做了。每天供齋，免費的。平均每天到居士林來吃飯的有一千多人，星期假日三、四千人。這是好事!
　　居士林是不是被人吃垮?沒有，愈吃愈興旺。人丁旺，那麼多人來吃飯!從開辦到現在，跟諸位說，沒有買過米，沒有買過油，也沒有買過菜，而且吃不完。原因在哪裡?大家曉得居士林做這樁好事，天天有人送米，有人送油，有人送菜。送得太多，吃不完。吃不完怎麼辦?我們把多余的這些米、菜，送給養老院，送給孤兒院。所以，新加坡許多宗教的養老院、孤兒院都接受我們的贈送。好事!應該要做。今天就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十三集)
　　2001/4/19　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!我們接著介紹莆田林氏，這是第四個例子，好善積德的果報。莆田林家早年有一位老祖母，好善好施，常做粉團布施給窮人。長年累月，她都不疲不厭，歡歡喜喜，救濟窮苦的人。
　　【一仙化為道人】
　　有一個仙人，化為道人。仙化道人，我們不必去猜疑他，我們只看到是「有一個窮道人」。
　　【每旦索食六七團】
　　他每天也到這個地方來索取六、七團，他每天都來。
　　【母日日與之】
　　這個老母天天給他。他要得多，別人要一個、兩個，他每天都要六、七個。
　　【終三年如一日】
　　這樣每天去要，要了三年，這個老太太都歡歡喜喜的給他。
　　【乃知其誠也】
　　這個知道老太太布施救人是出自於真誠。
　　【因謂之曰】
　　這一天道長就跟老太太說，他說：
　　【吾食汝三年粉團。何以報汝。】
　　我吃了你三年，每天吃六、七個粉團，我吃了三年，我以什麼來報答你?他說：
　　【府後有一地。葬之。】
　　你家裡有一塊寶地，他說：「將來死後葬在那個地方。」
　　【子孫官爵。有一升麻子之數。】
　　將來你的子孫作官的人數，就像一升芝麻那麼多。誠心救人!
　　【其子依所點葬之。初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福建有無林不開榜之謠。】
　　這個話是真的。我過去在福建建瓯住過六年，一直到抗戰時期，他們家裡頭代代還有賢人。她的後代依照道長指點，把她葬在那個地方。果然，葬下去第一代，她的後人就有九個中進士，所以在福建有這麼一句話，「無林不開榜」。每當科舉的時候，考試中舉人、中進士的，林家人最多。這是他們的祖宗，這個老太太誠心布施救人，終年不疲不倦。『累代』是世世代代。『簪纓』，這是講從前作官戴的帽子。帽子上面的帶子叫纓，系帽的帶子叫「纓」，這邊插發的是「簪」。這都是說明官做得很大。這個家族非常的興旺，無不是得力於祖宗積德。子孫繼續不斷行善積德，保持家風，代代不墜。
　　在中國這個例子有很多，最著名的是范仲淹。我們在古文裡面讀的《義田記》，知道范仲淹先生從小就有救人救世的大志，一生積功累德，不疲不厭。所以，民國初年印光大師贊歎，中國祖宗積的大德，後世子孫代代都受到他的福蔭，有三個人。第一個是孔子，二千五百多年家道不衰，世世代代的帝王對孔夫子都尊敬。今天，在民國時代，孔子的後裔在國外都受到外國人的尊敬，夫子的余福。第二位就是講范仲淹，到民國初年，八百年不衰。這是宋朝時候人。第三位，他講的是葉狀元，清朝初年一直到清末，三百年不衰。印光大師舉這三個人，祖宗積的德厚。再看下面第五位：
　　【馮琢庵太史之父】
　　馮琢庵太史的父親。
　　【為邑庠生】
　　『邑』是縣。在縣學校，「庠」是學校，也算是公立的，縣立的學校作學生的時候。『庠生』，一般講秀才。
　　【隆冬早起赴學】
　　冬天早起，到學堂裡面去。
　　【路遇一人。倒臥雪中。扪之半僵矣。】
　　他在路上看到有一個人，倒在雪堆裡頭。他去摸摸他，還沒死，但是已經快凍僵了。
　　【遂解己綿裘衣之】
　　他自己穿的是綿的或者是皮的衣服，這個外衣，他趕緊脫下來，把他包起來。
　　【且扶歸救蘇】
　　把這個人扶到家裡來，把他救活了。這是救人一命，佛家常講：「救人一命，勝造七級浮圖。」這個話意味深長。一般人只知道建寺廟，『浮圖』是寶塔，『七級』就是七層的寶塔，建這個功德很大。現在又作興造大佛像，大概造大佛像比造寶塔的功德更大了。我想了又想古人這一句話，救人一命勝造一百米的佛菩薩像，不只七級浮圖。你造那麼大的佛菩薩像有什麼用處?今天這個世間苦難的人太多，多少人在饑餓的邊緣上，沒有吃、沒有穿，生病沒有醫藥，多麼可憐!建一個大佛像、建一個寶塔需要花多少錢，你把這些錢拿去救濟這些災民、這些在饑餓邊緣的人，我相信你這個功德無量無邊。救人一命果報都不可思議，得這麼大的福，你要是能夠救千萬人的生命，我相信你的後代作官興旺，就跟前面老道所講的，人數也是一升芝麻那麼多。為什麼不做?我們要多想想。什麼是真實的功德，什麼是假的功德，這裡頭有一個標准。凡是真正令一切苦難眾生得到好處、得到利益的，這個功德是真實的;如果令一切眾生得不到實質上的利益，這功德是假的。
　　所以我很不贊成造這些大佛像。有人說，這個大佛像坐在這個地方，這一方人都得平安了。未必，這是屬於迷信。一方得福，一方平安，要靠什麼?靠教化，要靠改變人心。現在這個世間人心，全世界幾乎都不例外，自私自利天天在增長，貪瞋癡慢天天在增長，這是災禍的根源。造一個大佛像就能把它鎮住，哪有這個道理!能夠化解劫難，要提倡教育;佛教的教育。佛教的教育是智慧的教育，是慈悲的教育，是愛的教育，教導大家捨棄自私自利，放下名聞利養、貪瞋癡慢，無條件的犧牲奉獻，去幫助這個社會，幫助一切苦難人民，佛是教我們這些。我們明白了，真正肯依教奉行，我們自己得度了，也真正能夠造福社會、造福人群，這是佛陀的教誨。
　　假如說造寶塔、造佛像功德真有那麼大，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼不去造大佛像?為什麼不去造大寶塔?我們看看釋迦牟尼佛的傳記，他老人家在世，一生講經說法四十九年，除了講經說法教學之外，他沒做別的事。他也沒有去打過什麼水陸法會，也沒有拜過什麼忏，甚至於現在講的打個佛七、打個禅七，我們在經書裡都找不到。這是後人搞的，佛菩薩沒有搞這個事情。我們學佛，一定要向佛菩薩學習。佛菩薩在哪裡?經典。我們一定要依照經典的理論、方法來修學，效法佛菩薩，學習佛菩薩，這才是真正的釋迦牟尼佛的學生。我們在此地看到馮琢庵救人一命，他得的感應：
　　【夢神告之曰】
　　這是晚上作夢，夢到一個天神告訴他：
　　【汝救人一命。出至誠心。吾遣韓琦為汝子。】
　　這就講到輪回。『韓琦』是宋朝時候人，英宗、神宗時候，他做過十年宰相，也做過元帥，是一個文武全才了不起的偉人，在歷史上我們讀到他，深得當代、後世人的尊敬。在那個時候，他跟范仲淹齊名，兩個人都是出將入相。馮琢庵的父親做這樁好事情，這個神人說：「我派遣韓琦做你的兒子。」
　　【及生琢庵。遂名琦。】
　　琢庵是他的字，他的名字叫琦。他父親取這個字，就是夢中有這麼一回事情。果然，他的官做到太史，太史就是從前的翰林。再看下面舉第六個例子：
　　【台州應尚書】
　　浙江省台州有一位應大猶尚書，『尚書』就是現在講的部長，官做到部長。
　　【壯年習業於山中】
　　『習業』是讀書;在山中讀書。從前讀書人多半都寄住在寺院，寺院確實提供給讀書人最好的學習場所。古時候學校沒有那麼多，一個縣通常只有一個學校，縣學，所以讀書的環境很難找得到。除了寺廟之外，那就是大戶人家。富貴人家家裡面有藏一些圖書，請老師在家裡面教自己的子弟，這稱為私塾。那個藏書的數量都不會太多，所以大規模的藏書都在寺院的藏經樓，藏經樓就像我們現在所講的圖書館。寺院的藏經樓不僅僅是收藏佛書，在中國，儒家的、道家的、諸子百家，幾乎全部都收藏。出家人真正在做學問，真正在修養自己身心、德行，所以他們都是非常好的老師。從前念書人，秀才，一般都願意到寺廟親近出家人，寺廟有豐富的藏書，如果有不了解的地方，都可以向出家人請教。而出家人教導他們都是義務的，這是佛家所修積的功德，所積的善行。但是現代佛教寺院已經變質了，完全跟古時候不一樣。古時候是個教學的場所，現在變成經忏的場所，跟鬼打交道的場所，我們必須要辨別清楚。他習業在山中;山中，一定是住在寺廟裡面。
　　【夜鬼嘯集】
　　晚上這些地方鬼很多。
　　【往往驚人。公不懼也。】
　　曠野之處，這些妖與鬼確確實實是有。膽小的人都不敢住，應先生有膽量、心地正直，不怕這些邪魔鬼怪。所以他不怕，他依舊在山中讀書。
　　【一夕聞鬼雲】
　　有一天晚上，聽到鬼在講話。
　　【某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當缢死於此。吾得代矣。】
　　這是鬼在談話，他說某一個人家，這個婦女因為她的丈夫離開家鄉很久都沒有回來，大概她的公婆以為他的兒子死了，逼著這個媳婦去改嫁;媳婦不願意，所以她就起了個念頭，明天到這個地方來上吊自殺。所以這個鬼，我們就曉得，吊死鬼。吊死鬼要找替身，他要找不到替身，他就沒有辦法去投胎。這是佛法裡頭說得少，道教裡面講得多，對這個事情說得很多。凡是橫死的、自殺的，都要找替身。所以自殺很痛苦，這個事情萬萬做不得!道家跟我們說，自殺的人每七天他要重復表演一次，所以非常苦。上吊，每七天他要去吊一次，什麼時候找到替身，他什麼時候才能脫身;跳樓死的，每七天他要跳一次。你說這個可憐不可憐?所以人再怎麼不得已，都不可以有自殺的念頭，這是決定錯誤的行為，萬萬不可!當你找到替身，你投胎，還是隨業流轉，苦不堪言!這個吊死鬼也很難得，明天有人來上吊，他可以找到替身，他可以去投胎了。『吾得代矣』，他得代替了。
　　【公潛賣田。得銀四兩。即偽作其夫之書。寄銀還家。】
　　應尚書聽到鬼在這裡說話，他心裡面就有了主意。明天一早回去，趕緊把田賣掉，賣了幾畝田，得四兩銀子，再寫一封信，偽造他的兒子寫一封家信，連這四兩銀子，趕緊送到這個家庭。這個家裡頭，他的父母一看到：「兒子有書信回來了，沒死。」
　　【其父母見書。以手跡不類。疑之。】
　　這筆跡不對，就懷疑。
　　【既而曰。書可假。銀不可假。想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸。夫婦相保如初。】
　　應尚書救了一個人的命。這一對公婆看到有人寄信回來，又寄了銀子回來，雖然這個信筆跡不對，但是想了，銀子是真的。總不能說無緣無故人家把銀子送給你，想想一定兒子平安無事，所以就不再逼著媳婦改嫁。救了媳婦一命，應尚書救了這一命。不但救了一命，而且成就這一對夫婦，保全而不至於分離。所以他的兒子以後果然回來了。應先生做了一樁陰德，他做這個事情沒有人知道。這個事情做了之後：
　　【公又聞鬼語曰。我當得代。奈此秀才壞吾事。】
　　本來他找到替身了，哪裡曉得被這個秀才破壞了，這個秀才指的是應大猶先生，被他破壞了。
　　【旁一鬼曰。爾何不禍之。】
　　旁邊有個鬼，他說：「你為什麼不去害他?」
　　【曰。上帝以此人心好。命作陰德尚書矣。吾何得而禍之。】
　　這個吊死鬼就說：「上帝知道這個人心很好，已經命他作陰德尚書。我怎麼能再害他?」
　　【應公因此益自努勵。善日加修。德日加厚。】
　　應大猶聽到鬼在這裡談話，自己更加勉勵，知道這一樁事情做對了。上帝命他作陰德尚書，他自己哪裡曉得?換句話說，他將來就有做部長的命，這是鬼把這個消息透給他。所以，他就更加努力斷惡修善。所以這個善天天增加，德天天加厚。
　　【遇歲饑。辄捐谷以赈之。遇親戚有急。辄委曲維持。遇有橫逆。辄反躬自責。怡然順受。】
　　這都是知道回頭是岸，知道怎樣去做好事。荒年，饑荒的時候，他捐谷去赈災、去救人。遇到親戚有急事，他總是『委曲』，「委曲」是委曲自己，幫助別人，解決別人的困難。遭遇到橫逆，別人侮辱他、毀謗他，遇到這些事情，他能夠反躬自責，這是學大禹，絕不怪罪別人。我自己做得不夠好，不能令人生歡喜心，過失不在人，在自己，自己才能夠修善，才能夠增長自己的德行。所以這些橫逆都能夠『怡然順受』，「怡然」是歡歡喜喜，逆來順受。這都是積善積德的事實，他自己以後做了尚書，做到部長。
　　【子孫登科第者。今累累也。】
　　他的後人，『登科第』是考中進士，很多!後代好。第七個例子，徐鳳竹的父親：
　　【常熟】
　　這是江蘇省常熟縣，有一位徐鳳竹先生。
　　【徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分谷以赈貧乏。】
　　這是一個善人，他的家庭相當富有。偶然碰到荒年，或是旱災、或是水災，收成不好，他就先把他自己應收的這些田租完全捐掉。從前富貴人家，中國自古有一觀念置恆產，也就是我們今天講的不動產。不動產是比較可靠，但是現在人有這個觀念的人不多。古時候有錢都買地、買山，這叫恆產。不管遇到什麼樣的災難，他的田地總是在，他的產業不會毀掉。不像現在，現在工商業非常脆弱，一遇到一個經濟災難的時候，就損失非常慘重。從前古人這個觀點，我們想想還是正確的。
　　我去年在馬來西亞，住在李金友居士的山莊，李居士還是有中國傳統的觀念，他到處去買地。他告訴我，他不存錢，決定不把錢放在銀行，他說：「錢放在銀行是個傻事情。我的錢放在銀行，讓它去賺錢，我只得一點小小的利息。」他不干這事情。我說：「你怎麼做?」他說：「我買土地，到處買土地。」所以在吉隆坡，他開了一個六星級的旅館，那個土地面積是三千個acre。外國人一個英畝，等於中國六畝地;三千英畝，三六，一萬八千，中國畝是一萬八千畝，這麼大的一塊地。他在古晉買了一個山，面積多大?五千個acre，五六就三萬，中國畝是三萬畝。都很大，整理得非常之好。他告訴我，他在澳洲也買了幾塊地。我說：「多大?」他說：「大的差不多跟新加坡一樣大。」我說：「你怎麼經營?」他說：「現在還沒有開發。」這一次我去的時候，他告訴我，這一塊大地總共是八萬英畝。八萬乘六，這個沒有法子想象!這是一塊最大的，還有兩塊比較小的，是一萬個acre。有一塊最小的，那個地方風景非常之美，他准備優先開發，有兩千多個acre。所以我聽了很歡喜，我說：「你到澳洲去開發，我去看看。」所以中國古人買山、買地置恆產，這是很正確的一個概念。
　　你有這麼多土地，一定是租給農民去耕種。農民沒有土地，他向地主租地，每年耕種納租;在收成裡面，收的稻谷分一部分給地主，地主收租。徐鳳竹的父親是個地主，他遇到荒年，他就把收租，或者是減免，或者是統統捐出去，來提倡救災。『又分谷以赈貧乏』，自己家裡面的倉庫稻米，他把它拿出來再拯救這些貧窮的人，常常做這些好事。
　　【夜聞鬼唱於門曰】
　　曾經聽到夜晚鬼在他門口在唱，唱的什麼?
　　【千不诓。萬不诓。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。連夜不斷。】
　　鬼在門口叫。徐家秀才，那個時候就是徐鳳竹，徐鳳竹是秀才。就是說，他的父親做這些好事，果報他會得到，他去考試，一定會中舉人。
　　【是歲。鳳竹果舉於鄉。】
　　鳳竹果然在這一年考試中了舉人。
　　【其父因而益積德。孳孳不怠。修橋修路。齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。】
　　他的父親聽到鬼唱歌，果然兒子中了舉人，真的有了效應，所以他行善格外的努力。『益』，益是增長;格外努力去做善事，孳孳不息。『修橋修路』，這是舉幾個例子，利益方便行人。『齋僧接眾』，「齋僧」是請出家人吃飯;「接眾」是接濟大眾。
　　在這裡既然講到「齋僧」，齋僧的利益在哪裡?為什麼要做這些事情?明朝時候、清朝時候，這個風氣盛行;現在中國、外國，還是很盛行。在家居士以財物供僧，希求修福。而接受供養的這些出家人，要為他說法;換句話說，要教導他。在家人對出家人是財布施，出家人對在家人是法布施，齋僧是求法的。我們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛接受國王大臣的供齋，慣例用完齋之後決定要講經說法，這一天釋迦牟尼佛接受供齋之後沒有說法，起身就走了。這些齋主跟著釋迦牟尼佛不放，「您沒有給我說法，我跟著您」。原來釋迦牟尼佛要去辦事，辦什麼事?阿難尊者遭難，先去救他。楞嚴法會是這個因緣起來的，那些供齋的人都參與了楞嚴法會。這是齋僧真實功德，真實的好處。這些出家人有道德、有學問、有修養，是社會大眾的導師，用現在的話來說，多元文化的教師;他們真正做到徹底的犧牲奉獻，為求學問、為教化眾生，奉獻了一生。
　　「接眾」，是碰到有困難的人，接是接濟，他貧乏，或者是失業，他缺少吃的、缺少穿的、缺少用的，鳳竹的父親，他們家裡有財富，只要遇到，都樂意去幫助。『凡有利益，無不盡心』，只要是有利益於社會的、有利益於大眾的事情，沒有不盡心盡力去做。命中有財富，應當這樣作人就對了。財富絕不是供給一個人享受的，絕不是供給一家人享受的。你命中有財富，你就要知道，你有使命、你有職責幫助世間一切窮苦之人，你的財富生生世世享受不盡!財從哪裡來的?財從布施來的，愈施愈多。他這樣做，後來又聽到鬼在他門口唱歌，唱的是：
　　【千不诓。萬不诓。徐家舉人。直做到都堂。】
　　那個官愈做愈大。
　　【鳳竹官終兩浙巡撫】
　　『巡撫』，就是現在說的省長，做到浙江的省長。可見得，先人積功累德，果報無比的殊勝。我們想，他的兒孫都享這麼大的福報，那他自己?自己福報一定更大。但是他自己已經不在世，自己的果報在來生。凡是這樣積功累德的人，他要是在世間，他來世那個福報就不可思議;如果來世不在人間，決定在天上享天福。他的子孫後代所享的福，這叫余福，諸位一定要懂這個意思。「積善之家，必有余慶」，那是余福給兒孫，自己的福報比兒孫所享受的一定要超過很多倍，我們要懂這個道理。善不能不修、不能不積，積善必定有好的果報。今天我們就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十四集)
　　2001/4/19　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!請接著看這段文字，這是第八個例子：
　　【嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為功。密疏其事。以白堂官。後朝審。堂官摘其語。以訊諸囚。無不服者。釋冤抑十余人。一時辇下鹹頌尚書之明。】
　　我們看這一段。『嘉興』在浙江省。從了凡居士所舉的這些例子，大多數都是浙江這個地區一些掌故。由此可知，舉比喻這個原則，一定要在最近的地方，聽起來大家都知道，這才有公信力。而在時代，是愈接近愈好。『屠康僖』，他在刑部裡面作官，『主事』是當時的官職的職稱。他有一次晚上睡在監獄裡面，跟囚犯們在一起，細細的去打聽這些囚犯的情狀。於是乎知道囚犯當中有不少人是冤枉的，被人誣告的。屠先生他並不自以為功，他把這些情形秘密的寫在紙上，送給他的堂官。堂官是他的上司，也就是刑部尚書，刑部尚書就是現在講的部長。
　　『後朝審』，過幾天，再重新審問這些囚犯;堂官摘錄屠康僖公一些案情，來訊問這些囚犯，囚犯沒有不服的。這樣開釋冤枉的，大概有十幾個人。『一時』，當時這個事情傳了出去。『辇下』，「辇」是皇帝坐的車子，「辇下」意思就是說首都、京城，皇帝所在之處。『辇下鹹頌尚書之明』，大家都對刑部尚書的公正廉明無不加以贊歎。屠先生又想到一樁事情，下面說：
　　【公復禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之廣。兆民之眾。豈無枉者。宜五年差一減刑官。核實而平反之。】
　　這是他上的建議，給尚書的建議。他說：在京城這個地方，還有這麼多冤枉的人。京城以外，在全國裡面，民眾多了，哪裡沒有冤枉的?想必冤枉人很多。『宜』是應該，應該五年派一位減刑官，對於這些案件重新來核實平反。這是好事情。
　　【尚書為奏】
　　他的長官，刑部尚書同意他這個意見，把這個意見奏給皇帝。
　　【允其議】
　　皇帝同意。
　　【時公亦差減刑之列】
　　屠康僖公也被派遣為減刑官之一，這是平反許許多多冤枉的人。
　　【夢一神告之曰。汝命無子。今減刑之議。深合天心。】
　　這是感應。自己能夠修德積善，上合天心，上帝無不愛護一切眾生，所謂「上天有好生之德」，你的作法、你的建議與天心非常相應。你命中沒有兒子，現在：
　　【上帝賜汝三子】
　　他並沒有求兒子。沒有求兒子，得到這個感應。
　　【皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。後生應埙。應坤。應埈。皆顯官。】
　　這是善因善果。這個文裡面『衣紫腰金』，這是講穿紫的官服，系金的腰帶，這是高官。我們知道，古時候的禮服，皇族穿的是黃色的龍袍，那只限於皇族;文武百官，文官裡面「紫袍」是爵位最高的，大概都是尚書以上的，部長以上的官服才是紫色的。這是一個例子。下面，第九個例子是包憑。這個人資助修繕寺廟，也得感應：
　　【嘉興包憑。字信之。其父為池陽太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。】
　　我們看這一段。『嘉興人包憑』，這裡連他的字『信之』都寫出來了。由此可知，包憑跟了凡先生相當熟悉。包憑的父親做過池州太守，『太守』比知縣高一級，跟知府是同等的官，池州是在安徽貴池縣。他生了七個兒子，包憑最小;大概他是兒女多，所以這個小孩就入贅平湖袁氏，跟袁了凡是一家人，入贅到他們家。『與吾父往來甚厚』，了凡先生的父親跟包憑常常往來，這是好朋友的關系。這個人『博學高才』，但是『累舉不第』，每一次去考試，都沒有考取。於是『留心二氏之學』，「二氏」就是佛跟道，他去學佛、去學道去了。
　　【一日東游泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大銀少。不能竣事。復取松布四疋。檢箧中衣七件與之。內纻褶。系新置。其僕請已之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸裎何傷。】
　　我們看這一段。有一天，他到外面去游玩，游泖湖。偶然在一個村莊的寺院裡面，看到觀音像。大概這個時候下雨，寺廟裡面房屋漏雨，觀音菩薩像被淋濕了。他看到很難過，就『解橐中』，「橐」是錢包，把錢包打開看看裡面，還有十兩銀子，『十金』就是有十兩銀子。統統拿出來了，交給寺院裡面出家人，請他把房屋修好，菩薩不要淋到雨露。這出家人告訴他，修屋頂工程很大，十兩銀子太少了，恐怕沒有辦法完工。他帶著他的僕人隨從，旅游總帶了一些行囊、帶了一些衣服，這裡面有四匹松布，箱子裡面，『箧』打開來看看，還有七件衣服。這個衣服都是新的衣服，沒有穿過的。裡面有一些比較貴重的，『纻褶』，是麻的、麻制的衣服;「褶」是袷衣，有單衣、有袷衣，都是新置的。他的僕人就說：「算了!何必要捐獻這麼多!」包憑就說：「只要聖像無恙」，能把屋頂修好，觀音菩薩像不要再淋到雨，「我縱然是赤身露體，也無所謂。」這是一片真誠!
　　【僧垂淚曰。捨銀及衣布。猶非難事。只此一點心。如何易得。】
　　出家人聽到他這個談話，非常感動!他說：「布施銀兩以及這些衣服、布，這個不是難事，這一點真心太難了。」
　　【後功完。拉老父同游。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。汝子當享世祿矣。後子汴。孫柽芳。皆登第。作顯官。】
　　包憑等到廟裡屋頂修好，就拉著他父親一起去看，晚上也住在這個寺廟裡面，包憑晚上夢到伽藍神。『伽藍』是護法神，護法神來感謝他，他說：「你的兒子會享世祿，得到福報。」果然以後他的兒子汴、孫子柽芳，都『登第』，「登第」是指中進士的學位，『作顯官』。這是子孫貴顯之報。這是修繕寺院道場、造佛像的功德很大。佛在《大藏經》裡面，有一部經叫《造像功德經》。現在我們看到許許多多地方造大的佛像，中國現在興起了，外國也有。我在馬來西亞槟城，極樂寺他們去年就造了一尊三十多公尺高的觀世音菩薩立像。我們要問：造像到底有沒有功德?看到包憑這個故事就曉得，造像確確實實有功德。但是，功德必須要具足條件。如果只造佛菩薩形像，沒有弘法利生，一般人看到佛像，容易生迷信。這個像造在那邊，不但沒有利益，反而讓許多眾生造罪業，這就錯了。所以，弘法利生非常重要!一個道場，一定要講經，一定要修行，所謂是解門、行門，「解行相應」，這個重要。
　　解門裡面，中國的宗派很多，屬於哪一個宗派的道場，一定要依據這個宗派的經典來修學;這些經典要讀誦，要研究，要講解透徹，落實到自己生活上，這才具足了功德。佛像，前面曾經跟諸位說過，是表法的意思，佛家用這種方式，時時刻刻提醒我們。一般群眾，見到觀世音菩薩像，就知道「我要發慈悲心，要像觀世音菩薩一樣的慈悲，幫助世間一切苦難眾生」，這個像的功德就大了。如果不曉得這個道理，把佛像當作神明來看待，到那裡去燒香、膜拜，求福、求壽、求兒女、求升官發財，那叫迷信，那就錯了。我說到此地，同學們應該能體會得到。我們在現代這個社會，要怎樣學佛，怎樣才能得到佛法真實的利益?行門裡面，也各個不相同。像天台，他修止觀;禅宗裡面，他參話頭，或是用觀心;密宗裡面，用持咒;我們淨土宗裡面，用持名念佛。選定一門，功夫不能間斷，都能夠得到清淨心，都能夠成就戒定慧，這是道場真實的功德利益。再看下面第十個例子：
　　【嘉善支立之父】
　　這也是浙江嘉善人。他姓『支』，單名叫『立』。他的父親：
　　【為刑房吏】
　　在衙門裡面管刑事案件的。
　　【有囚無辜陷重辟】
　　他知道有個囚犯，確實是冤枉的，被判了重刑，可能是判了死刑。
　　【意哀之】
　　他的心裡明了，非常同情他。
　　【欲求其生】
　　他幫助他，脫他的罪。這個囚犯知道支立的父親這一番好意，來替他辯護。
　　【囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。】
　　囚犯跟他妻子商量，他說：「支公有意思幫助我，來脫離我的刑責。我很慚愧，無以報答。」這是救命之恩，他說：「明天你可以請他下鄉」，大概他們是鄉下人，而且跟她商量，要她「以身事之」。他說：「或者支公會更用心，這樣子我可以能夠生還。」
　　【其妻泣而聽命】
　　這個太太也非常賢良，果然就照這樣做。
　　【及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。】
　　這個囚犯的太太自己出來勸酒，把她丈夫的意思告訴支公，支公聽了之後不接受。雖不接受，還是全心全力把他這個案子平反過來了。
　　【囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。】
　　這是很難的一樁事情，他能做到大公無私，用真誠心來平反冤獄。這個囚犯夫婦來叩謝的時候，他說：
　　【今無子】
　　你今天沒有兒子，這麼大年歲還沒有兒子。
　　【吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。】
　　他說：「我有個女兒，女兒也長大了。我送給先生作妾，希望將來給你生幾個兒子。這個在禮上是能講得通的。」
　　【支為備禮而納之】
　　支先生同意、接受了。
　　【生立】
　　以後就生支立。這是支立父親做這樣的善事。
　　【弱冠中魁，官至翰林孔目。立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。】
　　後世的子孫逐漸逐漸發達了。支立『弱冠中魁』，二十歲考中進士，官做到『翰林孔目』，翰林院的書記官。『支立生高』，這是支先生的孫子，『高生祿』，這是幾代了。這幾代『皆貢為學博』，這個學位前面講過，貢生;『學博』是州、縣學校裡面的教官。『祿生大綸，登第』，這是中進士。都有這許多顯著的果報，地區大概都是在浙江嘉興不遠的地方。由此可知，了凡先生當時提出這些人，大家都知道、都很熟悉，足以為證明「積善之家，必有余慶」。後面的文字是總結：
　　【凡此十條，所行不同，同歸於善而已。】
　　都是做好事。我們讀了之後想一想，都是利益別人的事情，全心全力利益別人、利益社會、利益國家。今天我們的心量更要拓開，念念要想到利益全世界。我們哪有這麼大的能耐，能夠利益全世界?縱然是小小的善事，我們有一個願望，希望給全世界的人做一個好樣子，這就是利益世界。事，無論大小，但看你用心，所以諺語常說「量大福大」。如果我們心量大，一點點的小善，都變成無量無邊的善德;如果心量小，做的善事再多，福報也不太大。由此可知，心轉境界是真的。下面，了凡先生進一步再教訓他的兒子，告訴他什麼是「善」，這很重要!必須有能力辨別。請看原文：
　　【若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。】
　　一口氣說了八對。
　　【皆當深辨】
　　都應當辨別，應當清楚。
　　【為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。】
　　現在這個世間有許多人都在修善，佛門裡面人更多。學佛多年，行善多年，沒有好的果報，於是懷疑：佛法不靈。轉過頭來去學其他的法門、去學其他的宗教，那你就能夠得到好的果報嗎?未必。為什麼會有這個情況發生?就是對於這個「善」，到底是真是假、是邪是正、是偏是圓不知道，自以為是善;經過這些有智慧德行的人跟我們一分析，原來是罪業。我們要想修善積德，首先得把這些事情搞清楚，現在我們一樁一樁的來研究。底下是第一段「真假」：
　　【何謂真假】
　　這個必須要辨別。他舉例子說：
　　【昔有儒生數輩】
　　『儒生』是念書的學生。
　　【谒中峰和尚】
　　『中峰和尚』，元朝時候人，這是一代高僧，他的著述很多。我們淨宗學會成立，有時候也不免隨俗，做超度的法會。我們的超度，跟一般寺院做的不一樣，我們只采取一個方法，多半是在佛七圓滿之後的一天，我們做一堂《三時系念》的佛事。《三時系念》這個佛事儀規就是中峰和尚做的，他的作品。這個佛事冥陽兩利。這些年來，我們在中國、在外國普遍的宣揚，所以淨宗同修對中峰和尚不會生疏。
　　【問曰】
　　這是有一些念書人向中峰和尚請教。
　　【佛氏論善惡報應。如影隨形。】
　　佛家跟道家都常講，「善惡報應，如影隨形」。
　　【今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。】
　　佛這個說法靠不住!為什麼看到這個人作善，他的子孫不發達?這個人作惡，他的家道非常興隆?現前社會上這些事情有，我們不但聽說過，我們也親眼見過。中峰和尚怎麼跟他解釋?
　　【中峰雲。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。】
　　中峰禅師這個話說得非常之深，一般人不懂。我們是凡夫，凡夫這種情染沒有洗滌干淨，我們的法眼、慧眼沒有開，所以常常把事情看錯、看顛倒了，把善看作惡，把惡看作善。有這個事嗎?真有!所以，你不感到自己是非顛倒，反而去責怪天的報應不公平，你是罪上加罪。
　　【眾曰】
　　這些學生們講：
　　【善惡何致相反】
　　我們為什麼把善惡看顛倒了?
　　【中峰令試言其狀】
　　老和尚有智慧，老和尚有教學的手段，不必解釋，教他們自己說一說，「你們講，什麼是善，什麼是惡?講給我聽聽。」
　　【一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。】
　　有個學生就講：「罵人、打人，這是惡;恭敬人、禮敬人，這是善。」
　　【中峰雲。未必然也。】
　　你說的話未必。
　　【一人謂】
　　又有一個學生說：
　　【貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰雲。未必然也。眾人歷言其狀。】
　　許多學生各人說各人對善惡的看法，中峰禅師全不同意。可見得這些年輕人知識淺薄，看問題只看表面，沒有深究，往往把問題看錯了。
　　【中峰皆謂不然。因請問。】
　　中峰禅師把他們的看法否定了。這些學生就向中峰禅師請教：到底什麼是善，什麼是惡?
　　【中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。】
　　這把善惡的標准定出來了。你起心動念、言語作為是利益別人的，是利益社會的，是利益大眾的，這是善;如果是自私自利的，那是惡。
　　【有益於人。則毆人詈人皆善也。】
　　你對這個人有利益，你打他、罵他，善!父母教訓兒女，有時候打、有時候罵，為什麼?為小孩好，那不是惡，那是善。學生不守規矩，老師處罰他，在過去有體罰，現在學校好像沒有了。我念書的時候受過體罰，老師打手心、罰跪，我們都遇到過。這不是惡，這是善。
　　【有益於己。則敬人禮人皆惡也。】
　　如果是為了自私自利，恭敬人、禮敬人，那是巴結，那是惡，那不是善。這是中峰禅師教導這一幫年輕人。
　　【是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。】
　　真善、假善一定要搞清楚。決定沒有私心，決定沒有自利，起心動念、言語作為都是利益社會、利益大眾，今天講是利益世界。利人，大公無私，公是真的，這個善是真的。利己，那你是私心;私心，這個善是假的，不是真的。
　　【又根心者真。襲跡者假。】
　　這再進一步說。如果你這個發心，是從你真心裡面發出來，利益大眾的，這是真的。如果看到別人做，我們也去模仿，『襲跡』是模仿，這是假的，不是從你真心裡頭生出來的。為善最重要的是真心。我們前面讀的十個例子，這十個人修善，後面都有好的果報，什麼原因?真心;只知道幫助別人，絕不求一點自私自利。真假要從這裡辨別。
　　【又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。】
　　自己要細心去考察。『無為而為』，就是我們所做的這個善事，不露痕跡，不需要讓人知道，你做的這個善事是真的，這叫陰德。如果是『有為而為』，你是有企圖、是有目的，你才做這樁善事，這個善事是假的。這些地方都要自己認真好好的去省察。第二是「端曲」：
　　【何謂端曲】
　　了凡先生說：
　　【今人見謹願之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹願之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取捨。無有不謬。】
　　這一段說：什麼叫端，什麼叫曲。現在的人，看到謹慎、不倔強的人，都稱他「這是善人」，社會上都很尊重他。可是，古時候的聖賢，他寧願欣賞這個人有志氣、肯進取，或者是安分守己不肯亂來的人;因為這樣的人，他才有膽識，他才真正能夠為群眾服務，為國家擔當大任。如果這個鄉裡的人，雖然很謹慎，雖然是個好人，個性非常柔弱，隨波逐流，沒有志氣，沒有擔當，這樣的人夫子稱為「鄉願」，以為「德之賊」。德之賊，他不是一個好榜樣，人人都學他，那就壞了。所以，世間人對於善人、惡人的標准跟聖人恰恰相反。『推此一端，種種取捨，無有不謬』。「謬」是錯誤。聖人怎麼樣取捨?聖人是個明白人，有學問、有德行、有經驗的人，他們能夠辨別善人、惡人。底下幾句話說得好：
　　【天地鬼神之福善禍YIN。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。】
　　這是講到天地鬼神，他們的見解跟聖賢人相同，與世俗人的看法確確實實不一樣。鬼神如何『福善禍YIN』?前面舉的這些例子，我們都能夠觀察得到。我們要問：鬼神是不是有權將禍福降臨於人?沒有。這個要懂得，鬼神並沒有權。就好像我們這個世間人，有人行了善事，有人做了惡事。執法的人員，那些刑警來加刑罰給你，是不是他有權加?不是，是因為你犯了罪，他才拿手鐐、腳铐來铐你。你不犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣，是因為你自己造作的善與不善，所以他來嘉獎你，他來懲罰你，這個獎勵、懲罰都是自作自受，這個道理一定要懂。我們今天講到此地。
　　了凡四訓　　(第十五集)
　　2001/4/19　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!我們接著看下面的文字：
　　【凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。苟有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。】
　　這一段告訴我們「端」跟「曲」的辨別。我們發心要想修善，發心要想積德，決定不能被耳目所欺騙;眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽，要是隨順這種貪心，我們就錯了。必須從起心動念隱微之處，將自己的心洗得干干淨淨;換句話說，決不能讓邪惡的念頭，污染了清淨心。佛經裡常說，佛在《十善業道經》裡面教我們修學的綱領，佛講「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，跟這個地方講的意思完全相同，這樣才能夠讓自己的心完全清淨。全是濟世救人的心，這就叫直，裡面決定不夾雜一絲毫的委曲;這個「委曲」就是自私自利。底下舉的例子好，如果有一點點討好世俗的心，那就曲，就不直。「端」是端直。佛家所謂「直心是道場」，了凡先生在此地用端，端就是直，端心就是直心。端的反面是「曲」，你心裡還有一點討好世俗的心，這個錯了。
　　全是愛人的心，「愛人」就是佛家講的大慈大悲，這個愛裡面沒有情，如果有感情就錯了，這個愛是清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心，這是端。如果這裡面還有絲毫怨恨不平，這些地方非常微細，我們要在日常生活當中去勘驗：我對人、對事、對物，還有沒有討厭的?還有沒有不喜歡、厭倦的?如果還有這些念頭，我們發的心是曲，這個心不是端，就是不是直心。菩提心的心體是直心。《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」，這叫菩提心。「菩提」是覺悟的意思，真正覺悟的人，他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。那個善，前面講過，什麼叫好善?念念利益別人，念念利益眾生，這是善;如果裡面摻雜著自利的念頭，這就不善。這個標准要不能搞得很清楚、很明白，真的，古人所講的，你自以為是修善，殊不知在造業!所以你修行多少年，你都沒有辦法改變命運，你都得不到好的成績，毛病究竟發生在哪裡，自己不知道。
　　所以，《了凡四訓》是一本好書，仔細去讀，讀了之後，細心去揣摩，認真去反省，於是自己就明白了，知道怎樣修善、怎樣積德。全是恭敬別人的心。這兩、三年來，我們提出生活在感恩的世界，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都不把它放在心上;放在心上只有一個愛心，一個感恩的心，這是端。假如摻雜絲毫玩弄世人的心，那就是曲。這些地方應當細細的去辨別。下面跟我們講：什麼叫「陰陽」。
　　【何謂陰陽】
　　善有「陰善」、有「陽善」。
　　【凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。】
　　你現在修，現在已經把福就享盡了。
　　【名者。造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。】
　　這一段說得好!陽善跟陰善好懂，比前面「端曲」容易懂得多了。「陽」是完全顯露出來，你做的好事人人都知道，報紙上表揚你，電視節目也在傳播、在贊揚你，你所做的這些好事，全都報掉了。「陰善」，你做的善事沒有人知道，自己也不會告訴任何一個人，這個好，這叫陰德，積陰德。『陰德天報之』，你將來得的果報厚，得的果報殊勝，得的果報長遠。如果是『陽善』，人家贊歎、贊揚你，恭敬你，這也是果報，這都報掉了。我們今天一般社會上講「知名度高」，提起來沒有人不知道的，這也是福，這都報掉了。實在講，不是一個好事情。
　　可是古人有所謂「實至名歸」，你真有實德，自然有人贊歎。你藏得再隱密，總會有一天被人發現;被人發現，人家就會贊揚。譬如近代的印光大師，印光大師一生修善積德，積陰德，沒有人知道他。到他老人家七十歲的時候，有幾位居士，徐蔚如這些人;民國初年的大居士們，都是有學問、有道德。他們去朝普陀山，在普陀山藏經樓遇到印光法師，覺得印光法師的風度、言談跟一般出家人不一樣，於是常常親近他，常常向他請教，才知道這個老法師真的有德行。他們回到上海，寫了不少文章，在報紙、雜志上發表，於是印光大師的大名就這樣傳出來了。這不是印光大師委托他的，是他們這些人真正見到這樣一位高僧大德，普遍向廣大群眾介紹，這叫「實至名歸」。這個名不是虛名，真有實德，我們要明了。
　　了凡先生接著說，『名者造物所忌』，天地鬼神都忌諱，所以「名」不是好事情，出名不是好事情。『世之享盛名而實不副者，多有奇禍』，這在歷史上我們看到，現在這個社會上，你仔細去觀察，現世報!知名度很高的人，他沒有實德，往往他遇到意想不到的災害。在世間享盛名、最容易出名的是哪些人?在中國、在外國，大家都曉得，電影明星最容易出名。他出名，那也是福報;如果他沒有實德，確實往往遇到意想不到的災難。我們看到中國、外國這些大明星，有名的明星，真正能得善終的人不多。了凡先生這句話有應驗。不僅是影劇界，任何一個行業裡面，如果沒有真實的德行，他知名度愈高，潛伏著意想不到災害的機會也愈多，這個我們要知道。
　　『人之無過咎而橫被惡名者』，這個人沒有過失，是個善人、是個好人，行善積德，而被別人侮辱，被別人誤會，惡名廣布。大家提到這個人，都罵他幾句，這倒是個好事情。好在哪裡?他的罪障報掉了;每個人看到他，瞪他一眼，罵他幾句，這也是果報，把他無始劫以來的罪障都報掉了。『子孫往往驟發』，他的兒孫往往忽然之間發達了，也有少數自己晚年福報現前了。『陰陽之際微矣哉』，陰德、陽德的果報非常微妙!不能不加以辨別，我們斷惡修善、積功累德應該怎麼作法，自己就明白了。下面第四段說：
　　【何謂是非】
　　善有『是』、有『非』。先生舉歷史上的一個例子。
　　【魯國之法】
　　魯國是春秋時代孔老夫子的故鄉。
　　【魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。】
　　這是魯國的法律。魯國的人，有的時候窮困，被人家賣到別的國家去作奴婢。有人能把這些人贖回來，魯國政府有獎金給他。
　　【子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。】
　　子貢是孔子的學生，他贖人，贖人回來之後，不接受政府的獎金。孔子聽到了，責備他。『賜』，是子貢的名字。『失之』，你錯了!錯在什麼地方?下面就說：
　　【夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。】
　　孔老夫子教訓說：「你為什麼錯了?聖賢人做事情，他有一個原則，這個原則是決定可以移風易俗;換句話說，幫助社會改良不好的風俗。這個事情可以做，能夠教化百姓，給百姓做榜樣。」現在我們在各地講經，標這個題目「學為人師，行為世范」，就是這個意思。我們所學的，必定能夠為社會大眾做表率，我們應當要學;不能為社會大眾做表率的，我們不學，我們不浪費那個時間，不浪費這個精力。換句話說，一定是利益社會的、利益眾生的，我們要認真努力去學習。能夠為社會大眾做榜樣、做模范的，這個事情我們要做。「子貢贖人而不受金」，不足為世人做榜樣，所以孔老夫子責備他。『非獨適己之行也』;不能隨自己的愛好，「我喜歡怎麼做」，不可以，你要顧全社會大眾。
　　【今魯國富者寡而貧者眾】
　　他就講到現前魯國這個社會，富貴的人家少，貧窮人家多。
　　【受金則為不廉】
　　子貢贖人，接受政府的獎賞，好像自己不廉潔了，這種影響太大了。
　　【何以相贖乎】
　　還有誰敢去做贖人的事情?這是被子貢破壞了。換句話說，要懂得聖人的意思，子貢贖人一定歡歡喜喜接受政府的獎勵，鼓勵社會大眾有錢的人，把自己國家人民在外面作奴婢的都贖回來，這才是好事情。你今天贖人不接受獎金，以為自己很廉潔，接受獎金就不廉潔，對於自己來說是說得過去，但是對於整個社會風俗來說，你錯了。
　　【自今以後。不復贖人於諸侯矣。】
　　這個諸侯是別的國家的諸侯。還有誰去贖人?由此可知，聖人的是非標准，跟一般人是非標准不相同。下面又舉一個例子：
　　【子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。】
　　這是孔老夫子的眼光。子路也是孔夫子的學生，他看到一個人掉到水裡面，快淹死了，他下去把他救起來。這個人對他非常感激，送一頭牛去謝謝他，子路接受了;子路沒有拒絕，接受了。孔老夫子聽到了很歡喜，孔老夫子說：「自今之後，魯國就會有很多人在水裡面去救那些快淹死的人了。」為什麼?接受人家的報酬。這兩樁事情：
　　【自俗眼觀之。子貢不受金為優。】
　　這是值得贊歎。
　　【子路之受牛為劣】
　　這是比不上子貢。可是：
　　【孔子則取由而黜賜焉】
　　孔子他的看法跟我們不一樣，贊歎子路。『由』是子路的名字，『賜』是子貢的名字。他贊歎子路，責備子貢。
　　【乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。】
　　這三句話非常重要!我們要牢牢的記住。我們行善，這個善的影響，面要廣，時間要長，這個善就「是」，這是大善。如果影響的面很小，影響的時間很短，這是小善，在這一段裡面講，「非善」。『不論現行而論流弊』，「流弊」用今天講，就是影響。『不論一時而論久遠』，決不在一時，它影響的時間長。『不論一身而論天下』，得的利益不是我一身，而是叫天下人受益，這個善就「是」。
　　【現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。】
　　子貢的例子就是這個。他現行做的善，好像是善事，但是他留下不好的影響，這個影響會阻礙許多人去贖人回國;你阻礙別人，你不就害了人嗎?所以這是似善而實非善。這個理深，能夠見到的人不多，聖人見到。
　　【現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。】
　　子路就是如此。子路救了一個人，人家送他一頭牛，他就接受了。好像是不善，但是他能影響別人，使其他的人聽到子路這種行為，他看到別人掉水裡，也會很勇敢的下去救人。這看起來好像不善，實在它是善。
　　【然此就一節論之耳】
　　這是舉這一樁事情來說。
　　【他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。】
　　是非的事情太多了，我們都要懂得。什麼叫做「義」?什麼是「不義」?我們都要有能力去辨別。什麼是「禮」?什麼是「信」?什麼是「真正的慈悲」?在這個裡面，譬如說有一個人做壞事、做惡事，決定要懲罰他，決不能夠寬恕他;有人寬恕了這個罪人，這個事情算不算是義?你一定要觀察這個人。假如這個人做錯事情被寬恕，這個壞人他反而膽子更大，他將來會做更多的壞事，使許許多多人受害，你這個寬恕是錯誤;如果你要是警誡他、懲罰他，他以後不敢作奸犯科，這是真正的義。這一種叫『非義之義』。『禮』是人人有的，但是要有分寸。用禮貌待人是禮;如果過分去恭維、去贊歎，這個人漸漸傲慢起來了，那就叫『非禮』。所以在日常生活當中，我們不能不謹慎，不能不細心。
　　信用很要緊，也要看狀況。如果顧全小信，這是信，因為顧全小信卻失了大信，那就錯了。聖人顧全大信，有的時候可以能夠放棄小信，這就叫『非信之信』。『慈』是慈愛，慈愛不能過分，過分往往變成不仁慈;『非慈之慈』。這些都是說你本來是好的，你用得不恰當。義是好的，你用錯了;禮是好的，你也用錯了;信用是好的，你也錯用了;慈悲是好的，你也錯用了。佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」，慈悲、方便是佛家教學最重要的方法。佛門常講「慈悲為本，方便為門」，怎麼會慈悲變成禍害，方便變成下流?用得不恰當，非慈之慈，非方便之方便，用錯了。第五段講「偏正」：
　　【何謂偏正。昔呂文懿公。初辭相位。歸故裡。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。】
　　呂文懿公，文懿是谥號，他的名字叫原，呂原，號叫逢原，他是浙江秀水縣人，生在明朝英宗正統年間，做過宰相。這個人非常之好，是個好人，是個忠厚的長者。他罷相回鄉的時候，『初辭相位』，這是告老還鄉，辭職之後歸故裡，還鄉的時候。雖然辭去宰相的職務，他老人家的德行、事業，『海內仰之，如泰山北斗』，就是得到社會大眾的尊敬，如同仰慕泰山北斗一樣，這兩個是形容詞。
　　有一次他遇到一個鄉人，同鄉的人，酒喝醉了，罵他。『呂公不動』，聽了酒醉的人罵他，他不動心，告訴他的隨從：「他醉了，不要跟他計較，不理他」，『閉門謝之』。過了一年，這個人犯了死刑，被關到監獄裡。呂老先生聽到這樁事情開始後悔，他就說：「假使去年他酒醉罵我的時候，我要是把他送到官府去治他的罪，這種小的懲罰，使他能生起戒心，他就不至於做出更大的壞事。」他說：「當時我只是想存心於厚道，沒有想到這樣反而養成他的過惡，以至於此。」這樁事情是善心做了惡事。
　　【又有以惡心而行善事者】
　　再講一個相反的。
　　【如某家大富】
　　有這麼一個大富人家。
　　【值歲荒】
　　遇到荒年。
　　【窮民白晝搶粟於市。】
　　『粟』是糧食、稻米。荒年，窮人白天搶糧食。這個大富人家，他家裡有糧，窮人到他家來搶糧。
　　【告之縣。縣不理。】
　　這個富人向縣府告狀，縣官沒有理會。
　　【窮民愈肆】
　　這些窮民來搶劫的，愈放肆了。
　　【遂私執而困辱之。眾始定。不然幾亂矣。】
　　這個富人逼得沒有辦法，自己在家裡頭私設刑堂，把這些搶劫的人抓來審判，懲罰他，這樣把搶劫平定了。不然的話，這就變成暴民，會把社會治安擾亂了。這是舉一個例子，他是以惡心做了一樁好事情。
　　【故善者為正。惡者為偏。人皆知之。】
　　這大家都知道。
　　【其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。】
　　如果對於這些道理、事實真相了解不夠透徹，往往我們自以為是善事，未必是真善，所以行善講求可多了。底下一段說：
　　【何謂半滿】
　　你行善，善的功德是不是圓滿的?還是只有一半?
　　【易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。】
　　這是舉《易經》上兩句話，善跟惡都是靠積，報應才會現前。
　　【書曰。商罪貫盈。】
　　這是《書經》上一句話，商朝末年造的罪孽太多，所以武王起義滅了殷商。底下用比喻來說明：
　　【如貯物於器】
　　儲藏東西在器皿裡頭。
　　【勤而積之。則滿。】
　　我們很勤快，常常累積，它就滿了。
　　【懈而不積。則不滿。】
　　『懈』是懈怠;不常常去積存，它就不會滿。
　　【此一說也】
　　這是講「半善」、「滿善」的一種說法，這個說法要知道，那就是勤而積，你的善是圓滿的。如果你懈怠，偶爾遇到，行一點善，並不是把心放在利益一切眾生上，你做的這個善只有半善，不能夠做到圓滿，這是一個說法。下面又有一個說法，他舉一個例子：
　　【昔有某氏女入寺】
　　這是說從前有一戶人家的女子到寺廟裡。
　　【欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為忏悔。】
　　這是個貧女，身上只有兩文錢，她把這兩文錢都拿出來捐獻給寺廟裡。寺廟的住持，『主席』就是住持和尚，親自來給她誦經忏悔。
　　【及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。】
　　過了幾年，這個女孩子被選到宮廷裡面做了嫔妃，享受人間的富貴。她帶『數千金入寺捨之』，這次到廟裡面，大概也是來還願的;年輕的時候在這個廟裡面，常常到廟裡燒香許願，這一生果然富貴了，再到廟裡面來燒香，帶了許許多多的財物來布施。
　　【主僧惟令其徒回向而已。】
　　這個住持和尚不親自給她回向，叫他的徒弟代表給她回向就可以了。
　　【因問曰】
　　這個女孩子就問：
　　【吾前施錢二文。師親為忏悔。】
　　她說：我從前年輕的時候到這裡來，我布施兩文錢，師父親自為我忏悔。
　　【今施數千金。而師不回向。何也。】
　　今天我到這個地方來，帶了幾千兩銀兩來供養，老師父您不給我回向，為的是什麼?
　　【曰】
　　老和尚說：
　　【前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親忏。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。】
　　從前你到廟裡來燒香拜佛供養兩文錢，你的心真誠，我不親自給你忏悔，不能報你的德。今天你帶的供養雖然豐厚，你的心不像從前那樣的真切。
　　【令人代忏足矣】
　　我讓我的徒弟代表給你忏悔就可以了。這裡面我們要細細想想。
　　【此千金為半。而二文為滿也。】
　　這個善，心真，布施雖少，你得的善福是圓滿的。心不誠，她做了嫔妃，我們俗話講做了娘娘，免不了帶著富貴貢高傲慢的習氣，你的德就損掉了;這個時候來拜佛，前呼後擁，不可一世，實際上你修的福才半善而已。下面了凡先生又舉了一個故事：
　　【鐘離授丹於呂祖】
　　漢鐘離，八仙之一，他要度呂洞賓，教給呂洞賓：
　　【點鐵為金。可以濟世。】
　　你要想救濟窮苦的人需要錢，他有一套法術能夠「點鐵成金」。
　　【呂問曰。終變否。】
　　呂洞賓就問：我把這個鐵變成金，會不會還原，這個金又變成鐵?
　　【曰。五百年後。當復本質。】
　　漢鐘離說：五百年之後，還會還原。呂洞賓就說：
　　【呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。】
　　我不干這個事情，我不需要。
　　【曰】
　　漢鐘離就說：【修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。】
　　他講「半」跟「滿」舉了三個例子，三種說法。所以，我們自己要想一想，我們修善積德，到底我們的善，是滿善還是半善?我們現前得的果報，是圓滿的還是有欠缺的?「半」就是欠缺，這個事情不能不知道。學佛的人一般本質都好，心都好，非常可惜，他沒有這個智慧，沒有這個見識，所以在理論、方法上有了偏差，往往修善，得的果報不圓滿，道理都在此地。我們不讀這些書，你怎麼能想得到?希望我們念了之後，回過頭來想想自己一生所作所為，應該得什麼樣的果報。好，就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十六集)
　　2001/4/19　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!我們接著再看半滿最後的一段：
　　【又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬镒。福不滿也。此又一說也。】
　　「半、滿」說到這一段文，才算是究竟。但是，這樁事情不是凡夫能做得到的。由此可知，我們講半、講滿，半滿還是有等級的，不能夠一概而論。如果用此地這個標准，前面所說的滿都是半，都不是真正的圓滿，到『三輪體空』才是真正圓滿。「三輪體空」誰能做到?法身菩薩才能做到;不但六道眾生做不到，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩也做不到。為什麼?人不能無心。換句話說，他有妄想分別執著，這個標准就不適用;什麼時候把妄想分別執著斷盡，就是這個標准。所以這個標准是法身菩薩的標准，我們要知道。知道了有好處，什麼好處?行善不會自以為滿足，有這個好處。無論積多大的功德，自己心裡面總是以為還不夠多，還是很少，這就好。不會自以為滿足，你才肯認真努力發憤的去修善。這個道理你明白了，才知道諸佛菩薩他們的善行念念圓滿;無論他修的善事是大、是小，無一不圓滿。為什麼?因為他沒有妄心，他用的是真心，用的是本性，真心本性是圓滿的。所以，用真心本性行事，無一而不圓滿，道理在此地。這就是我們為什麼要學佛，為什麼要發願作佛。
　　我們現在把這個文簡單解釋一下。『為善而心不著善』，沒有分別，沒有執著;『則隨所成就，皆得圓滿』，都是圓滿的，都是滿善。如果『心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已』，你要是著相修善，就是一生勤奮勉勵積修，還是半善而已。什麼原因?你的善心裡頭夾雜;心裡頭有執著就是夾雜，夾雜著不善。所以你的善功不純，只得個半善而已。下面舉例來說明。『譬如以財濟人』，修財布施，應當要『內不見己』，我修財布施之後，不執著有我;「我能施，我用多少財物來布施」，他執著有個「我」在，這個心就不真、不純了。『外不見人』，我布施的那個人，也不要放在心上;「我能布施，他接受我布施」，你永遠不會忘記，這就是你的妄想分別執著，把你純善的心破壞了。還要『中不見所施之物』，你布施多少錢財，不要去計較。常常行布施，常常有「我布施，某個人接受我布施，我布施了多少財物」，這樣的心行布施，布施一輩子還是個半善。
　　應該怎樣才是「滿善」?新加坡有個許哲居士，現在很多人都知道她。我們去訪問她，做成錄像的光盤，現在隨著我們一般光盤流通到全世界。她今年一百零二歲，一生修布施，她的布施是滿善。她布施的財物不多，天天干，沒有一天休息。她得滿善的果報，大家看見的，非常羨慕：一百零二歲，身體健康，一點毛病都沒有。我仔細觀察，她就掉一個牙齒，她的體能狀況跟三、四十歲的人一樣。所以她常說：「我們要長壽，我們不要老，我們不要病。」她一生沒有生過病，活到一百零二歲，精神飽滿，天天為一些老人、病人服務，那個服務就是布施。外財布施、內財布施，她真的做到「三輪體空」。她不知道有自己，她也不會把別人，布施那個人、受她恩惠的人放在心上，她沒有，她心地空空洞洞、干干淨淨。也沒有想到：「我今天做多少事情，做多少好事」，沒有這個念頭，她真正做到三輪體空。所以她的果報殊勝，沒有人能跟她相比，心地真誠清淨慈悲，就像《壇經》上所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。我在新加坡這三年，我舉出許哲居士做例子，現身說法，你們相信不相信?你們是不是很羨慕?羨慕就要學!我們捨要捨得干淨，有很多人不明這個道理，不明事理真相，不敢捨，認為什麼?「我都布施掉了、捨了，明天我怎麼辦?誰肯布施我?」所以，他念念不忘「我」，他就不敢真的放下;放下是放下，放下一半，那一半是永遠沒有辦法放下。因此，他修的善只有半善，不能達到滿善;他的果報只能得到一半，不能達到圓滿。這個事不能不認真去想想。如果你對這個道理了解不夠透徹，你行善不徹底，要想希求圓滿的果報，那是不可能的事情。
　　佛在一切經論裡頭常常開導我們，一個人一生的財富從哪來的?你得財富是果報，果必有因。財富的因是什麼?財布施，愈施愈多。不會說「我布施，我把財布施出去之後，後面沒有收獲的」，這個不可能。你布施是種因，「種瓜得瓜，種豆得豆」，你種得多，你一定收獲得多，這是一定的道理。所以，愈是肯施財的人，這個人愈發財，他的財源滾滾不斷而來。但是你的心要真;我不是為祈求發財才想布施。我要是求發財而行布施，這是因地不真。會不會發財?會發，不多，比你布施出去多一點點。為什麼?加一點利息。如果沒有為發財念頭而財施的，那個財就不得了，財就太多太多了。這個財來了，你一定拿這個財不是自己享受，你一定拿這個財去救濟一切苦難的眾生，你這個功德、果報愈來愈殊勝。你的果報決不在人間，人間沒有這麼大富，果報在天上，果報在華藏世界，果報在極樂世界。所以，你要懂得，你要會做。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報，你要不懂得的修因，因要不純，因要不正，你怎麼能得到這些果報?
　　我們在許許多多同修當中，這些話我們不能夠勉強勸人;勉強勸人，人家還以為我有企圖。我勸他財布施，「這個法師貪財，他動腦筋想要我的錢」，不能說!只有在講經說法的時候多說一些，讓他聽到自己覺悟。我不要人的錢，我如果說是用心機把你的錢騙來了，沒有錯，你是修了布施，你會得福，我可要遭難了。我欺騙人、造作罪業，我要墮落的，我怎麼會干這種事情?我勸導你，我比你做得干淨，所以我得的果報比你圓滿。財圓滿，這個圓滿不是說我有很多的財富，不是的，我每天生活不缺乏，這就是圓滿。你有萬億財產，你每天也是日食三餐，夜眠六尺，也不過如此而已。我一分錢沒有，我每天三餐不缺，我每天晚上睡得很好，跟你沒有什麼差別，要懂得這個道理。這個福就是「滿」;身體健康長壽，沒有病苦，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這是真正的滿福。
　　我接觸佛法、修學佛法，今年整整五十年了。這五十年當中，我得到老師的教誨，讓我破迷起信，接著依教奉行。當初初接觸的時候，老師告訴我「修學佛法是人生最高的享受」，我真的得到了。老師沒有欺騙我，我非常感激。我這一生如果沒有遇到這個法門，我自己知道，這一生會過得非常痛苦，也活不到今天;壽命不必去計較，長與短是一樣的事情，苦樂的差別太大了，死後那一個果報差別，那就難以想象了。所以遇到佛法，帶給我這一生的幸福美滿，帶給我來世的，我相信決定超過這一生許多倍的福分。所以這個道理要懂，事實真相要了解。
　　『三輪體空』重要，做再多的善事都不要放在心上。別人偶爾提起，心裡想想，是有這麼回事情;沒人提起，忘得干干淨淨，這就對了。它基本的道理就是『一心清淨』。我們修淨土宗，淨土主要修學的就是這一句;《彌陀經》上講的「一心不亂」，這是淨宗學人修學主要的目標。「一心」是真心，一心裡面沒有界限，所以是等虛空遍法界，你的絲毫之善跟你的心量一樣大。所以，『斗粟可以種無涯之福』，一斗米不多，一斗米的布施種無量無邊的福報。為什麼?你是一心清淨布施，你是不著相的布施，這個福報就這麼大。人能夠到不著相，就是菩薩，就不是凡人;《金剛經》上說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個人是菩薩。如果這個人著相，經上講：「有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，即非菩薩。」菩薩與非菩薩的差別，《金剛經》這個標准太好了。你心裡還有我、還有人、還有是非，你是凡夫，你不是菩薩;你心裡頭沒有我、也沒有人、也沒有眾生、也沒有壽者;壽者是時間的觀念，過去、現在、未來，統統都沒有了。這種分別執著都沒有了，這個人是菩薩。這個人一斗米的布施，福報是無量無邊，一文錢的布施可以『消千劫之罪』。
　　所以我們要努力提高自己的境界，境界愈高修福愈容易。要想提高境界，必須從斷惡下手，惡要斷得干淨。一般人是在這用功夫，但是依舊是不干不淨;他是斷了，斷得不干淨，因此果報不殊勝。許哲斷得干淨，所以果報殊勝、果報圓滿。末後這幾句話說，『倘此心未忘』，就是沒有忘我，也沒有忘他，也沒有忘掉你做的這些好事;『雖黃金萬镒』，這是講你布施錢財之多;『福不滿也』，你是半福，你不是滿福。『此又一說也』，對於「半」跟「滿」了凡先生講得很多，我們要知道修圓滿的福報。接著再跟我們講：
　　【何謂大小】
　　什麼是大的福?什麼是小福?
　　【昔衛仲達為館職】
　　『衛仲達』，好像是宋朝時候人，他的故事在中國古人著作裡引用得很多。由此可知，他確確實實是事實，他不是一個虛構的。『館職』是在翰林院任職，大概職位也不是太高。
　　【被攝至冥司】
　　這一句話是說，他被小鬼帶到陰曹地府裡面去了。
　　【主者命吏呈善惡二錄】
　　這是被鬼抓去了。『主者』是閻羅王。閻羅王，『吏』是判官，叫判官把衛仲達的善惡簿子;你作惡、作善，陰間都有記錄，等於說都有檔案在，把他的檔案調出來看看。
　　【比至】
　　他拿來了。
　　【則惡錄盈庭。其善錄一軸。】
　　衛仲達一生造的惡，惡的檔案擺滿了一地，都是造惡的;善的，善的只有一卷，太少了。
　　【僅如箸而已】
　　如箸，就像我們吃飯的筷子那麼樣的細，卷成一卷。閻羅王看到這個樣子：「好，拿秤來稱一稱。」
　　【索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。】
　　這一稱之下，那個擺滿一房間的作惡的簿子反而輕;他這一卷行善的很少很少，就像一張紙卷起來一樣，反而重。
　　【仲達曰】
　　衛仲達說：
　　【某年未四十】
　　他不到四十歲。
　　【安得過惡如是多乎】
　　我怎麼會有這麼多的過惡?
　　【曰】
　　閻羅王就說：
　　【一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。】
　　你一生造的惡太多太多了。起個惡念，陰間就已經把善惡簿子裡頭，那個惡的本子上記上一筆，不等待你犯;你要是犯了，是大惡，你念頭才一動，是小惡。大小惡的本子擺滿一地，所以才有這麼多，起心動念不能不謹慎。他就又問，他說：「善的那一卷裡頭，那是什麼東西?你記載的是什麼?」閻羅王就講：
　　【曰朝廷嘗興大工】
　　朝廷想做一個大的工程。
　　【修三山石橋】
　　這是在福州城裡面有三座山，注解裡頭有，九仙山、閩山、越王山，所以稱為『三山』，在三山這裡要修一個石橋。
　　【君上疏谏之。此疏稿也。】
　　你曾經上疏建議給皇帝，不要興這個工程，勞民傷財，因為這個工程不是必要的，不是必須要修的，可以不必。
　　【仲達曰】
　　仲達就說：
　　【某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。】
　　我是有這麼一個建議，但是朝廷並沒有接納，三山石橋還是照做，我這篇奏稿會有這麼大的力量嗎?閻羅王告訴他：
　　【曰。朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。】
　　這個地方我們要多想想，因為他這一念，不是為自己，是為一切人民。政府要做這個工程，這個錢是老百姓納的稅，是多少人民辛辛苦苦的血汗錢，朝廷在可以不用的時候，把它用掉了，這個錢用得不當。所以他來谏诤，他這個心是為人民著想的，這個善就大了。如果朝廷采納，你的善就更大;雖然沒有采納，你的心已經是為國為民，這個善大。這底下總結：
　　【故志在天下國家。則善雖少而大。苟在一身。雖多亦小。】
　　如果你只顧著你自己個人、你家庭的利益，你做得再多、做得再大，也是小善。這個道理，還是佛法裡面所說的「境隨心轉」。所以，我們存心一定要為眾生;你為眾生境界愈廣大，你善的力量愈大。我念念為這個深圳市，這個善就很大。深圳市居民有四百多萬，我今天在報紙上看到的;如果包括到這邊來做生意不是定居的這些旅游的人，人口達到七百萬。我們的存心念念為七百萬人的福利著想，這個善大。如果你要是為整個廣東省著想，為全國著想，為全世界著想，那這個善就更大了。但是，如果要比法身菩薩，我們這麼大的善，為整個世界人著想的善，還是半還不是滿。為什麼?法身大士起心動念是盡虛空遍法界，不是為一個世界，不是為一個星系。我們講太陽系、銀河系，不是的，那還小，法身菩薩起心動念是為盡虛空遍法界，所以人家點滴之善都不可思議，都無量無邊。這個道理、事實真相，我們一定要懂得，怎樣去學古聖先賢、諸佛菩薩修積大善。末後這一段講到「難易」：
　　【何謂難易】
　　說到這一條，了凡先生先引用儒家講存養的功夫。
　　【先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。】
　　先要從難的下手，容易的自然就都做到了。所以他說，古時候儒家講求克己的功夫。『克己』，是克服自己的煩惱習氣。要從哪裡做起?要從難克服的地方克將去。譬如我們一般人，有人貪財、愛財，有人好色、貪色，有人好名、貪名，每個人煩惱習氣不相同。怎樣克服自己的習氣、毛病?自己習氣哪一條最重，譬如我對財看得最重，貪財這個念頭、煩惱習氣最重，我要從這一條下手，其他的都容易了。
　　『夫子論為仁』，孔老夫子講到「為仁」，也說到『先難』;換句話說，如何能做到仁，也必須從難的地方下功夫。難在哪裡?難在你要想做一個仁人，必須要把自私自利克服掉。自私自利，難!有自私自利，仁就沒有了。「仁」這個字，這個文字是個符號，你看看這個符號是什麼樣子：它一邊是個「人」，一邊是個「二」，這是會意，教我們從這個符號體會這個意思，要做到自他不二。「己所不欲，勿施於人」，這是仁的意思;想到別人立刻就想到自己，想到自己立刻就想到別人，這叫做仁。佛法裡面講「自他不二」，自他是一不是二;換句話說，如果我們有私心、有自私自利，「仁」這個字就沒有了。菩薩稱為「仁者」，在佛法經論裡面，佛常常稱菩薩稱仁者，仁者是菩薩，沒有自私自利。前面跟諸位舉過例子，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這種人是仁者，這個標准高。所以夫子說「先難」，克服自己自私自利這個念頭難，要從這裡下手;在佛法講無我，要從「無我相」這個地方下手。下面，了凡先生舉幾個例子，當然這幾個例子還沒有達到夫子論仁的標准，這個標准太高了，那是聖人的標准，是佛菩薩的標准，不是凡人。現在把這個放下，我們先來看看凡人。
　　【必如江西舒翁】
　　江西有個舒老先生。
　　【捨二年僅得之束修，代償官銀，而全人夫婦。】
　　這是有一對夫婦很貧窮，大概欠了國家的稅收，沒有辦法完納稅收。遇到舒老先生。舒老先生也不容易，他是個教書的，大概是個教私塾的，兩年得到學生一點束修，就是一點供養，不多。遇到這些苦難的人，沒有辦法繳付罰款，我們以罰款來說，他統統把它代償，保全這一對夫婦，這個不容易!在有錢的人，做這個事情不難;沒有錢，兩年辛辛苦苦教書的收入，都幫助別人。第二個故事：
　　【與邯鄲張翁】
　　邯鄲張老先生。
　　【捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。】
　　他也是遇到這一家可憐的人，把十年的積蓄統統拿出來幫助人完贖銀，成全這一家人。
　　【皆所謂難捨處能捨也】
　　這不是一般人能做得到的。
　　【如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。】
　　這是一個鄰居，看到他年老無子，把他的女兒送給他作妾，女兒很年輕，他不忍心，把她送還。
　　【此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。凡有財有勢者。其立德皆易。】
　　做好事容易。
　　【易而不為。是為自暴。】
　　自暴自棄，把積善積德修福的機會錯過了，他不肯干;在他干，太容易了。
　　【貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。】
　　難能可貴。舉的例子都是非常貧窮，在社會上沒有財富、沒有地位，看到別人有急難，他能夠不顧一切，把他的全部財富拿出來去說明別人，解決別人的困苦，這難能可貴!所以，他們的果報也厚。但是我們要明了，他當時做這個事情的時候，只是知道幫助解決別人的苦難，沒有想到自己的果報;如果想到自己的果報，可能他就不干了。所以這八段文字我們讀了，我們自己一定要曉得，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢」，這十六個字必須克服。這十六個字不能克服，我們這一生斷惡，惡斷得不干淨。修善，善修得不圓滿，總是一些小善、半善。果報雖然在來世，因為只有大善、滿善才能改變自己的業報，像了凡先生他做的，他改變了命運。有很多人修善積德，依舊被命運所轉，改不了命運，原因在此地;他斷惡斷得不干淨，修善修得不圓滿，道理在此地。如果學佛，學佛的目的是要開悟，是要求明心見性，是要求往生淨土，這十六個字如果不把它克服，這十六個字就造成嚴重的障礙;不僅是明心見性被它障礙了，大徹大悟也被它障礙了，不僅如是，連我們求往生西方極樂世界也被它障礙了，我們不能不知。所以念佛的人多，往生的人少，原因在什麼地方，我們就明白了。今天就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十七集)
　　2001/4/19　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!接著請看「積善之方」最後的一段：
　　【隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。】
　　這是了凡先生教導我們，在日常生活當中要知道隨緣盡力的去行善。哪些是善事?他舉了十個例子。
　　【第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。】
　　這十條我們讀了以後仔細想一想，確實有必要。而這十條在現前社會裡面，可以說是嚴重的缺乏。所以社會的動亂不安，人心惶惶，確實是有道理的。這十條對我們的幫助很大，了凡先生往下是一條一條為我們說明。先說「與人為善」：
　　【何謂與人為善】
　　這是舉古時候的一個例子。
　　【昔舜在雷澤。見漁者皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急流淺灘之中。恻然哀之。往而漁焉。】
　　這是說舜王，大舜在年輕的時候。『雷澤』是湖的名字，在山東。在湖邊，當然打魚的人很多;『漁者』就是打魚的人。這些人年輕力壯，都選擇好的地方去捕魚。但是老弱就沒有辦法跟他們爭，只好到急流淺灘之處;這是很不好的地方，也很不容易撈獲。舜看到之後，生了憐憫之心，這是年輕人欺負老弱，對不起老年人。他怎麼辦?他也去捕魚。他也去，以身作則，做一個榜樣給人看。
　　【見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。】
　　他這個方法好!看到人在捕魚的時候互相爭執，相爭不讓，他一句話都不說，不說他們的過失;偶爾見有互相謙讓的，他就大加贊揚。
　　【期年】
　　過了一年。
　　【皆以深潭厚澤相讓矣】
　　過了一年之後，由於舜的感化，大家彼此都能夠互相相讓。
　　【夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教而以身轉之。此良工苦心也。】
　　舜確實有大智慧。他為什麼不用言教來開導大眾，而以身體力行，給大家做一個榜樣?這其中的道理我們要多想想，言教不如身教;你教人家做，你自己做不到，沒有人相信。尤其在今天的社會，一般大眾貪瞋癡慢的習氣，染污得比古人不知道要多十倍、百倍都不止。在那個時候，我們可以講，民風還相當淳樸，舜這種方法一年就能夠收到效果。我們今天要效法大舜的精神，要采取大舜的方法「以身作則」，一年收不到效果;至少得十年，如果十年能收到效果，那就非常的幸運;十年收不到效果，二十年、三十年、四十年，持之以恆，必定能夠感化眾生。這是以舜的悲心、以舜的善巧方便做一個例子。下面說：
　　【吾輩處末世】
　　『末世』是佛法裡面講的「末法時期」。釋迦牟尼佛的法運，我們在經典上看到是一萬二千年：第一個一千年叫正法時期;第二個一千年叫像法時期，像法，相似，已經變質了;往後一萬年都稱為末法時期，現在末法已經過了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已經是在末法時代，這個時候人心逐漸逐漸薄了，沒有從前那麼樣淳厚;這是特別提出來，我們這一輩現在處在末世。
　　【勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。】
　　這是了凡先生勸導我們，在末世千萬不要以自己的長處去蓋過別人。別人有不善的事情，做不善事情的人在現在的社會太多太多了，我們自己雖然行善，決不可以用善來跟他做比較、做較量，不可以。別人能力不及我，不可以把自己的能力去為難別人。
　　我們這個道場有一位悟千法師，這個人能力很強。過去韓館長在世的時候常常跟我說，悟千一個人可以做五個人的事情，但是就是不能處人，跟什麼人都處不好。我也幫助她找了幾處地方，都住不好，不能跟人相處。最後，我把她送到圖文巴山上，讓她去那邊照顧這個小地方。我把她的名字改了;館長替她取名「悟千」，大千世界的「千」，那個「千」的形狀像一把寶劍，處處刺傷人，所以我想這個名字不好，我把她改成謙虛的「謙」，讓她學謙虛、學忍讓。她在山上住了一年多，不錯，確實天天反省，最後她明白了，她知道她為什麼跟別人處不好。就是她做事的速度太快，認真負責，看別人都看不慣，這就是以自己的多能而困人，所以別人都不喜歡她。這一回頭，大家都歡喜她，都贊歎她，都願意和她相處。人貴自知，一定要知道自己的毛病在哪裡，把自己的毛病改過來就好了，那才真正是一個善人。
　　【收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。】
　　這是教我們平常處事待人接物的態度。自己有才智，一定要收斂。要懂得收斂，有才要常作無才之想，這是真的。我們縱然有才智，比起古聖先賢，我們差遠了，根本就配不上，這一點小才智算得了什麼?現代人稍稍有一點能力，就感覺到「值得驕傲」，這個錯了，這一「值得驕傲」，自己的德行全都毀掉了，這是很大的過失;一定要收斂，要虛懷若谷。見別人的過失一定要包容、要掩蓋，所謂是「隱惡揚善」。古人的教訓是真理，我們這樣對人，『一則令其可改』，讓他慢慢覺悟、慢慢的回頭，給他改過的機會;一則叫他知道有所顧忌，他作惡別人不是不知道，別人知道而不說他、而包容他，容易使他生慚愧心，不敢放縱。這是我們處世對人良好的態度。
　　【見人有微長可取。小善可錄。翻然捨己而從之。】
　　這是隨緣度眾的秘訣。人家有很小的長處、有很小的善行，我們見到了，可以捨去自己的立場，全心全力去幫助他。我的善行比他還要大，比他做得還要好，我暫時放下隨順他，讓他生歡喜心，幫助他、成就他，這才是真正的與人為善。
　　【且為艷稱而廣述之】
　　『艷稱』是美稱、贊歎，使他善能夠日增。
　　【凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。】
　　什麼叫『為物立則』?我們如果說「人」，人的范圍有限;「物」，物可以包括人。我們今天講「動物」，動物可以包括人;但是講「人」，不包括動物。所以「物」的意思比「人」的意思廣泛得太多。不但是為一切人做一個模范，「則」就是模范、就是榜樣，做一個好樣子，要為一切眾生做好樣子。「一切眾生」，范圍就包括得廣了。
　　【此大人天下為公之度也】
　　我們今天要改過，講修善、講積善，一定要懂得這個道理，要從拓開心量做起。起心動念不要為自己，為天下、為世界，為社會、為眾生，決沒有自己的念頭，這個人就稱之為『大人』，這是真正的『天下為公』。第二段講：
　　【何謂愛敬存心】
　　這一條非常重要!我們現前的社會，實在說就是缺乏愛心。現代人幾乎已經把什麼叫愛心忘掉了，這個不得了。佛法裡面講「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛心。今年是二00一年，過年的時候我們在新加坡，照過去的例子，我們舉辦千禧年的溫馨晚會。我就想到：今年的晚會，我送大家什麼禮物?想到今天社會普遍沒有愛心，我就寫了一個「愛」字，復印了兩萬張，向全世界送愛心。原本的這一張，贈送給新加坡的總理吳作棟先生，普遍的向全世界送愛心。有同修把這個字到處去贈送，我聽了很歡喜。我自己知道送了三位總統，新加坡的納丹總統，印度尼西亞的瓦西德總統送他了，美國的小布什總統也送了他一張。處處送愛心，提醒大家愛心重要。唯有真誠的愛護別人、愛護一切眾生，我們這個世界才能夠安定，才能和平，人民才能過著幸福美滿的生活。我們看底下的文字：
　　【君子與小人。就形跡觀。常易相混。】
　　這個世間什麼叫君子?什麼叫小人?如果就形相上來看，很難看得出來。
　　【惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。】
　　如果從存心上來講，君子跟小人完全不同。形相上很難辨別，存心處清清楚楚、明明白白，就像黑與白一樣，絕不混雜。
　　【故曰。君子所以異於人者。以其存心也。】
　　存心不一樣。
　　【君子所存之心。只是愛人敬人之心。】
　　這個我們要知道，大聖大賢、諸佛菩薩，跟我們一般人有什麼兩樣?如果就形跡、日常生活工作上來看，實在講沒有兩樣;唯在存心不同。諸佛菩薩大聖大賢，他們所存的是愛敬之心，真誠的愛敬，平等的愛敬，佛菩薩的愛心是遍虛空法界。下面文說：
　　【蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。】
　　誰能懂得這個道理?為什麼人間『萬品不齊』?這是習染不同，習性不一樣。習性從哪裡來的?無量劫善惡心行變現出來的。佛法叫「業力」，業力不一樣，所以才有賢愚不肖。但是要知道，這些人跟我們是一體，『皆吾同胞』。這個事情如果不是大聖人教導我們，我們沒有辦法體會到。孔子在《易・系辭傳》裡面說：「人以類聚，物以群分」，又告訴我們：「精氣為物，游魂為變。」這些話都是跟我們說明萬物的來源，生命的來源，以及族類的來源，這是儒家講的。道家也說：「天地與我同根，萬物與我一體。」說法言詞不一樣，意思相同。佛家講：「唯心所現，唯識所變。」所以你看看儒、釋、道三家所說的，講宇宙的起源，生命的起源，萬物品類不齊的差別怎麼形成的，這些話都講得清清楚楚、明明白白。
　　我學佛這麼多年，把佛菩薩聖賢的教誨，我歸納也寫成兩句：「心性幻化虛空法界」，虛空法界從哪裡來的?心性幻化的，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」;「根身影現國土眾生」，我們這個身體，國土，今天所說的宇宙之間的星球，以及一切眾生，跟我們根身是一不是二。所以心性虛空法界一如，色身、國土、眾生不二。因此愛敬萬品，是真正的自愛。「自愛」這兩個字，今天有幾個人懂得?人要自愛，要自愛就要愛一切眾生，所以真正體會到『萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體』，這一句話重要!
　　【孰非當敬愛者】
　　哪一個不是我們敬愛的對象?
　　【愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。】
　　我們從這些地方去體會聖賢的大道。能夠『愛敬眾人』，了凡先生說，就是『愛敬聖賢』，就是愛敬佛菩薩;我說得更親切，就是「自愛」。能通聖賢之志，「通」是明了、通達明了，『能通眾人之志』，就能『通聖賢之志』。「眾人之志」是什麼?都希望得到圓滿幸福的生活。不論是古人、今人，中國人、外國人，確確實實不分國家、不分族群、不分宗教，哪一個人不希望自己過得幸福美滿?聖賢之志亦復如是。大聖大賢他們只有一個願望，那就是希望這個世界這些人各得其所。古聖先賢，我們看佛菩薩的教誨，再仔細觀察世間所有宗教的經典，我涉獵得很多，他們所崇奉的神聖、創教的教主，無一不是希求幫助這個世間眾生，都能過著幸福美滿的生活，不但這一生得利益，來生更得殊勝的利益。一般宗教來生生天堂，佛教勸人生極樂世界，這是聖賢之志。
　　【吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。】
　　這個話說得好。聖賢之志要我們去推動，要我們去實行，我們一定要懂得『合愛合敬』。合誰?合諸佛菩薩的愛敬，合古聖先賢的愛敬，合各個宗教神明的愛敬，來做『安一世之人』。現前這個世間的人，我們全心全力幫助他，這就是為聖賢而安民哉。這些年我跟世界上許許多多宗教領袖接觸，我與他們交談。「神愛世人」，這是宗教裡頭常說的，神在哪裡?神怎麼愛世人?今天世間人這麼苦，細心去想一想，這句話太空洞了、太抽象了。我們要反省，神怎麼愛世人?我是宗教徒，我接受神之愛，神愛我，我要把神對我的愛，從我心裡面再拓開去愛世人，我代表神愛世人，神愛世人才能落實;我要不發心代表神來愛世人，神愛世人永遠是空洞的，永遠是個抽象的名詞。他們聽我這個說法，也點頭。
　　我說佛的大慈大悲，佛的大慈大悲在哪裡?釋迦牟尼佛離開我們這個世間，已經三千年了。你要說他老人家當年在世間大慈大悲，我們還能講得通;他不在世了，這個大慈大悲在哪裡?所以佛的學生、佛的弟子，我們接受了佛的慈悲;我們怎麼接受?從經典裡面接受的。每天讀經，研究經教，依教奉行，我們得到佛的慈悲加護，加持保護。我們得到了，應當從自己的內心，把佛的慈悲心變成自己的慈悲心，來對待一切眾生，落實佛菩薩的大慈大悲。要我們去做!我們見到觀世音菩薩，絕對不是懇求觀音菩薩慈悲我，這不可能的。泥塑、木雕、彩畫的菩薩像，他怎麼能保佑你?所謂是「泥菩薩過河，自身難保」。我們要發揚觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難的心行，見到觀音菩薩想到「我就是觀音菩薩，我學習觀音菩薩，我效法觀音菩薩」，是這個意思。這是佛法教學的正理，要懂得。我不作觀音菩薩，造一個觀音菩薩像以為那就是的，大錯特錯!
　　所以此地講的這十種善，愛敬存心是根本，沒有愛敬存心，其余九條都做不到;九條你去做，都是假善，都不是真善。前面了凡先生跟我們講了八條，你是假的不是真的，你是曲不是直，你是半不是滿，你是小不是大。所以關鍵在存心，存心一定是無私無我，真誠平等的敬愛一切眾生。諸佛菩薩大聖大賢的大道，我們就得到真傳了，真傳就是真誠的愛心。第三段：
　　【何謂成人之美】
　　他先舉個例子說。
　　【玉之在石】
　　『玉』，世間人都非常寶貴它;中國人愛玉，外國人愛鑽石。鑽石跟玉沒有開采的時候：
　　【抵擲則瓦礫】
　　那是一個頑石，跟磚頭瓦塊沒有兩樣，一文不值。
　　【追琢則圭璋】
　　經過琢磨，它就變成寶物。『圭璋』是玉器，人人喜愛。
　　【故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。】
　　我們看到一個人做一樁善事，這個善事可取，看到這個人很有志向，禀賦還很好，謙虛、恭敬，能夠接受別人的教誨，這種人就是人才。我們要認識人才，要愛才、要惜才，要成就人才，這是善事裡面最大的善事，積功累德裡頭最大的功德，我們要懂。這個人的志向可取，禀賦可取，我們都要幫助他。『誘掖』是幫助他，獎勵他，扶持他。
　　【或為之獎借。或為之維持。或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。】
　　善人在這個社會生存很不容易!為什麼?善人必定跟不善人對立。不是善人願意跟不善人對立，不是的;善人能夠包容不善人，不善人不能包容善人，所以不善人跟善人對立。這一對立，當然免不了有誤會、有毀謗，甚至於陷害，讓這個善人在社會上無立足之地，這個很可悲!我們知道、發現有這些事情，『為白其誣』，我們要想方法幫助他，甚至於代替他被謗的這些事實，減輕別人對他的毀謗，古人叫分謗，『分其謗』。這是志士仁人才能做得到，普通人做不到，務必要使他在社會上能夠安身立足，能夠發揚光大他的善業而後已;『而後已』，我們才算是盡心盡力。接著為我們說：
　　【大抵人各惡其非類。鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。】
　　這種情形，自古以來都是這樣的。我聽到有一些同修告訴我，現在學校裡面的學生，常常欺負新來的同學、欺負不同族類的同學，都是犯這個毛病，心量窄小。譬如說，如果發現這個同學確實有德行、有智慧，也挺能干的;他被人排斥，我們應該要幫助他。同學當中有一等明白的人，我們一般講打抱不平的這些同學，起來仗義而行，來替他分擔這些毀謗，分擔別人對他的壓力，讓他安心在學校裡讀書求學，完成學業，這是一個例子。下面說：
　　【且豪傑铮铮。不甚修形跡。多易指摘。】
　　也確實如此。真正有大智的人，往往不修邊幅，對於人與人之間的往來比較隨便，在這些場合當中，容易受到別人指責。指責的人，所謂是「雞蛋裡面挑骨頭」;你沒有過失，人家還造你謠言，有一些形跡不端，就被人抓著把柄借題發揮，來毀謗你、侮辱你、傷害你。這些事情，自古以來我們都常常看到，常常聽到。
　　【故善事常易敗】
　　你想做一樁好事，好事多磨，障礙你的人很多。我們在新加坡，希望建一個彌陀村照顧這些年老的人，讓這些人每天有機會聽經，有機會念佛。三、四年當中到處找地方，最後都被人破壞了，真的是好事常易敗。
　　【而善人常得謗】
　　好人常常遭遇人毀謗。我一生就在毀謗裡面長成的，幾十年來沒有離開別人毀謗。雖然我對於毀謗的人我都很尊敬他，我絕不加以辯白，因為他並沒有妨害我每天講經說法;一般同修聽到這些毀謗的，他不來聽了，那是他的事情。我這個道場「來者不拒，去者不留」，所以各有因緣，這一段我深深體會。好，就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十八集)
　　2001/4/20　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!我們接著看「積善之方」這一段的文字。「故善事常易敗，而善人常得謗」，這兩句我們讀到有非常深刻的感觸。
　　【惟仁人長者。匡直而輔翼之。其功德最宏。】
　　這種情形只有靠仁人長者，他們出面來糾正這些邪惡的錯誤，教導他們改邪歸正，保護、幫助善人，使他成立，這個功德是最大的。下面第四段：
　　【何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。】
　　什麼叫做『勸人為善』?了凡先生說，一個人生在這個世間，怎麼會沒有良心?「良心」實在就是《三字經》一開端說「人之初，性本善」，「性本善」就是天理良心。可是『世路役役』，「役役」就是忙忙碌碌，形容這個世間，『最易沒溺』，特別是現代的社會，誘惑的力量太大了，人本有的天良被這些誘惑、迷惑。
　　早年我在台灣的時候，有一次在方東美先生家裡，遇到有幾位教育部的官員，他們向方老師請教「如何復興中國文化」的問題，談得很多，我也在旁聽。其中有一位先生提到另外一個問題：「美國在今天世界上是最強大的國家。從歷史的經驗來看，再強的國家，也會有滅亡的一天。中國周朝八百年，它也亡了;西方羅馬一千年，也滅亡。」他們就問：「美國將來滅亡，第一個因素是什麼?」方先生非常嚴肅，沉默了大概有五分鐘，說了兩個字：「電視。」他說美國將來亡國的原因，第一個因素是電視。電視是個工具，沒有善惡，怎麼會叫國家亡國?電視裡面播的內容是什麼?全是殺盜YIN妄。無論是大人、小孩，每天面對著這個畫面，這是「最易沒溺」，受這種污染太嚴重了。所以方老師講：「美國亡國不是亡在國外的因緣，沒有人家會侵略它、會去打它，而是自己滅亡的。」當時他也提了一個警告：「台灣千萬要注意，如果電視要不好好的把關，走向美國這種自由開放，台灣將來的社會不可收拾。」似乎都被他老人家說中了。現在除了電視之外還有網絡，這個不得了!
　　再看底下的文：『凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。』我們跟人家相處，要存仁慈的心，要存愛心，時時刻刻要幫助別人，提醒別人，讓他破迷開悟，回頭是岸。『譬猶長夜大夢，而令之一覺。』他正在做大夢，我們想方設法，希望他醒過來。
　　【譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。】
　　『溥』是廣博。譬如這個人久陷在煩惱，這是今天社會好像很普遍，我們怎麼樣給他一副清涼劑，這個恩惠是最大的。
　　【韓愈雲。一時勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形跡。然對症發藥。時有奇效。不可廢也。失言失人。當反吾智。】
　　『韓愈』，唐朝時候人。在那個時候當面勸人，這是以言詞;要廣泛的勸導社會大眾，只有著書這才能做得到。所以，『較之與人為善，雖有形跡』而不同，可是一定要懂得『對症發藥』，才能收到好的效果。現代這個社會害的是什麼病?善人就好比是個良醫，你一定要懂得病症的根源、如何來治療，這個功德就大了。『失言』是不當說的，你說出來了，這叫「失言」;『失人』是你不當教導的，你來教導他。譬如說，許許多多講經的法師，我聽說過，我也聽他們講過，他們所講的都是唐宋古大德的注解，這個講給人聽，這是「失人」。他們這些人是現代人，他們得的那些病跟唐宋時代的人病不一樣;拿唐宋那個藥方給現在人吃，沒有效果。這是說經的人「失言」;對象，那就是「失人」。
　　在現代，科學技術發達，不用著書也行。著書在今天，效果好像並不是很大;今天效果最大的，無過於衛星電視傳播、因特網傳播，這個效果大。所以，我們不能不懂，不能不善於運用這些高科技的傳播，用這個東西來勸世間一切大眾。可以不必再印書，我們將這些畫面、將這些講解制成光盤，廣泛的流通，利益大眾，這是好事情!下面一段：
　　【何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌瘝之在身。速為解救。】
　　人生在世間，患難顛沛是很難避免的，特別是生活在現代這個時代。我們每天從報章信息裡面得到的消息，災難一年比一年頻繁，一次比一次嚴重，這些都是非常凶惡的預兆，不是好事情!前年，美國同修寄一份資料給我，是美國國家統計的數字，每天青少年犯罪率達到六千九百萬件，這是報案的，沒有報案的還不知道。我曾經就這樁事情，向大洛杉矶地區總檢查長請教，我說：「這事情是不是真的?」他說：「是真的。」我說：「現在情形怎麼樣?」他說：「現在還在增長，還沒有辦法把它止住。」這有兩年了，我猜想現在美國青少年犯罪率一定超過七千萬件，每一天!你說怎麼得了!這個多可怕!真的『如痌瘝之在身』，「痌瘝」是毒瘡，人身上生了毒瘡，你就曉得多痛苦。如何來幫他解救?這是舉例來說。
　　【或以一言伸其屈抑。】
　　這個人有冤枉，我們幫助他，能夠發一言替他伸冤。
　　【或以多方濟其顛連。】
　　顛沛流離，苦!我們多方面想辦法救濟幫助他。
　　【崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。】
　　恩惠不在大，救急要緊。人有急難，如實時雨，趕快要去幫助他。當前的急難，我想想，最大的急難，最嚴重的急難，無過於思想的危機，這個危機已經普遍到全世界。任何一個國家地區，我們很安靜仔細聽聽周邊人講話，他講些什麼?從他講話當中，我們就體會到他想些什麼，他說的是什麼，他做的是什麼。行為種種過惡都是從不良的思想產生的，所以思想危機才是根本!為什麼產生這個危機?聖賢道德的教誨完全失掉了，沒有人提倡了。教化眾生，教化全世界的眾生，最有效果的就是衛星電視跟網絡傳播。我們看看電視的內容是什麼、網絡裡的內容是什麼，就知道了。電視、網絡是沒有道德、沒有仁義的教學，只有殺盜YIN妄，只有爭名奪利，教人怎麼去競爭，怎麼去斗爭，到最後怎樣去戰爭。發展到戰爭，那就是全世界的毀滅。所以今天整個趨向是如此，這是人間的大難。唯有志士仁人，能夠挽救世界劫運的是哪些人?是今天有權力操縱傳播工具的人，他有能力毀滅這個世界，他也有能力挽救世界。到底這個世界是走向毀滅，還是走向挽救?就在他們一念之間。底下一段：
　　【何謂興建大利?小而一鄉之內，大而一邑之中。】
　　『一邑』是一個城市。
　　【凡有利益，最宜興建。】
　　這是在古時候，明朝那個時候，那種社會狀況之下。
　　【或開渠導水】
　　開河流引導的水利工程。
　　【或築堤防患，或修橋梁以便行旅，或施茶飯以濟饑渴。隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。】
　　我們從過去人他們對社會做這些福利的工作，這就是我們今天所講的提倡社會福利事業，應當努力去做，要看現前社會的需求。在今天，社會間最大的大利是倫理道德的教學。這個事情說難也不難，在過去的時代，那的確是困難。如果社會演變成今天這個現象，真的，諸佛菩薩神仙都救不了，無能為力。今天誰有力來挽救?我剛才說過，有權力操縱衛視、網絡，這些人有權力，他要是運用他的權力，每天能夠用一、兩個小時提倡仁義道德，提倡神聖的教誨，我相信這個世界不到一年、半年，風氣就改變了。為什麼?人都有良心，可惜沒有人喚醒;只要有人喚醒，常常在這裡講，他們的良心會發現。良心發現，回頭是岸，這是現前最大的利益，沒有比這個利益更大了。第七段：
　　【何謂捨財作福?釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是捨之一字耳。】
　　『釋門』是講佛門。佛門講「菩薩行」，方法、手段無量無邊，但是總歸起來，不外乎『布施』，所以菩薩行六個守則，頭一條就是布施。什麼叫布施?「布施」就是捨，捨己為人。
　　【達者內捨六根，外捨六塵，一切所有，無不捨者。】
　　這不是普通人，『達者』，「達」是通達，誰是達者?在佛家講，法身菩薩才真正是達者。為什麼?他真的完全捨掉了，這些話講的是事實不是虛構的，可是在凡夫做不到。凡夫能夠捨財，能捨身外之物，就不錯了;要讓他內外俱捨，一切所有無不捨者，這辦不到。
　　【苟非能然】
　　如果做不到，六道凡夫做不到。
　　【先從財上布施】
　　我們先從這裡下手。
　　【世人以衣食為命，故財為最重。吾從而捨之，內以破吾之悭，外以濟人之急。始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，祛除執吝。】
　　所以，佛教人修行從哪裡下手?從布施。我學佛第一次跟出家人見面，章嘉大師，我第一句話向他請教，我說：「我知道佛法好，我很想學。有沒有方法叫我很快的契入?」章嘉大師告訴我：「有，看破、放下。」我接著向他請教：「從哪裡下手?」他跟我說：「布施。」勸我學布施。我就真聽話，回去就真干。所以老師很喜歡我，他教我東西我真做。做了果然有效應。所以，先從財布施。這個效應是什麼?把我們一向悭貪的心減輕了。斷，當然是不容易的，減輕了，就是貪心、吝啬不像從前那麼嚴重。對外又可以幫助別人，這是布施恩惠。所以，初做的時候勉強，到後來就做成自然了。布施勉強，我自己的經驗，十年!前十年都很勉強，十年之後慢慢就成了習慣。到現在，幾乎連痕跡都沒有了，所以心地清淨;把自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢都布施掉了。再看下面第八段：
　　【何謂護持正法】
　　我們說到這裡，尤其現在在中國，這一條重要!中國的社會，現在被一些邪知邪見、邪教擾亂得使大家困惑不堪。如何能破除邪知邪見?如何能夠制止邪教?唯有護持正法。古人所謂「破邪顯正」，破邪是目的，如何達到破邪的目的?顯正就對了。顯正才能破邪，如果正不能顯，邪就決定不能破!
　　【法者，萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地?何以裁成萬物?何以脫塵離縛?何以經世出世。】
　　這是把『正法』的好處略略的說了四點。「正法」，佛菩薩教誨是正法，儒家的教誨是正法，道家的教誨是正法，世界上還有許許多多宗教也是正法，它們在這個世界流傳千百年。印度教流傳到今天，世間人公認它有八千五百年的歷史;猶太教，有四千年的歷史;拜火教，好像也有人寫小說裡頭叫「明教」，我們一般也稱它作「拜火教」，它差不多有三千五百多年;都比佛教早。佛教，依中國歷史的記載，今年三千零二十幾年，現在外國人承認的是二千五百多年。再往下來推，天主教、基督教，我們今天用的公歷二00一年，公元就是基督教跟天主教的。回教有一千七百多年歷史，錫克教也有六、七百年歷史，最短的巴哈伊教也有一百五十多年的歷史。
　　我們仔細看看，歷史愈悠久，它的法愈正。傳了這麼多年，這個世界上許許多多的人還是把它當作真理，向它學習，依教奉行，這是正法。如果沒有這些正法，怎麼能夠『參贊天地』?「參」是參與，「贊」是幫助;就是今天講的大自然，我們怎麼能夠參贊這些大自然?何以能夠『裁成萬物』，幫助一切萬物?這些都是說物質文明。下面這兩句，那是講精神文明。『何以脫塵離縛』，超凡入聖，這是精神生活;『何以經世出世』，經營世出世法。
　　【故凡見聖賢廟貌】
　　廟宇是聖賢弘法利生的場所，我們見到了，見到道場，見到聖賢的造像。
　　【經書典籍】
　　這個我們稱為「法寶」。
　　【皆當敬重而修饬之】
　　我們要尊敬它，要重視它，有損壞要趕快把它修理。
　　【至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。】
　　這是我們應該去做的。綜合這個地方一點意思，第一個，我們決定要尊重道德。道，是人生應當走的堂堂正正的一條大道。什麼是「大道」?我們今天講的「秩序」。社會的秩序，家庭的秩序，宇宙之間，我們曉得，太空當中許許多多星球，我們行星繞著太陽有秩序，它不亂來，太陽繞著銀河系有秩序，這是自然的秩序，天道。人道跟天道要能合一。「人道」是什麼?儒家講的「倫常」。倫常是人道跟天道合一，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，有秩序，一點都不亂。人與人的關系有秩序，它不亂，天下太平，社會安定。如果父不父、子不子、君不君、臣不臣，我們的道就失掉了;道失掉了，社會就動亂，天下就不太平。聖人的教誨，教我們這些道理。如果我們能夠把人與人的關系處好，人與天地鬼神的關系處好，人與天地萬物的關系處好;「參贊天地，裁成萬物」，就是把這些關系處好。關系處好了，那就是聖賢。聖賢教學的場所，聖賢教學的典籍，我們一定要尊重。我們要懂得尊重道德，要崇尚善行，要行仁義，要重視古聖先賢的教育，要重視正法的教育。末後講『尤當勉勵』，特別是在我們現前這個社會。第九段：
　　【何謂敬重尊長】
　　這是講倫理。
　　【家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。】
　　我們中國人常講「忠孝傳家」，我們的德行表現在哪裡?表現在尊重尊長。我們家裡父兄是我們的尊長，要尊重;國家的領導人，一定要尊重。佛在《梵網經》，這是大乘菩薩戒經，裡面教導我們：第一條「不作國賊」，決定不能做傷害國家社會的事情;第二條「不謗國主」，國家領導人決定不能毀謗。《璎珞菩薩戒經》裡面，教給我們「不漏國稅」，人民有納稅的義務，決不可以偷稅、漏稅;「不犯國制」，國制是國家的法律，國家的法律決定不違犯。你看看這四條多麼重要，這四條做到了就是敬重尊長，敬重社會，敬重國家。
　　【在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。】
　　現在家庭已經不教這些，所以兒童不懂得這些道理。許許多多人說：「兒女不聽話，不聽管教。」你沒有教，你怎麼能管教?不但你沒有教，你的父母也沒教你。所以《無量壽經》上佛說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這句話雖然講得很柔和，我們聽了很難過、很痛心。教兒女，從哪裡教起?古時候從《弟子規》教起，從灑掃應對教起，現在誰懂得?台灣還有幾位志士仁人在提倡讀經，讓這些中小學的學生念中國的古書，很難得，很難得!希望這個提倡能有效果。我們今天在澳洲建立個小道場，要求所有的出家人學《弟子規》，把這個定作我們第一個課程。要背、要能講、要能做到，從學做人做起。人都做不好，你怎麼能成佛?了凡先生這些話，全在《弟子規》裡頭。
　　【出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也。】
　　『君』，就是現在我們所講的「領導」，無論你在哪個單位，單位領導人就是「君」。我們做一樁事情，千萬不要以為領導人不知道，可以私下胡作妄為，那就錯了。
　　【刑一人，毋謂君不知而作威也。】
　　如果我們懲罰一個人，千萬不要認為領導人不知道，我可以任意去欺負人、欺壓人，你就錯了。
　　【事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。】
　　教我們謹慎從事，這些地方最關陰德。你做好事別人不知道，這是積陰德。你的領導不知道，你在那個地方作威作福，這是損你的陰德。這個事情做不得，果報可畏!再看末後這一段：
　　【何謂愛惜物命】
　　這是培育仁慈心。
　　【凡人之所以為人者，惟此恻隱之心而已。】
　　『恻隱』是憐憫心、同情心，人之為人，實在講就在這一點。
　　【求仁者求此，積德者積此。】
　　無非是增益我們的恻隱之心，這就是仁者，這就是積德。
　　【周禮，孟春之月，犧牲毋用牝。】
　　《周禮》是周公定的。『孟春』是正月。正月要祭祀的話，祭祀都是用些動物殺生來祭神明，不要用母的。為什麼?這是它生育的時候，要憐憫它。
　　【孟子謂君子遠庖廚，所以全吾恻隱之心也。】
　　「聞其聲，不忍食其肉」，儒家講的。佛家雖然沒有禁止肉食，但是佛勸人要吃「三淨肉」。什麼叫「三淨肉」?「不見殺」，殺的時候，你沒有看到;「不聞殺」，殺的時候，你沒有聽到聲音;「不為我殺」，這個不是為我殺的;都是保全「恻隱之心」而已。佛教傳到中國，一直到梁武帝，梁武帝讀《楞伽經》，真的是大動恻隱之心，他把肉食斷掉了。諸位要曉得，佛教吃素，不吃肉，素食是中國梁武帝提倡的，這個不是佛教本來的教義。梁武帝是佛門的護法，他以國王之尊提倡素食，形成了素食運動。當時出家人統統響應，一直傳到現在，在家居士也響應，這是一樁好事情。素食對於健康決定有好處，尤其是現在的肉食，現在肉食含的病菌非常多，非常嚴重，「病從口入」。
　　如果你們要以為素食不健康，肉食才是健康的，我可以給你做證明。我素食吃了五十年，我一生沒生過病，怎麼能說素食不健康?新加坡許哲居士今年一百零二歲，她是胎裡素，她一出世就不能吃葷辛的，吃葷辛她就要吐。她素食一百零二年，身體健康，一點毛病都沒有，所以在新加坡大家都知道「一百零二歲的年輕人」。怎麼能說素食不健康?都是一個錯誤的觀念在作祟。下面說：
　　【故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。】
　　這個比釋迦牟尼佛加了一條，加了一條就是「自養者」。
　　【學者未能斷肉，且當從此戒之。】
　　這是好事情。所以我們要想養成健康的身體，不能不注意這條。末後，了凡先生做了一個總結：
　　【漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。求絲煮繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。】
　　常常想到這個，我們心裡面很難過，為了生活，沒有辦法不殺生。知道這個道理，慈悲心懇切的人他不穿絲織品。為什麼?看到傷心。一件綢緞，多少生命在裡頭，怎麼能忍心?穿皮的衣服，都是殺生，取它的皮毛，不忍心!耕地、種植，地上許許多多的小蟲都死了，我們才得一點糧食。我最近在悉尼參觀一個農場，是出家人開辦的，他們把蔬菜種在塑料的籃子裡面，我就問他：「為什麼不種在地上?」「種在地上，耕地會殺死很多小蟲。我們種在籃子裡面，費的工程大很多，但是不殺生。」我聽了很受感動，很難得，這個值得提倡。他還是用土栽，不過把土放在塑料籃子裡頭，大的籃子，避免殺生。
　　【故暴殄之孽】
　　我們吃東西不愛惜，飯菜吃剩就丟棄，這個造孽，這個罪很重!
　　【當與殺生等】
　　這個罪業跟殺生沒有兩樣。
　　【至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。】
　　我們總要懂得防范。
　　【古詩雲：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。何其仁也?善行無窮，不能殚述。】
　　說之不盡。
　　【由此十事而推廣之，則萬德可備矣。】
　　了凡先生在此地舉出這十個例子，希望我們從十個例子去類推，認真努力去修學，自然善行就可以圓備。好，今天就講到此地。
　　了凡四訓　　(第十九集)
　　2001/4/20　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!請看《了凡四訓》第四篇「謙德之效」。前面都是講到改過積善，能夠改過積善當然很好，但是人在社會上，不能不與廣大的群眾交往，因此做人最重要的是謙虛;如果涉及到傲慢，依舊是很難行得通的。了凡先生把「謙德」放在四篇文章的最後，就像佛經裡面的流通分一樣，意義非常重大。請看本文：
　　【易曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。】
　　這是《易經》裡面的幾句話。
　　【是故謙之一卦。六爻皆吉。】
　　我們看《易經》六十四卦，每一爻都是吉利而沒有凶相的，唯獨謙卦，只有這一卦。
　　【書曰：滿招損，謙受益。】
　　這兩句是《書經》裡面所說的。
　　【予屢同諸公應試。每見寒士將達。必有一段謙光可掬。】
　　這後面了凡先生說，他很多次跟同學們一起去參加考試，常常見到貧寒的學生們將要發達，也就是他將要考中的時候，之前他有預兆，一定是非常謙虛。所以處事待人接物，最重要的是虛懷若谷，能夠接納別人，能夠成就別人。
　　《易經》上這四句話，我們簡單的說一說。『虧』是虧損，『盈』是自滿，『天道』也就是自自然然的道理。凡是自滿的人，總是會遇到一些吃虧的地方，虧欠的地方。能夠謙虛的人一定能夠得到利益，這是天道。『地道變盈而流謙』，「地」是寬廣，「變」是變動，「流」是聚集在一處的意思。像流水，水總是會流到低窪的地方，不會流到高的地方，所以「變盈而流謙」。像水，高的地方是滿、自滿，貢高我慢，得不到利益，得不到滋潤，滋潤總是在低窪的地方。『鬼神害盈』，對於自滿的人、傲慢的人，鬼神總是要找他麻煩，給他開開玩笑，而對於謙虛的人，鬼神尊敬，鬼神幫助。人道又何嘗例外!『人道惡盈而好謙』，對於自滿的人、自大的人、傲慢的人，人們總是討厭他，對謙虛的人總是歡喜他。所以謙之一卦，惟有吉利而無凶災，這是做人重要的原則。下面了凡先生舉了五個人來做例子，我們從這個地方觀察，他眼光確實不錯，觀察得非常准確。第一個例子：
　　【辛未計偕。我嘉善戰友凡十人。惟丁敬宇賓。年最少。極其謙虛。予告費錦坡曰。此兄今年必第。費曰。何以見之。予曰。惟謙受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬順承。小心謙畏。如敬宇者乎?有受侮不答。聞謗不辯。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。猶將佑之。豈有不發者。及開榜。丁果中式。】
　　這一年，了凡先生三十七歲，他去考進士，跟同伴一共十個人，嘉善縣一共十個人。十個人當中他看出來了，『丁敬宇』，敬宇是他的字，他的名字叫丁賓，這個人在十個人當中年歲最輕，『年最少』，非常謙虛。了凡就告訴另外一個同伴，也是參加考試的費錦坡，跟他講，他說：「丁敬宇今年一定會考中，中進士。」費就說：「何以見得?」了凡先生說：『惟謙受福』。這一句就是從《易經》裡頭下的定論。『兄看十人中』，你看我們十個人當中，有哪一個像丁敬宇這樣謙虛的?『恂恂款款』，是講的信用、忠厚、誠實。『不敢先人』，總是居人之後，這個難得，不敢為人先。『有恭敬順承，小心謙畏』，對於每一個人都能恭敬順承;換句話說，在大眾之中他不堅持成見，能夠隨順別人，這個難得!『有受侮不答』，他受別人侮辱，他沒有一句話說。『聞謗不辯』，聽到別人毀謗他，他不辯白。丁敬宇都做到了，他一個人能夠如此，天地鬼神都會保佑他，哪有不中的道理?及開榜，果然中了。了凡先生沒中，了凡考進士考了三次，前面兩次都沒中，這是頭一次。他三十七歲這一年去考試，沒有考中。第二位他舉的馮開之，這一年了凡先生四十三歲。
　　【丁丑在京】
　　丁丑年是公元一五七七年，我們用公元來計算，我們的概念比較清楚。這一年他又去考進士，這是第二次去考，第一次是三十七歲，第二次是四十三歲，第二次去考。
　　【與馮開之同處】
　　這也是跟他同時去考試的馮開之，也是浙江人，是他們的同鄉。
　　【見其虛己斂容。大變其幼年之習。】
　　他年輕時候的習氣全都沒有了，馮開之這一次參加考試中了狀元，就是進士的第一名。
　　【李霁巖。直諒益友。時面攻其非。但見其平懷順受。未嘗有一言相報。】
　　當時有一位李霁巖先生，這是很直爽的一個朋友，見到別人的過失，他要當面批評。見到馮開之也是毫不客氣批評他，可是馮開之『平懷順受』，心裡聽到之後非常平靜，完全接受。『未嘗有一言相報』，「相報」就是辯白，沒有一句話來辯白，別人所指責的完全承受。
　　【予告之曰】
　　他跟馮先生講。
　　【福有福始。禍有禍先。】
　　禍福都有預兆，「始」跟「先」當預兆講。
　　【此心果謙】
　　他這謙虛不是裝的，是真的，出自於真誠心。這樣謙虛的人：
　　【天必相之】
　　『相』是襄助，老天爺也會襄助他。
　　【兄今年決第矣】
　　他就判斷：你今年一定考取。
　　【已而果然】
　　不但他考取，他是第一名被錄取，以後官做到翰林院的編修。這是第二次了凡先生參加進士的考試，遇到同鄉的馮先生。第三個例子：
　　【趙裕峰。光遠。山東冠縣人。童年舉於鄉。久不第。】
　　『童年』，沒有滿二十歲，二十歲叫「弱冠」，十九歲以下叫「童年」。可見這個人相當聰明，他童年的時候就中舉人，考取舉人。以後考進士就沒有辦法，考了許多次都沒有考取。
　　【其父為嘉善三尹】
　　他的父親是嘉善縣的三尹。三尹就是縣裡面它的地位是在第三級。通常我們叫大尹，大尹是縣長，大概要照現在的說法，二尹應當是秘書長、主任秘書，三尹大概是科長，這縣政府的組織。
　　【隨之任】
　　他隨著他的父親到嘉善來就職，他父親相當於縣政府的科長。
　　【慕錢明吾】
　　錢明吾是當時的一位學者，很有學問、德行的一位老先生。
　　【而執文見之】
　　他自己做了文章，把自己的文章帶去給錢先生看。
　　【明吾悉抹其文】
　　錢先生把他的文章大幅度的批改，許多地方都把它劃掉了。
　　【趙不惟不怒。且心服而速改焉。】
　　通常文人的習氣，總是自己的文章好，別人改動自己文章，心裡總是不服。可是趙裕峰不一樣，錢先生改了他的文章，不但沒有一點怒容，而且真正是心服，心服口服，確實能夠改正。
　　【明年。遂登第。】
　　到第二年，他再參加進士考試，他考中了。謙虛重要!第四位是夏建所：
　　【壬辰歲。予入觐。晤夏建所。】
　　這一年是了凡先生五十八歲，入觐是見皇帝，在京城遇到夏建所。
　　【見其人氣虛意下。謙光逼人。】
　　非常謙虛，真正做到自卑而尊人。
　　【歸而告友人曰】
　　他回來告訴他的朋友們說。
　　【凡天將發斯人也。未發其福。先發其慧;此慧一發。則浮者自實。肆者自斂。建所溫良若此。天啟之矣。及開榜。果中式。】
　　壬辰年遇到夏建所，他觀察非常准確。『凡天將發斯人也』，這個話就是說，這個人將要發達之前，福報還沒有現前，智慧已經透出來了。智慧透出來之後，『則浮者自實』，「浮」是輕浮，他自自然然就老實了，放肆的自自然然他就收斂了。『建所溫良若此，天啟之矣。』這是老天爺啟發他，他智慧開了。這一次考試開榜的時候，果然中式。第五位是張畏巖，這是反面的一個例子：
　　【江陰張畏巖。積學工文。有聲藝林。】
　　書念得好，文章寫得好，在現在講學術界裡他有相當的聲譽，大家都非常贊歎他。
　　【甲午。南京鄉試。】
　　『鄉試』是考舉人，張畏巖是個秀才，考舉人。
　　【寓一寺中】
　　住在一個寺廟裡。
　　【揭曉無名。大罵試官。以為瞇目。】
　　考試完了之後，揭曉的時候，他沒考中。沒考中他就罵考試官：「我的文章寫得這麼好，為什麼沒有被錄取?」心裡非常不平。
　　【時有一道者。在旁微笑。】
　　『道者』是一位道長。道長在旁邊聽他在那裡大罵試官，在那裡不平，埋怨!這個道長在旁邊笑。
　　【張遽移怒道者】
　　張畏巖罵考試官，道者在旁邊譏笑，他就轉過來罵這個老道。
　　【道者曰。相公文必不佳。】
　　道者就講：相公，你的文章一定不好。
　　【張益怒曰】
　　張脾氣就更大了。
　　【汝不見我文。烏知不佳。】
　　你沒有看到我的文章，你怎麼曉得不好?
　　【道者曰。聞作文。貴心氣和平。今聽公罵詈。不平甚矣。文安得工。】
　　這道長講得有道理。作文一定要心氣和平，心平氣和才能寫得出好文章。現在聽你罵考試官，你的心非常不平，你的文章怎麼能寫得好?張畏巖也算是很難得，他聽了道長的話，說得很有道理。
　　【張不覺屈服。因就而請教焉。】
　　他就把怒息下來，反過來向道長請教。這個難得，不容易!
　　【道者曰。中全要命。命不該中。文雖工。無益也。須自己做個轉變。】
　　這個道長跟張畏巖講：考試能不能考中，那是命。命裡頭要是不該中，你文章作得再好，都沒用處。所以古時候考試，沒有不重視陰功，上是祖宗積德，下是自己要有陰功，積陰德，積些善事不為人知道，鬼神在當中默默的保佑，你參加考試中的機會就很多。所以道者就告訴他：你必須自己做個轉變。就如同了凡先生遇雲谷大師一樣。
　　【張曰】
　　張畏巖講：
　　【既是命。如何轉變。】
　　既然命裡頭不該考中，我怎麼個轉變法?
　　【道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。廣積陰德。何福不可求哉。】
　　道者講，造命雖然是天，可是「立命者我」，他這個意思跟雲谷禅師的說法完全相同。勸他『力行善事，廣積陰德』，有求必應!
　　【張曰。我貧士。何能為。】
　　我是一個貧寒的讀書人，你叫我去做善事，我沒有力量。縱然心裡想做，所謂是力達不到，「心有余而力不足」。
　　【道者曰。善事陰功。皆由心造。常存此心。功德無量。且如謙虛一節。並不費錢。你如何不自反。而罵試官乎。】
　　教他修善積德的方法。善事陰功都是由心造，要常常存一個善心，常常存幫助別人的心，這就無量功德。這就舉現前的例子，謙虛這一節，不要花錢，你可以做得到的;你為什麼不自己反省，你去罵考官?這就是你的過失。
　　【張由此折節自持】
　　張畏巖從此之後，把傲慢的習氣慢慢都改掉。
　　【善日加修。德日加厚。】
　　真老老實實斷惡修善，天天做反省的功夫，所以他的善德天天有進步。
　　【丁酉。夢至一高房。得試錄一冊。中多缺行。問旁人。曰。此今科試錄。】
　　丁酉年，有一天做了一個夢，夢他自己到了一個很高大的房子裡。這高大的房子一定是政府辦事的機構，不是平民的住宅，建得很高大。他在這裡面看到一本名冊，名冊裡面有許多格子缺了。他很好奇，問旁人：「這是什麼東西?」別人告訴他，這是今年考試錄取的名冊。
　　【問。何多缺名。】
　　他就問：「為什麼名冊裡好多空格缺名的?」這個人說：
　　【曰。科第陰間三年一考較。】
　　每三年等於說重新審查一次。
　　【須積德無咎者。方有名。】
　　原本名冊有名的，這三年當中他要是積德，他沒有過失，他的名字才保全。
　　【如前所缺】
　　你看到這裡面空格的。
　　【皆系舊該中式】
　　他原本應該在這一次考中的。
　　【因新有薄行而去之者也】
　　因為這三年當中他造作惡業，名字除掉了。
　　【後指一行雲。汝三年來。】
　　你這三年來。
　　【持身頗慎。或當補此。幸自愛。】
　　他說：你這三年來，你能夠折節自持，每天修善積德，或者可能補這一個缺，希望你自愛。
　　【是科果中一百五名】
　　這一次參加考試，這就是丁酉年參加考試，果然被他考中，考中第一百零五名。改過確實有效驗。
　　下面是第二段，這是總結：「虛心屈己，受福之基」。
　　【由此觀之。舉頭三尺。決有神明。】
　　我們人如何跟天地鬼神相處?現在這個世間，一般人不相信，不相信有鬼神，對鬼神這個事情完全置之不理。鬼神有沒有?鬼神有。鬼神照不照顧你?不再照顧了，鬼神雖有，也遠離了。人不信佛菩薩，不信天地鬼神，天地鬼神只好站在一旁冷靜的觀察，看你造作罪業，看你受惡報。什麼時候你回頭了，你回心轉意了，知道忏悔了，天地鬼神還是來照顧你。人同此心，心同此理，鬼神也不例外。
　　【趨吉避凶。斷然由我。】
　　自己一定要造因，這一點鬼神沒法子幫助我們。
　　【須使我存心制行。毫不得罪於天地鬼神。而虛心屈己。使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。】
　　這幾句話很重要。我們一定要存善心，一定要制止自己不正當的行為，天地鬼神是善良的，我們造作不善就得罪於他。我們修善積德，這就跟天地鬼神同心同好，同樣的嗜好。『虛心屈己』，「屈」是要折節，要委曲自己，我們常講委曲求全，這樣天地鬼神自自然然就加持你。無論在什麼處所，無論對什麼人，自己能夠遷就一點，委曲一點，好!這才是『受福之基』，「基」是基礎。
　　【彼氣盈者。必非遠器。】
　　這個人氣勢凌人，貢高我慢，這個人的前途不會遠大。『必非遠器』，「器」就是度量，度量有大小;這個人的度量不大，度量不大成就也不大。
　　【縱發亦無受用】
　　也就是說，這樣的人就算發達了，也不會長久享受到福報。
　　【稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。】
　　這是說稍稍有見識的人，必定不忍心把自己的度量搞得那麼狹小，自己遠離自己的福報。可是今天在社會上，我們看到這一類的人不在少數。
　　【況謙則受教有地。而取善無窮。尤修業者所必不可少者也。】
　　這一句話很重要。何況一個人能謙虛，他就能接受別人的教誨。你要是自滿貢高，誰肯教你?你能夠虛懷若谷，那些有德行、有學問的長者見到你，都歡喜教你，都歡喜幫助你，都歡喜成就你，你『取善無窮』!尤其是『修業者』，讀書人、做學問的人，『所必不可少者也』。再看下文：
　　【古語雲。有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。而造福由我。】
　　這是了凡先生舉古人的話來說。有志求功名，有求必應，孟夫子說的，必定得功名;有志於富貴，必定得富貴。這裡面，求之要有道。我為什麼要求功名?功名，諸位要知道，這是古時候考取舉人、考取進士，目的是在作官。作官的目的，是在為人民服務;換句話說，是希望找到一個為人民服務的機會，目的在此地，決定不是利益自己。如果為自己的富貴榮華，那你求之就不是道。你命裡頭有功名、有富貴，是前世所修的。這一生當中命裡頭沒有功名、沒有富貴，我求功名、求富貴，不是為自己求;為自己求，求不到的。為什麼人求?為社會求，為眾生求。希望我求的這個職位，能夠為人民服務。這個心，這個願，天地鬼神都贊賞，所以天地鬼神會幫助你。
　　古時候讀書跟現在讀書，確實不一樣。現在讀書人念大學、念研究所，你問他為什麼來讀書、來念這個學位，都是為自己。為自己的名聞利養，為自己五欲六塵享受，這跟從前完全不一樣。所以我們讀這個書，天地鬼神還有沒有?我告訴同學們，肯定有。就如同我們這個社會，我們這個社會惡人雖然很多，但是善人還是有。善人就好比是天地鬼神，惡人就好比是妖魔鬼怪，現代這個社會，妖魔鬼怪是不少。佛在《楞嚴經》上告訴我們：講這個末法時期，也就是講現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。邪師指的就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪跟佛菩薩不同的地方在哪裡?諸佛菩薩教人正法，教人斷惡修善;妖魔鬼怪教人邪法，教人增長貪瞋癡慢;他教的東西不一樣。那我們想想，現在這些世間人，為什麼這麼多的人去信仰邪教，接受邪法?很簡單，他教給你貪瞋癡慢，教給你享受五欲六塵，教給你可以不擇手段，那正中我懷，自然就跟著去了。所以邪師說法如恆河沙，邪惡的力量充斥社會。正法，正法只有隱藏起來，正法希望不被邪法完全滅絕，那只有用低姿態來求生存，這就是所謂「法弱魔強」。我們要明白這個道理，在這個環境當中，我們一心向善，自然得諸佛菩薩、善神的保佑。不要看到現在社會的現象，處處讓我們灰心。如果我們真的灰心消極了，不僅是不利於自己，自己不能夠奮發向上，不能提升自己的境界;既不能提升，必定墮落。我們也對不起古聖先賢，對不起歷代祖師大德的正法承傳，我們要明白這個道理。
　　所以即使在今天這個社會，我們還要立志，我們還要向上，我們要做出一個好榜樣來給別人看。艱難、困擾是決定有的，這個力量肯定是大的，我們要能突破。當外面邪魔力量十分強大的時候，我們要知道退避。古大德的方法是隱居，躲到深山隱居，與他們決定不產生利害的沖突，正法還是可以綿延下去。古來的大德遇到這種災難，往往是隱居在深山，教一、兩個學生，法脈永遠不斷。到眾生有福的時候，這些傳人傳到後代，決定開花結果。譬如禅宗就是很好的例子，達摩祖師到中國來傳法，沒有人認識他，跟梁武帝見了面，言談之間不能得梁武帝的歡心，梁武帝不護持他，他只有到少林寺去面壁，一生傳一個人，慧可。慧可一生也傳一個人，傳僧燦。只要傳一個人就行，這個法就不會斷掉。到了第六代，惠能大師緣成熟了，五祖忍和尚把這個法傳給惠能，惠能居然在一生當中傳了四十多個人，而且把禅宗傳遍了中國。這在佛法講「時節因緣」，因緣不成熟不能勉強，勉強決定反受其害不得其利。我們就講到此地。
　　了凡四訓　　(第二十集)
　　2001/4/20　　中國深圳
　　諸位同學，大家好!請看「謙德之效」最後這一段，我們先把文念下來：
　　【古語雲。有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。】
　　求取功名富貴的用意，前面已經跟諸位說過了，大概都不外乎尋求一個為眾生服務的機會。在今天的社會，可以說在本質上跟從前產生了很大的變化。現在我們要找一個為社會、為眾生服務的機會非常之多，無需要求取功名，也能夠達到為一切眾生興建大利，每一個行業幾乎都有平等的機會。在工商業裡面，我們現在看到的許許多多跨國的公司，這些企業家們，可以說古時候功名與富貴，他們都是兼而有之，這是過去生中修積的大福德因緣，才有這樣殊勝的果報。
　　佛經裡面常常跟我們說，要福慧雙修，果報才真實。如果是修慧不修福，換句話說，雖有聰明智慧，物質生活還過得很辛苦;假如是修福不修慧，造業的機會就特別多，這一生福報享盡了，來生到哪裡去。生在現代社會，受到現代的教育，一般人都把天地鬼神看作迷信。自己得富貴之後，往往無所顧忌，縱情享受，不知不覺當中，就造了許許多多罪業，他知不知道?他知道，損人利己。尤其像這些大的企業家們，今天整個世界的金融，操縱在他們的手上。股票、匯率，他們想漲就漲，想跌就跌，做這些不正當的游戲。這兩年，亞洲產生的金融風暴，許多國家幾乎破產。這個國家的人民，僥幸得來的財富固然有，但是老老實實以自己血汗掙來的錢很多很多，一個金融風暴之下，一生的辛苦都被人家拿去了。這個造的業重!這個業太重了，傷害多少人生命財產。這裡頭怎麼會牽涉到生命?許多在金融風暴之下，財產一旦貶值，貶的幅度太大，他的打擊受不了，自殺的、跳樓的，我們常常聽到。現在在這個世間，還有許多同修告訴我，自殺的人太多了，老年的人厭世自殺，感覺得這個社會沒有前途、沒有希望;年輕人不得意的時候也自殺。甚至於現在到中小學生，我們也常常聽到自殺的，什麼原因自殺?考試不及格，分數不如人，你說這成什麼世界!
　　所以，如果是個有良心的人，是個受過聖賢教誨的人，一定要發心來挽救這個劫運，不要讓這個劫運真的被預言家所說中，那實在是人類最大的不幸。這個事情細細想來，難!是真難!可是再難也要做，不能不做，古人所謂「知其不可為而為之」，這才是仁人志士。佛家說，圓滿的智慧，善巧方便，今天人講高度的智慧，靈活的手腕，靈活的手腕就是佛家所說的善巧方便，幫助這個社會。從哪裡幫助起?這是我們現前重要的課題，我們仔細觀察，現在眾生病在哪裡?病在迷失了自己，迷而不覺，因為迷，迷失了自性，迷失了良心，良心是真心;妄心用事，這妄心就是講的感情用事，真心是理智。人失掉理智，感情用事，這還得了嗎?因此才會變成邪而不正，染而不淨，心裡頭是污染的，不是清淨的，這是病根之所在。挽救之道，就像儒佛所說的，要教他，今天挽救之道不是別的，是教育，是教學。那也許有人說，現代的教育很發達，城市鄉村學校林立，比古時候不知道要超過多少。這個話從形式上來講沒錯，如果就實質而論，現在沒有教育。學校雖然多，學校的內容是什麼?我們有沒有仔細去想一想，有沒有冷靜的去觀察?
　　究竟什麼叫教育?中國古大德對這個「教」，他有個定義，什麼叫做「教」?先覺覺後覺，叫做教;先知覺後知，叫做教;先知先覺就叫做聖人，在佛家就稱之為佛菩薩。他們先知先覺，我們不知不覺，他來教導我們，我們也覺悟了，也知道了，我們則是後知後覺。如果沒有這些人教導我們，我們怎麼會覺悟?聖賢人的教學內容，可以分幾個方面來說：第一，他教學的內容是教我們認識宇宙人生的真相，佛家般若經上所說的「諸法實相」，這四個字用現代的話來說，諸法就是整個宇宙人生，實相就是真相。哪裡有迷信?哪有不是處?我們對於宇宙人生真相果然明白了，人生是我們本人，宇宙是我們的生活環境;我們今天對本人迷了，不知道自己，不認識自己，禅宗所謂「父母未生前本來面目」，我們不知道!我們對我們生活環境也是迷而不覺，所以才胡作妄為，破壞了自然生態，破壞了我們的生活環境。你為什麼會破壞?你迷，你不知道事實真相。古人給我們敘說的，宇宙之間，其大無外，裡面的狀況非常復雜，佛家講十法界，十法界是大分，概略的把它分為十大類，細分無量無邊，我們對它一無所知。無知還罷了，還完全加以否認，說這是迷信，那就是了凡先生所說的，我們自以為是，貢高我慢，沒有絲毫謙虛，連接受教育的機緣都斷掉了。即使有聖賢來，即使有佛菩薩來，也不會給你說一句話。為什麼?你聽不進去，你不能接受，這還得了嗎?
　　但是我們在這半個世紀裡面，也走了許許多多的國家地區，我們接觸，當然多數都是中國僑民跟東南亞這些小國家的僑民，我們相聚在一起，總是亞洲人，總是黃皮膚的人。這些人縱然在這一生當中，沒有受過古聖先賢的教誨，他的上一代，再上一代，曾經接受過;換句話說，他還有這些種子習氣，我們把儒釋道三家的教義，略略提出來跟大家探討，都能生歡喜心，這在佛法裡面叫「善根發現」。不僅是在中國人的分上，現在有許許多多的西方人，我們在美國遇到，在澳洲遇到更多，我們跟他講倫理道德，跟他講聖賢教誨，都能歡喜接受。於是我們就肯定了。
　　孔孟的教學，是不是孔子的學說?現在人都說，「這是孔子的學說」，「這是釋迦牟尼佛說的一套」，這個觀念錯誤!孔子所說的、釋迦牟尼佛所說的，都是二千五百多年前的人，我怎麼能相信?我怎麼能接受?我為什麼受他影響?自以為聰明，自視甚高。其實他想錯了、看錯了;孔老夫子自己說，他一生沒有創造，現在人講創作，孔老夫子沒有創作，夫子說他自己「述而不作」。他一生沒有創作，他所說的都是古聖先賢的教誨，不是自己的。釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，也不是自己的，釋迦牟尼佛也沒有創作，他說的東西從哪裡來?古佛所說的。那我們要問，古聖先賢是誰?古佛是誰?追到最後，才恍然大悟，原來是自己的心性，自己的真心。佛在經上講得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這話講得好!一切眾生真心本性裡面，本來就具足跟一切諸佛聖賢一樣的智慧、一樣的能力、一樣的相好、一樣的福報，所以佛看眾生是平等的，佛看眾生是尊敬的;我們輕視佛菩薩，佛菩薩不輕視我們，他知道我們跟他沒有兩樣，只是現在迷失了真心、迷失了自性，變成這個樣子。我們會有清醒的一天，醒過來跟他就無二無別。我們今天變成這個樣子，佛說得好：「但以妄想執著而不能證得。」我們的病，就病在有妄想、有分別、有執著，這個東西害了我們，使我們迷失了真心、迷失了本性。
　　這才真正知道，大聖大賢、諸佛菩薩他們的智慧、他們的能力、他們的教誨，是從真心裡流出來的。決定沒有加絲毫意思在，意思就是妄心;不加絲毫意思，就完全沒有妄心。真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我說了十個字形容我們的真心本性，從這裡流出來的。所以聖賢的教誨、佛菩薩的經教，都是自己真心本性裡面本來具足的，不是別人的，不是從外頭來的。如果你能夠體會到這一層，你自自然然歡喜接受，為什麼?它不是別人的東西。我念儒書，不是孔子的，是我自己心性裡面的;我讀佛經，不是釋迦牟尼佛的，是我自性裡頭流露出來的經典，跟釋迦牟尼佛所說無二無別，我就情願去接受，這是事實真相。
　　今天我們要講興大利，種大福，要在哪裡種?如果對於現實社會裡頭，種種狀況你都能夠了然，都能夠明白，你就曉得，救人無過於消除他的錯誤知見。怎樣說明眾生，放棄錯誤的想法、看法，學習聖賢人他們正確的觀念。由此可知，這個事情是教育，所以中國在古代，《禮記》裡面所說的，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導全國的人民，什麼最重要?教育最重要。同樣一個道理，年輕人成家了，結婚生子成家了，家庭什麼最重要?教學為先。所以，家庭的教育是所有教育的大根大本，做父母不容易!家庭教育從什麼時候開始?從母親懷孕那天開始，知道自己懷孕了，就要教你的小孩，怎麼教?我的心要正，我的行要正，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，因為母親起心動念、身體動作行為，都影響胎兒。今天講父母愛子女，你要不能這樣照顧，你不愛你的子女，你的子女將來出世長大不聽話，你自己要負責任，你沒有把他教好。所以，從胎教開始。小孩生下來之後，他的眼睛一張開，他就能看到外面，我們要給什麼給他看?要給純正之法給他看，決不能讓他去接觸邪惡，邪惡的畫面不能讓他看到，邪惡的音聲不能讓他聽到，從小培養他的真誠、清淨、平等、正覺，這是父母對兒女真正的愛護。
　　五、六歲要教導他讀書，要教導他學禮，學禮就是有規矩，這是中國古代的小學，我們今天說實在話，非常可憐、可悲，我們沒有受過這個教育，所以看到古書上的記載，我們非常羨慕。古人從小教起，那個印象非常深刻，所謂「少成若天性，習慣成自然」。從小養成習慣，一生他都不會改變。六、七歲教他做人的一些規矩，這有一本小冊子《弟子規》，這個小冊子裡面所說的一些原理原則，一生他都奉行，他都不會違犯，這是幼教，現在講幼兒教育。古時候七歲上學，上學是上私塾，私塾的老師負責教學生，接受正式的教育。《弟子規》是學前教育，沒有這個基礎，不能接受正規教育。正規教育，老師教什麼?教孝，教忠，教孝悌忠信，這是老師的事情。父母教兒女，尊師重道。怎麼個教法?光是口頭說不行，印象不夠深刻，要自己做給學生看，父母要做給兒女看。
　　我大概是七、八歲的時候，那個時候在家鄉，一個親戚的祠堂裡面，有一位老先生在那裡教私塾，學生有二、三十個人，我的父親送我去上學，預先跟老師約好，上學這一天帶我去拜老師。父親帶了禮物，這是束修，供養老師的禮物，到這個祠堂的大殿，當中供奉著一個很大的牌位，「大成至聖先師神位」，那是孔老夫子牌位，先向孔老夫子牌位行三跪九叩首的最敬禮，我父親在前面，我跟在後面，跟在後面拜。拜完之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位的旁邊，我的父親在前面，我在後面，再向老師行三跪九叩首的大禮，老師坐在那裡不動，坐在那裡受禮。我們做學生看到，我的父親對老師行三跪九叩首，你想想看，我們做學生的，敢不聽老師話嗎?敢不尊重老師嗎?我父親對老師這麼尊重，我當然要尊重，尊師重道，是父親教的。老師接受家長這樣隆重的大禮，他要不認真教導學生，他怎麼對得起人家的父母?受這麼大的禮，接受供養，供養多少倒無所謂，人家家長這樣真誠，把子女托付給你，你要不能好好的教，你有罪過!
　　尊師重道是怎麼樣教的?父親教的。父親不在，一定是家裡面的長輩，代表父親教導你尊師重道。所以我們對老師的尊重，對老師的恩德，活到這麼大的年紀，念念不忘!為什麼會念念不忘?小時候父親教的。在私塾裡面，老師教導我們，他也是以身作則，教給我們生活教育，灑掃應對、穿衣吃飯，老師教的。老師做榜樣，學生跟老師生活在一起。行有余力，這才學文。行有余力，行是什麼?生活教育。都做得不錯了，都很有規矩了，走路有走路的樣子，站立有站立的樣子，對人懂得禮節，對長輩應該如何，對平輩應該如何，你都懂得，從小養成習慣。然後再教學文，文是什麼?識字。都是念古書，這些古書，老師只教句逗，只教你念。從前我們那個時候念的書，還沒有標點符號，上書的時候，學生要拿著自己課本，老師拿著朱砂筆，給我們把句子圈出來，句逗。教我們念，就是字念得正確，不能念錯;句子念得清楚，不能夠念破句，那就錯了。只教句逗，只教識字。
　　學生年齡參差不齊，我記得我那個時候，同學們年歲大的，有十六、七歲的，大我很多;小的，大概七、八歲，我們是很小的。每個人念的課本不一樣，有念古文的，有念《四書》的，我記得我那個時候念的是《幼學瓊林》，那是屬於一般常識，現在來講是常識課本;有念《千家詩》，有念《百家姓》。老師只教句逗，不講書裡頭的意思，不講解的。到什麼時候講解?年歲大了，像我們同學當中，有一些年歲大的，十六、七歲的，他們念古文、念《左傳》，老師給他們講解。這是在我那個時代。大概比我小個兩歲的人，這個機會就沒有了，以後就變成學校。鄉下也辦短期學校，私塾就沒有了，我也沒有再聽說了。中國古時候的教育，好!扎根教育，根深蒂固。我在這個時代，這幾十年當中，沒有受到環境的污染，靠小時候那一年的教育，時間不長。以後社會就動亂，軍閥的戰爭，對日本人的抗戰;中日抗戰的時候，我十一歲。
　　我們現在回想起來，那種扎根的教育多麼重要!老師教導我們，全都是聖賢的教誨，這些書雖然念了，不知其義、不解其義，可是年齡大了之後，對於這些書，還是非常愛好。自己多讀、多研究、多向人請教，逐漸逐漸能懂得這些意思，懂得的愈多愈歡喜。再觀察今天社會的病態，多多少少能看得出一點根由。今天社會為什麼會變成這個樣子?我們今天怎樣幫助自己?怎樣幫助社會大眾?所以在今天還是一句老話，無過於提倡倫理、因果、大乘的教學。這個話不是我說的，我沒這麼大的智慧，這是印光老法師說的。我肯定老法師這個說法，我贊揚老法師這個說法。
　　我們今天這個社會，如果沒有倫理、沒有因果、沒有大乘，這個社會動亂很難平息，很難恢復秩序。不僅印光大師有這個智能、有這個見識，我聽一些朋友告訴我，七十年代就是一九七0年前後，英國歷史哲學家湯恩比博士，有一次歐洲有一個國際會議，特地請他去講演，他去了。他在講演當中，提出了一個警告：解決二十一世紀世界的紛爭、世界上的問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。這是英國人說出來的。他這一次講演，產生了很大的影響效果。那個時候我在台灣，台灣天主教突然提倡祭祖，我感覺到非常驚訝!過去基督教、天主教不准人祭祖，都把祖宗牌位拿去燒掉，怎麼他們提倡祭祖?我大惑不解，到處打聽。以後趙默林居士告訴我，他說於斌樞機主教從歐洲參加這個會議回來，大概是聽到湯恩比這個講演。不但他感動了，教廷感動了，天主教的教廷，就是他們的教皇，那個時候下了一個命令，讓全世界的天主教神職人員，主動要找佛教對話。所以天主教跟佛教關系逐漸逐漸接近，這是一個根源。我在台灣，天主教的神學院請我去教書，與湯恩比這個講演有關系。
　　更難得的，最近這三年，英國那邊同修告訴我，英國的教育部，下令他們的小學、中學、大學課本裡面，都有佛教的內容;我們中國還沒有，他們已經在讀佛教的經典了，學校正規的課程。隔了一年，前年，澳洲澳大利亞的政府也規定學生要讀佛經，他們把佛經翻成了英文。這個教科書，我在澳洲，澳洲同修送了我兩冊，那個本子都很厚。現在外國人認真學佛，認真研究中國儒家的東西。他學這個干什麼?挽救世道人心。所以我現在還有意思到英國去訪問，看看英國對於倫理、大乘的教學，我們不能不注意。
　　現在我們看看末後這兩行文字：
　　【立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。】
　　因為我們謙虛、方便，才能接受別人的教誨。英國人謙虛，澳大利亞人謙虛，能夠接受孔孟的學說，能夠接受大乘經教。
　　【自然感動天地。而造福由我。今之求登科第者。初未嘗有真志。】
　　開頭不見得是有真心。
　　【不過一時意興耳】
　　一時高興，參加去考一考。
　　【興到則求。興闌則止。】
　　興趣來了就求，興趣不來就算了。
　　【孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。】
　　孟子有這麼兩句話，這兩句話是對齊國大王說的。齊國大王喜歡音樂，但是他是個人喜歡音樂，如果能夠與民同樂，那齊國就會興旺起來。
　　【予於科名亦然】
　　我對於科名，求取科名的心也是這樣的。也像孟子所說的，一定要落實、推廣到積德行善，要盡心盡力去做。得到這個功名，得到這個地位，像他得到這個縣長，有這個機會為民眾服務。只要存這種心，行這樣的事，命運與福報都可以由自己做主宰了。好，《了凡四訓》我們就講到此地。謝謝大家收看。

　

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