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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：平生業成不期來迎的經證二
今天信願要繼續向大家報告《平生業成不期來迎的經證》。 上回我們引用第一段文《無量壽經》第十八願的因願文。今天我們來引用《無量壽經》的第二段文，《無量壽經》第十八願的成就文： 【諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生住不退轉】 第十八願成就文是釋迦世尊對法藏菩薩第十八願因願文的解釋，佛解釋佛所發的願，是標准、是原則，絕對值得我們眾生依教奉行。因為淨土法門是唯佛與佛乃能究竟，法藏古佛所發的因願由釋迦如來解釋，這是最正確的。 所以第十八願因願文法藏菩薩發願的意思到底是什麼?我們來看釋迦世尊在《無量壽經》的解說「諸有眾生，聞其名號」，就是十方的眾生聽聞六字果號「南無阿彌陀佛」的本願道理。因為名號是從法藏菩薩發願修行所成就的，所以在果地叫做名號，在因地叫做本願，所以本願是因、名號是果，因果一如。本願便是名，名號便是本願。所以為什麼念佛的人，要聽聞阿彌陀佛的本願?念果地名號六字，不知道因地菩薩發願的心懷，那麼對這句佛號「南無阿彌陀佛」就沒有建立堅定的真實信心。 這就是昙鸾大師在《往生論注》所開示的，【不如實修行，雖然口稱南無阿彌陀佛，但是心疑名號的救度】，這就是有疑心，不能與六字相契相應，因疑生障。所以很多念佛的人對這句話「佛號可以使他往生」不了解或是了解不夠深入，所以遇到障緣的考驗就退失道心不念佛了，這在我們周遭佛弟子之中隨處可見。所以念佛的人要聞其名號，信心歡喜。因為不聽聞六字果號「南無阿彌陀佛」的本願道理，內心建立不了對阿彌陀佛救度的信心。 所以在《涅槃經》世尊說信心有兩種：【第一、從聞生，第二、從思生】。從聽聞而產生信心這是第一種，第二種從思惟而產生信心。聽聞佛法的道理，可以使我們對佛法產生信心，就是這個意思。思惟佛法的法義，可以使我們對佛法產生信心，對念佛的人來說，聽聞佛號「南無阿彌陀佛」發願要救度我，使我能往生西方極樂世界的道理，聽聞六字果號，是法藏菩薩發願修行成就的道理，聽聞念佛成佛的道理，聽聞阿彌陀佛要救我的悲心的道理，聽聞之後知道、明白、信受了，當然就會產生歡喜的相狀。 所以世尊才會在《無量壽經》說：【諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念】，這個信心歡喜的一念，是從聞其名號產生，所以聞名在前、信心在後，豈不是信心是從聞名產生的，與《涅槃經》世尊的開示完全一樣。所以我們念佛的人要如何對阿彌陀佛建立真實的信心，聽聞淨土教法，多聽聞淨土的教法，多看淨土的經論，自然你就很喜歡念佛。 晚近淨土宗第十三代的祖師印光大師一部《文鈔》，很多不曾念佛的人看到印光大師在《文鈔》，對淨土的開示很喜歡念佛，這就是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。有信才會產生行，雖然沒有信佛的人，說念佛那我們就來念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，信心還沒建立的念佛，很容易遇挫折，一考驗就退失了，障礙一考驗就不念了，我們看到很多人確實是如此。所以念南無阿彌陀佛是「行」，聽聞淨土的經教是「信」。所以信與行、解與行並進，信就是意業接受淨土教法，念就是口業接受淨土教法，禮就是身業接受淨土教法，身、口、意三業就是稱、禮、念。身業禮拜阿彌陀佛，口業稱念阿彌陀佛，意業信受阿彌陀佛，這樣凡夫眾生的三業就與阿彌陀佛的三業相契相應。【一念相應一念生， 念念相應念念生】，這是蕅益大師在《彌陀要解》所開示的。所以我們對《無量壽經》世尊所開示十八願的成就文也可以得到印證，原來往生西方極樂世界平生可以決定。 因為經文世尊講的非常清楚，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國」，下面就是果報「即得往生，住不退轉」。聞信名號的人造作這個聞信念佛之因，得到什麼果報呢?有因必果，得到了「即得往生、住不退轉」的果報。「即」這個字是當下，不隔時、不隔日、不隔分、不隔秒，因果同時。經常聽聞淨土教法的佛弟子，一定聽過法照大師所開示的一首偈： 此界一人念佛名 西方便有一蓮生 但使一生常不退 此華還到此間迎 此界就是我們娑婆世界，如果有人念南無阿彌陀佛的佛名，西方便有一蓮生，西方極樂世界七寶蓮池同一時間開出了念佛人的蓮品。因果同時，這就是蓮花的特色，花果同時，在娑婆此界到西方彼界，念佛便有蓮品，所以往生西方當下決定。西方極樂世界的九品蓮台，你在娑婆因地平生稱念就已經有了，你當然是往生西方極樂世界。因果定律自然在你臨終之時，使你捨了業報體之後神登極樂，就像一個平常造五逆十惡的人，臨終雖然沒有造五逆十惡，因果定律自然將這個逆惡的人牽引到三途地獄去受苦受難。同樣的道理，所以念「南無阿彌陀佛」，只要我們一生不退，不要今年念一念，明年不念了，今年想要往生西方極樂世界，明年不想往生西方極樂世界，這個往生因就消失退失了。 所以「但使一生常不退，此華還到此間迎」，此華就是阿彌陀佛的蓮花台，必然會從西方極樂世界來到我們娑婆世界迎接念佛的行者到西方佛國。 所以「一念相應一念生，念念相應念念生」，無論是蕅益大師的開示，或是法照大師的開示，都是在顯示念佛可以平生業成。 蕅益大師在《彌陀要解》所講的兩句話，就是設了一個問答，其中所開示的兩句話這個問答，問就是說： 「今發願但可言當生，何言今生?《阿彌陀經》說，已發願、今發願、當發願，就是已生、今生、當生，那麼今發願應該是說當來往生怎麼可以說是現在往生呢」? 這問就是要探討現在發願是現在往生或是將來臨終才往生。蕅益大師設這一個問答的意思就是這樣，答此有二義，蕅益大師用兩層的道理來解釋，到底現在發願是現在往生呢?或者是將來臨終往生? 【一、約一期名今，現生發願持名，臨終定生淨土。第一層的道理是說對一生的生命、這一期人間的生命來說，現在發願念佛將來臨命終一定往生西方極樂世界。】 二、約剎那名今，第二層的道理，一念相應一念生，念念相應念念生，妙因妙果，不離一心，如秤兩頭，低昂時等，何俟娑婆報盡，方育珍池，只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人矣，極圓極頓，難議難思唯有大智，方能谛信。】 第一層的道理是就一生而言，第二層的道理是就剎那而言。一生的時間就長多了，所以現在發願念佛，臨終便能往生。就剎那的時間而言，一念相應就一念生，念念相應就念念生，現在發願現在念佛，與阿彌陀佛相應，現在就往生，叫做一念相應一念生。念念，一念又一念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，一直稱念下去。有的人很精進，一天用功念佛兩三萬聲，我們本願山精進的菩薩，一天念佛六七萬聲，這就是念念相應念念生，每一念的念佛與阿彌陀佛的佛心佛願相應，每一念的念佛當下就決定往生。用一個比喻大家比較聽得懂，就是念佛如果是一百分的功德，不是說我念一句是一分，念兩句兩分、念三句三分，念一百句一百分，不是這樣!每一句念佛都是一百分的念佛，所以每一句的念佛都是往生決定的念佛，蕅益大師這兩句話的意思就是這樣，念念相應念念生，妙因妙果不離一心，念佛是妙因、是我們的心在念，往生西方極樂世界成就阿鞞跋致是妙果。 菩薩跟凡夫都是心所造作的，十法界唯一心，所以妙因妙果不離一心。下面蕅益大師說一個比喻：如秤，秤有兩頭，這頭墜下去，這頭升上來，這頭再下去，這頭又升上來，一樣、平等、同時的，不是秤子這頭墜下去的時候，過兩秒三秒這頭才升上來，不是、是同時的，右邊放一個有重量的東西，秤子的右邊馬上墜下去，在右邊墜下去的時候，秤子左邊這頭馬上升上來，同時的。我們念佛要往生西方極樂世界，厭離娑婆、欣求極樂，就像秤子一樣同一時間，哪需要等到臨命終時。 所以蕅益大師說：【何俟娑婆報盡，方育珍池】?什麼意思呢?哪需要等到娑婆世界色身肉體已經報盡，才可以往生七寶蓮池，不用!蕅益大師的開示、徹悟大師的開示、印光大師的開示、蓮池大師的開示都一樣。 蓮池大師的開示說：【舉念欲生，便登彼國】，念頭才一念南無阿彌陀佛，就登上西方佛國。淨土祖師的開示，當然我們念佛的人信受。 善導大師說：【前念命終，後念即生】。前念妄念才捨報，妄念捨報，不是身體的捨報，是說這個念頭已經過去了，是說說話的當下，一秒過去後一秒又來了，前一個的念頭過去了，叫做前念命終。後念即生，後念南無阿彌陀佛這一念起來，就往生西方極樂世界。 蓮池大師、善導大師、蕅益大師徹悟禅師、印光大師，這些都是我們中國淨土的祖師，沒有說其他非是淨土的祖師，淨土祖師對我們的開示，跟我們說念佛是平生業成，當下往生決定，我們就安心念佛嘛! 所以蕅益大師在《彌陀要解》最後一段話說「只今信願持名，蓮萼光榮」。什麼意思?「信願」。信、願，持名就是行，信、願、行往生西方極樂世界三資糧已經決定了，當然西方極樂世界有蓮品啊!不是娑婆界內人，這個人平生信願持名，往生三資糧具足，已經是西方極樂世界的人了，不是娑婆三界的人。 「極圓極頓，難思難議」。淨土念佛一法是圓頓的大法，實在非是凡夫可以思可以議，唯有大智方能谛信，真正有大智慧的人才會相信。蕅益大師在《彌陀要解》所設的這個問答開示的非常的精妙，諸位好好的體會，必然在信受阿彌陀佛本願，稱念六字洪名的當下就可以往生決定。 其實念佛的人千念萬念，不論是現在平生念佛或者是臨終念佛，難道不是求一念的心安嗎?信願在還沒有修學阿彌陀佛的本願之前，一天念佛五六個鐘頭，很認真稱念啊，可是不知道念佛現生可以往生決定的道理。所以如果比較沒空，佛號念的較少，一天沒有念五六個鐘頭內心很惶恐，為什麼?怕往生西方極樂世界資糧不夠，怕念佛的功夫不好，怕臨命終病苦臨身沒有正念，怕這個、怕那個，怕一大堆。所以如果佛號念的太少，沒有念五六個鐘頭不敢睡覺，半夜再爬起來，心想念佛至少要念五六個鐘頭，才覺得往生有希望，所以那種念佛的心情是充滿惶恐不安，也就是對阿彌陀佛名號的救度信心不夠。我們如果知道乃至十念決定往生西方極樂世界，就會很安心稱念。乃至十念有多念、有少念，多念少念都包括在「乃至」這兩個字當中。 我們如果看法藏菩薩在第十八願誓言：「乃至十念，若不生者，不取正覺」，我們如果站在阿彌陀佛的立場來看，阿彌陀佛用名號要讓十方眾生稱念，是對十方眾生要求要念多少，如果阿彌陀佛發願說：「設我得佛。十方眾生，至心信樂，欲生我國，每天十萬念，若不生者，不取正覺」，我們一天如果沒有念十萬聲這樣不能往生，因為阿彌陀佛是要救度我們的救主，他要求我們一天念十萬念，我們沒有念十萬念當然沒有具足往生的要件。假使阿彌陀佛發願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至或是說欲生我國，每天念六個鐘頭，若不生者，不取正覺」，假使法藏菩薩這樣發願，我們一天念佛如果沒六個鐘頭，就沒有具足往生的要件。但是阿彌陀佛並沒有這樣發願，他是發願說： 「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。 所以結論就是阿彌陀佛對一生念千千萬萬的人，用「若不生者，不取正覺」誓言絕對的救度，對一生只有念十聲一聲的人，一樣以「若不生者，不取正覺」誓言絕對的救度，這才是大慈大悲的阿彌陀佛。 因為佛的心是平等心，我們凡夫的分別心才會說一天念五六萬聲救度，是當然、是應該的，一天念佛才十聲一聲這哪需要救度?凡夫的分別心會這樣想，佛的平等心不會這樣想，因為各人遇緣不同，每個人的善根不同，所以佛要救度沒設任何的條件。 所以第十八願，善導大師、法然上人立名為念佛往生願，就是只要念佛便可以得到往生，念佛是因、往生是果。所以念佛往生願，念十萬念的佛號也是一百分的功德往生西方極樂世界，念一聲的佛號也是一樣一百分的功德往生西方極樂世界。喝一杯水可以止渴，喝一桶水也是一樣可以止渴，你不能說喝一桶水可以止渴，喝一杯水不能止渴，因為可以讓我們止渴的是水的功能。吃一碗飯可以讓我們止饑，吃一桶飯也可以讓我們止饑，你不能說我吃一桶飯可以讓我們止饑，吃一碗飯不能。數量是我們凡夫意識心的分別，佛要救度我們的佛號在這六字救眾生的威神功德力都是滿分。所以一聲得度、十聲得度、一百聲得度、一萬聲得度、一億聲得度，通通都一樣。少與多都是眾生遇到名號，稱念時節的因緣而已。 「乃至」這兩個字徹底流露出阿彌陀佛要救度眾生的悲心，因為要救度的對像是十方眾生。十方眾生有很喜歡修行，也有不喜歡修行的。有很認真念佛的，也有很懈怠念佛的，認真念佛的人要救度，懈怠念佛的人就不救度嗎?如果有這種分別心，就不是大慈大悲的阿彌陀佛。我們凡夫眾生體會阿彌陀佛大慈大悲到連一聲十聲都要救度，我們才越能體會出佛是這樣慈悲的人，越認真念佛。這樣就是正知正見，這樣是真正十八願的念佛行者，所以往生西方極樂世界是即得往生、住不退轉。 我們從十八願的成就文確實看到這個事實，世尊的開示我們不能不相信，佛語不信、何言可信?世尊說的話我們不相信，那什麼人說的話才值得我們相信呢? 此文之意為：「一切眾生聞無礙光如來之名號，起一念信心歡喜之時，往生即時決定，此是彌陀所至心回向而來的」。 根據第十八願的成就文： 諸有眾生聞其名號 信心歡喜乃至一念 至心回向願生彼國 即得往生住不退轉 可以了解一切的眾生，聽聞無礙光如來的名號，起一念信心歡喜的時候，當下就往生決定，為什麼?因為這是阿彌陀佛真實心，將名號的功德回向給聞其名號的眾生。淨土難信之法就是難信在這個地方，聞信名號就得到無上的功德，哪有這麼簡單?就像很多人不知道念佛的道理，說念這句佛號就能往生西方極樂世界哪有這麼便宜?阿彌陀佛大慈大悲誓言以名號絕對的救度。 我們去看《淨土聖賢錄》，記載一千兩百多個往生的公案，不是那些菩薩、阿羅漢、辟支佛去往生的，每一個公案去讀幾遍，就知道往生的人都是凡夫眾生，甚至有三途的眾生，有畜生道九官、八哥這些畜生往生的。一只九官學人說話念無量壽佛，它能往生西方極樂世界，我們萬物之靈的人類念佛卻不能往生西方極樂世界，比那只鳥還不如，哪有這個道理啊?阿彌陀佛連一只鳥學人念佛都要救度了，為什麼我們一天念佛千千萬萬，一生念佛千千萬萬不能往生西方極樂世界有這種歪理嗎?沒有吧!所以我們對阿彌陀佛的名號要有信心，對阿彌陀佛的救度要有信心。 下面依此經文【獲信之一念，即得往生決定，故指平生，非指臨終，明白可知】，是故言「即得往生、住不退轉」。即得者：不隔時、不隔日、不隔念之義，得者：決定之意。 我們從世尊在《無量壽經》所開示第十八願的成就文，「即得往生」這句可以知道，往生西方極樂世界在聞信名號念佛的當下就得到，不隔時、不隔日、不隔分、不隔秒、不隔念。「得」就是決定當下得到的意思，佛要將名號萬善萬行的功德恩賜給我們眾生，很多執自力念佛的行者就是很不願意相信，哪有這麼簡單，這樣一念的念佛就往生西方極樂世界，這樣都不用修行了? 其實我們從世間法來體會佛法，很多我們執自力的心態心念就會放下。中秋節是我們中國人一年三大節日之一，中秋節都會依照風俗親友之間互送禮物，最通常送的禮物就是中秋月餅。信願常在中秋節之前受到信眾供養月餅，如果有信眾要供養月餅給我，信眾會說：「師父!我供養你這盒月餅，這是我一點心意，請師父收下」。這盒月餅就是送禮人的心意，心意在哪裡?就是這盒月餅。我們把它接納下來，就是我們接受了他這份心意，所以接受禮物的人與贈送禮物的人，兩個人的心就相應。我們本來無所求，因為對方的心意我們把它接下，所以這盒月餅禮物就成為我們所有，我們有拿錢去買這盒月餅嗎?沒有啊!因為對方的心意，我們把它接納就變成我們的。我們雖然沒有修行，但是去接受阿彌陀佛的心意自然我們就得到這句佛號。南無阿彌陀佛的名號功德，因為阿彌陀佛的心意，就是阿彌陀佛發願的願心，阿彌陀佛發願修行，所成就的功德就是納入在這句名號南無阿彌陀佛之中，這句佛號是阿彌陀佛選擇要讓十方眾生稱念，救度到西方極樂世界的方法。所以十方的眾生如果接受阿彌陀佛所選擇念佛要救度的方法，就等於不求而接受對方贈送的愛心禮物，阿彌陀佛的愛心禮物就是六字果號摩尼寶珠。我們把它接納下來就叫做信，所以叫做信受。信受的當下就自然會感恩對方這份濃情厚意，就像我們接下對方的一份心意，將這盒禮餅接納，我們就會感謝對方感恩、感謝自然就會脫口而出，這一聲感恩、感謝的話，就是因為接下禮物，才會感恩感謝的話出口。 同樣的道理，我們念南無阿彌陀佛，接受阿彌陀佛用名號要救度我往生西方極樂世界，所以感恩阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。親鸾大師將念佛當作是感恩的修行，實在了不起，符合人性也符合佛心，符合淨土的真實教法。今天人家如果送我們一樣禮品，我們接下我們就會感恩對方，阿彌陀佛為我們成就西方極樂世界依正莊嚴，毫無條件要接引我們往生西方極樂世界去成佛，這個恩德是大恩大德，我們怎麼會沒有感恩之心呢?沒有感恩之心，根本就是不了解阿彌陀佛，不了解佛為你犧牲、奉獻、付出的一切，不知道這句佛號是對你大慈大悲絕對的救度，不知道這句佛號對你的恩比天高、比海深。不知道、不去接納，當然感恩心流露不出來。我們沒有接到別人的禮物，怎麼會對對方說出感謝的話、感恩的話，不會嘛!佛法就是世間法，世間法就是佛法，一切法都是佛法，佛法就是從世間法去超越。了解這個道理，我們怎麼會不想好好的去了解這句佛號阿彌陀佛是如何要救度，你會去對阿彌陀佛多了解，將世間法的道理分析，是要讓我們體會佛法的真理，我們自然對南無阿彌陀佛就越來越有信心，就不會說只念一句佛號「南無阿彌陀佛」就可以往生西方極樂世界那麼簡單、那麼容易?不會說一些五四三的話，就會覺得可以念這句佛號，乃至可以念一聲、念兩聲、念三聲，都會覺得非常非常的尊貴、非常非常的稀有、非常非常的難得。 信願講經的時候常常說，佛號如果念的到九斗還勝過一石，真正懂得這句佛號道理的人，一定會信受信願現在所講的這句話。因為這句佛號是我們的生命，阿彌陀佛發願修行是經過五劫以及兆載永劫的修行，為十方眾生完成了這句佛號的，真如法體要救度眾生。佛的犧牲奉獻、大慈大悲、捨身捨命，都在名號當中。我們看到這六個字「南無阿彌陀佛」的文字相，我們了解這些嗎?不了解。你對阿彌陀佛不了解，要如何對阿彌陀佛產生信心?每天念這句佛號「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，一天念三千聲、五千聲，甚至三萬聲、五萬聲，你對阿彌陀佛不了解，你怎麼能念到內心踏實呢?你怎麼能念到會法喜呢?你怎麼能念到會感恩呢?不會嘛!所以解行要並進，南無阿彌陀佛的道理，實在是非常的深奧。 「即得往生、住不退轉」，往生當下決定，安住在不退轉，一定往生西方極樂世界，住在正定位。 所以龍樹菩薩在《十住毗婆沙論·易行品》開示說：【阿彌陀佛本願如是，若人信受，稱名自歸，即入必定】。龍樹菩薩在《易行品》的開示，與世尊在《無量壽經》十八願成就文的開示「即得往生、住不退轉」，文字雖然不同，意思都是一樣。阿彌陀佛的本願就是如果有人稱名自歸，信受阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛、稱念阿彌陀佛，即入必定，當下就進入決定。往生西方極樂世界的身分與地位就像買大樂透中了第一特獎，中了一億，雖然錢還沒有領到這一億的獎金，但是很高興，得到了嘛!開獎就知道了。六字「南無阿彌陀佛」一稱念，就是中獎了，中了往生西方極樂世界的大獎，怎麼會不高興?不高興就是對這句佛號「南無阿彌陀佛」不了解，不知道中獎當然就不會高興，不知道往生決定就不會有高興的心情。 世尊在十八願成就文說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，聽聞這六字「南無阿彌陀佛」會產生歡喜的心情，世尊在經文說的很詳細。但是念佛的人確實很多人每天在念佛，念的很苦惱，苦惱什麼?師父啊!我一邊念佛一邊打妄想，不知道該怎麼辦?苦惱這些。我念佛也沒有念到入禅定，要怎麼辦?我念佛念得不知道會不會往生西方極樂世界，要怎麼辦?都是因為不了解這句佛號「南無阿彌陀佛」的本願道理，所以擔心是多余的，說起來實在是很可憐，對阿彌陀佛名號沒有信心，為什麼不多了解阿彌陀佛是如何用名號救我們的佛心? 男女之間在交往，如果要結成夫妻，一定會多了解對方，因為結婚是將一生的幸福寄托在對方的身上。當然會先交往互相了解，才敢與對方結婚。現在是自由戀愛的時代，哪有說對對方到底身體健不健康?經濟好不好?人品不知如何?對對方每一項都不了解就跟他結婚，不會拿自己的幸福開玩笑吧! 你對阿彌陀佛都不了解，想要念佛往生西方極樂世界，對西方世界是怎樣一個依正莊嚴的淨土世界，什麼都不知道，會真心想要念佛往生西方極樂世界嗎?說要往生，有時遇到考驗就不想往生了，說念佛，一遇到挫折就不想念佛，不然念佛的人多往生的人少，這是什麼原因?為什麼這麼多的佛教徒會退失道心?實在都是對阿彌陀佛六字果號沒有建立真實決定的信心，有真實決定的信心，知道能往生西方極樂世界，怎麼會不想念佛?怎麼會不想去西方?一個真實念佛信心決定的行者是萬牛不挽，什麼意思?一萬只牛要拖你去三途六道你都不會去，一萬只牛都沒辦法動搖你念佛的信心，往生西方極樂世界這枝信心的木樁釘住了，任何人都不能動搖你，動搖不了。念「南無阿彌陀佛」往生西方極樂世界，實在是很深奧的道理。 下面【吾等薄地下劣凡夫，聞本願名號開發信心，橫超三界出離生死，其義相當於得不退位】。 我們凡夫眾生現在還在因地，聽聞阿彌陀佛的本願，建立對名號的信心，橫超三界出離生死，等於是得到不退位、正定位，決定往生西方極樂世界之位。有的人聽到這個道理說，如果他被考驗退失道心呢?退失道心，阿彌陀佛照樣現前接引他，阿彌陀佛如果現前，難道還會不想往生西方極樂世界?我們現在是凡夫的肉眼不能親見佛的真身妙相，所以不論怎麼念佛，在心中難免或多或少都會懷疑，說完全沒有懷疑是騙人的，多多少少都有。真的有阿彌陀佛嗎?也沒有親眼看到，所以潛意識裡都會這樣想，真的有西方極樂世界嗎?明明知道佛經世尊跟我們說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，有一個世界叫做西方極樂世界，其土有佛號阿彌陀，西方佛土有一位佛阿彌陀佛，有西方極樂世界這個「有」，有阿彌陀佛這個「有」，都是世尊金口所宣說的，可是心中難免還會想，真的有那麼好的西方極樂世界嗎? 我們將來在臨命終，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前，凡夫以障眼可以親見阿彌陀佛觀世音菩薩、大勢至菩薩的真相，我們就知道啊!實在平常的擔心是多余的，平常的煩惱是多余的，因為阿彌陀佛真的有啊!那麼多人往生西方極樂世界，難道是假的嗎?《淨土聖賢錄》記載這麼多，難道是虛假的嗎?世尊不會欺騙我們眾生，所以認真稱念。 雖然有少許的疑心是人之常情，因為凡夫疑的煩惱很重，但是不用煩惱。法然上人在《文鈔》開示說：【一邊疑、一邊念、一邊往生】，懷疑的念也懷疑的往生。因為我們就是要凡夫障眼親見才相信，將來一定可以印證，因為臨命終的時候，阿彌陀佛現前就可以印證真的有阿彌陀佛，真的有西方極樂世界。有信眾曾經問信願：「師父!你有看過阿彌陀佛?不然你怎麼對阿彌陀佛這麼有信心」，我也沒看過，但是世尊在佛經所說的聖言量，我深信不疑。凡事若要親眼目睹才相信，也不科學啊!世界現在有將近兩百個國家，很多的國家，非洲大大小小的國家就很多了，我們也沒去過非洲，伊索匹亞難民很多，我們只有看到電視的畫面而已，我們也沒去過那裡，沒有親眼目睹，我們為什麼要相信?你說電視的畫面你有看到，經文你也是眼睛有看到啊!世尊在經文裡說很多，西方極樂世界清淨莊嚴，文字與圖相的差別而已，為什麼你沒到過非洲伊索匹亞，你肯相信這世間有一個非洲，有一個伊索匹亞你肯相信，阿彌陀佛的西方國土你沒有親自到那裡看到，為什麼你就不相信?相信佛陀的聖言量絕對沒偏差。 下面：【此非是證菩薩位所論之位、行、念三不退也】 這不退不是說菩薩已經證悟到三不退這種的不退，不是!今所言之不退者，乃是心不退。我們要念佛往生西方極樂世界，這一念心不退，心不退是最重要的，因為心若退、行就退，不念佛了，當然是因為心退、行才會退。故善導大師於《往生禮贊》釋為「蒙光觸者心不退」，善導大師這句話說的太好了，蒙受阿彌陀佛光明的照觸念佛往生之心不退。將來臨命終佛現前，我們念佛的人哪一個不是很歡喜往生西方極樂世界，阿彌陀佛如果不現前難免都會說：「真的有可能往生嗎?真的有阿彌陀佛嗎」?這種疑心看到佛就被佛的光明照耀打破消失，所以我們臨終決定是正念往生，是不顛倒的往生，佛來迎接就千穩萬當，所有一切我們的業障現前，都讓佛的威神光明掃除，不想往生的心看到佛也會很喜歡往生，那個願生的心自然會生起，所以將我們的心通通安住在阿彌陀佛的佛心、願心，就穩當了，我們的身心生命都交給阿彌陀佛做主，千穩萬當。 阿彌陀佛攝取之受益者，就是得到心不退。知道原來往生是當下決定，會越在平生精進念佛，因為這是很簡單的道理。 時間的關系，今天我們就說到這裡。祝各位四眾佛子當生成就，念佛成佛。 南無阿彌陀佛!
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