「雲何以下,申明其義。蓋菩提者,覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名。發心作佛即發起是心作佛、是心是佛之心」,這個了不起!這兩句,「是心是佛,是心作佛」,是《觀無量壽經》的經文,這是淨土宗理論的依據。為什麼念佛能成佛?佛說的,佛說我們本來是佛,現在迷了,只要回頭。迷跟菩提是恰巧相反,菩提是覺,覺而不迷是佛,迷而不覺是凡夫。我們很不幸墮落做凡夫,搞六道輪迴,搞了無量劫搞到今天,很幸運又遇到佛法。遇到佛法要不能夠徹底明瞭,我們還有懷疑,這一生不能成就。真搞清楚、搞明白,沒有懷疑了,萬緣放下,一心稱念,決定得生,那這一生成功了。緣難得!無量劫來什麼時候會碰到一次?比中特獎難太多了,我們應該知道。發心作佛,就是發起是心作佛、是心是佛之心,這個心,心作心是,心是心作。
「能發如是心者,本來是佛。此作佛之心,即本來是佛之心」。所以下面跟我們說,這個心廣大,這個心究竟,這個心長遠,這個心普備。念老註得好,簡單扼要。「廣大」,豎,從時間說,「豎窮三際」,三際是過去、現在、未來,沒有漏掉,統統包括了;「橫遍十虛」,虛是虛空,十方,東南西北、四維上下,這叫十方。豎窮三際,橫遍十方,這是什麼?這是我們的心。真心如是,妄心亦如是。妄心跟真心是一不是二,為什麼說妄?從覺的這邊說是真,從迷的那邊說是妄,實際上是迷悟不同,大小沒有兩樣,迷悟不一樣。迷了就是輪迴心,搞六道輪迴,迷了;覺悟了,那是法界心,遍法界虛空界,真心,本性。
所以,這個心能「豎窮三際,橫遍十虛」,能「究極真際,窮盡法源」,這兩句話很重要。真際是什麼?際是邊際,真是真如,真是真心,真是真相,一真一切真。究極真際,宇宙人生的真相,或者說宇宙萬法的真相,你全明白了。窮盡法源,這個法是世間法、佛法,你全明白了,你成佛了。為什麼?智慧、德能、相好都是你自性本有的,不是外來的,外面沒有,這個道理要懂。所以你只要肯真干,肯老實、聽話、真干,老師是不是佛菩薩不要緊,菩薩還跟羅剎學。甚至於他不是學佛的人,他懂佛法,他讀過經,他聽過講演,他記得幾句,他能說,他不能行,你能說能行就成功了,就對了。老師能說不能行,學生能說能行,學生成就了,老師還繼續搞六道輪迴,學生倒轉來去度老師,為什麼?報恩。學生能成就是老師教的,沒有老師哪有你的成就?對老師報恩,對老師尊重。
如果你要是輕慢老師,批評老師,說老師不行,你自己就不行了。為什麼?你墮落了,你用妄心,你又迷了,你看,轉眼就迷了。悟了怎麼樣?悟了像佛陀一樣,對貧窮到乞丐,真正是無知,沒有接受過教育,現在人講他沒有文化,乞丐,佛對他怎麼樣?佛對他尊敬。佛對他尊敬的心,跟尊敬十方諸佛的心是同一個心,真心,裡頭沒有情,沒有染污,沒有分別,沒有執著,他用真心。用真心,萬事萬法沒有一樣不是佛,動物都是佛,植物也是佛,礦物也是佛。禮拜山河大地,他是性德的流露。覺悟的人跟我們看法不一樣,我們迷惑,有分別、有染淨、有執著,覺悟的人沒有。阿羅漢執著都沒有了,諸位要知道,阿羅漢,不能瞧不起他,他了不起,六道凡夫比不上,他五種見惑斷了,五種思惑斷了。我們怎麼樣?一品都沒斷,身見、邊見、見取、戒取、邪見沒斷,斷了你就證須陀洹。
佛比儒高,儒家講博學、審問、慎思、明辨、笃行,佛法講四個字,跟它講十個字是一樣的意思,佛法講信、解、行、證。儒家的證,包括在行的裡頭,沒有特別拈出來;但是佛就講得清楚,你雖然修行,沒有證果,你是在行,做得不夠圓滿,沒有做到究竟處。這就四個字比它講的五條十個字詳細、清楚。
我們有沒有信?不能說沒有信;有沒有解?有解,不能說沒有解。信跟解都沒有根,都不堅固,很容易受到外面境界動搖。所以,行沒根沒本,證沒消息。念佛法門要念到功夫成片,那個信是真信,為什麼?他決定往生。他心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒事,萬緣真放下了,不一樣。我們如果這些事都沒搞清楚,功夫從哪來?甚至什麼叫功夫都不知道,功夫得力不得力更不必說了。實在不得已,自己明白了,就一個方向、一個目標,學古大德,專求淨土,希望往生。往生到極樂世界可以說就是證得究竟大圓滿,就證得了。
這個裡面「長遠」兩個字,「明寂真常,永離生滅」,這四個字是性德,自性裡頭本有的。明是光明,大光明藏,常寂光,你看寂也包在裡頭,常也包在裡頭。常是不生不滅,叫常。真,它不是虛偽的,它是真實的。十法界依正莊嚴是虛偽的,不是真實的。真實的,佛只給我們說了,實報莊嚴土是真實的,它有個實,實報,那是真實的。為什麼?它是自性變現的,它沒有通過阿賴耶的變,它只有現,心現,沒有識變,所以它是真的。那個地方人是無量壽,沒有生滅現象。方便有余土要除極樂世界,為什麼?極樂世界四土都是心現,沒有加識變,這個不可思議,太特殊了!我們為什麼到極樂世界?就為了這個。這是什麼?就是說,十方一切諸佛世界有煺轉,極樂世界四土都不煺轉,這就好辦了,無量壽。
記住,你有無量的神通,你可以有無量的分身,每天到十方世界諸佛如來那裡去,供佛聞法,福慧雙修。所以你到西方極樂世界成就,你就自然知道,時間不會很長。為什麼?老師,一流的老師,諸佛如來,不是菩薩,太多太多了,個個都是老師。他們講經教學,每個人講經你都去聽,從頭聽到尾,一堂課不缺。行嗎?行。為什麼?你分身去了,化身去了。像我們現在一個身,不能分身,不能化身,一點辦法都沒有,不能同時去辦兩樁事情。他們可以,同時辦無量無邊的事。
所以這個心,明、寂、真、常,不生不滅,永離生滅,不生不滅。現相,不能說有,不現不能說無,有無是對立的,在極樂世界,所有一切對立全都化解了,沒有對立。我們要學佛,要真干,我們沒到極樂世界,還在此地,就把對立消除,對我們往生有大幫助。我們學著這一生不跟人對立,他跟我對立,我不跟他對立,這可以做得到。不對立就沒有競爭,當然更沒有斗爭,心怎麼樣?心不但清淨,平等了,清淨是小乘,平等是菩薩。等是完全相同,平是統統都是自性流出來的,誰的自性?自己的自性。自性只有一個,十方如來、阿彌陀佛跟我同一個自性,無量無邊一切眾生,有情無情,也是同一個自性。所以告訴你,只有學佛的人真正明瞭,真正證得了,遍法界虛空界跟自己是一體。一體,你要不愛它,就是不愛惜自己身體;你糟蹋別的,糟蹋一切萬物,就是糟蹋自己的自性。
所以,只有明心見性的人,證得究竟大圓滿,他對於外面境界,實際上對他自己自性所變現的萬法,清淨、平等、真誠的慈悲,叫「同體大悲,無緣大慈」,是這麼一個心,我們通常講菩薩心腸。他對人沒有自己,人就是自己,物就是自己,萬法就是自己。我們如何把這些教義融通,我們身心消化了,在生活當中,起心動念、言語造作跟它合而為一,這就是法身菩薩的修行,惠能大師的修行,明心見性那些大德們的修行。沒有是非人我,沒有善惡,沒有邪正,一切妄想分別執著統統沒有了,就大圓滿。