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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：菩提心怎麼發，專念怎麼念？
【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】 今天，我們在一起學習的這段經文，是全經最重要的一段。今天在此地學習稀有難逢。前面講極樂世界正報、依報，三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴(也就是生活環境、學習環境)，十方世界沒有能夠相比的。我們明白了，不再懷疑，真正發願求生淨土，這個願怎麼發，怎樣求生，這是全經最關鍵的經文。佛在此地告訴我們，本師釋迦牟尼佛教我們發心專念。菩提心怎麼發，專念怎麼念，經文很簡單，就這八個字，加上下面一句，也不過十二個字。 我們看念老的註解，『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，「此為全經之綱宗，已詳論於明宗章矣」。前面詳細說過，時間很久了，我記得兩年前。這句話是全經的總綱，也就是淨土宗的宗旨，最重要關鍵的核心。念老舉蕅益大師的《彌陀經要解》告訴我們，「《彌陀要解》以信願持名為《小本》之宗」，小本《阿彌陀經》，蕅益大師在註解《阿彌陀經》的時候告訴我們，這部經是以信、願、持名為教學的宗旨。宗是什麼?宗有三個意思，主要的、重要的、尊崇的。《彌陀經》主要的說什麼?重要的是說什麼?崇高無上的是什麼?是信願持名，信願就是這個地方講的發菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛，一個意思。「本註則以(《無量壽經》的註解)發菩提心，一向專念為宗」，大本小本宗旨相同，沒有兩樣。「信願即《觀經》中之三心」。發菩提心，菩提心是什麼心?「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」。菩提心，我們自己要問問，我們發了沒有? 下面念老接著說，信願就是《觀經》裡面講的三心。在大本裡頭文字用得更簡單。三心，第一個至誠心，第二個深心，第三個迴向發願心。什麼是至誠心?根據《四帖疏》，《四帖疏》是善導大師造的，他給我們解至誠心，「至誠心者，真實心也」。世出世間一切法，都要用至誠心才能得到。我們學佛學了幾十年，得到什麼?這是從根本上求。經教裡面告訴我們的，我們沒得到。我們讀得很熟，我們講得頭頭是道，沒去落實。我們用的什麼心?妄想、雜念、分別、執著，我們用的是這個心。這個心是什麼心?六道凡夫心，學習佛菩薩的經教也不能脫離六道輪迴。為什麼?我們用的是輪迴心，輪迴心就是生滅心，就是念頭，你看前念滅後念生，一個接一個，日夜不間斷，晚上作夢他還在造業，我們用的是這個心。用的這個心，求大乘佛法不相應，求小乘佛法也不相應。 佛教傳到中國主要是大乘，小乘經也來了，學習的人很少。《大藏經》裡面的四阿含，小乘經。早年章嘉大師告訴我，中國大藏經裡面的小乘經，跟南傳巴利文小乘經對照、相比，大概南傳的比我們多五十幾部。諸位要曉得，三千多部經只多五十幾部，可以說小乘經全部傳到中國來了，漏掉的不多。大乘佛法全傳到中國來了，南傳佛教沒有大乘經，印度也沒有了，大乘完全移植到中國來了。歷代有成就的人不少，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，一直到上一個世紀末還有。出家的海賢法師，我們沒見過面，聽說，這個聽說不是假的，是真的。還有沒有?我相信有，我們不知道。這些真正修行人、成就的人，沒有名聞利養的心，他不需要宣揚，默默的做出來給有緣人看到。什麼是有緣人?跟佛菩薩用同一個心的是有緣人，這個心就是這裡講的菩提心。菩提心的體，菩提心的根，就是真誠，這裡講至誠，真誠到極處叫至誠，也就是真實心，真心，不是妄心。真心是什麼樣子?明心見性的人就見到，就把它找回來，就把它應用在日常生活當中，工作裡面(家庭、事業、社會)處事待人接物用上了。 真，不是假的;實，不是虛妄的，叫真實。這個解釋還是不容易體會。四書裡頭解釋的我覺得很好，講「誠意」，誠意是什麼意思?不自欺也，不欺騙自己，這就是真實。一般人很容易欺騙自己，欺騙自己成了習慣，他沒有感覺，這是什麼塬因?從小沒有人教。我算是比較幸運的，趕上最後一班車，傳統文化最後一班車。時間太短了，不到一年，只有七、八個月，以後就再沒有了。那什麼年齡?六、七歲的時候，現在有個模煳的印象，再也見不到了。我的弟弟小我六歲，他就完全不知道，連個模煳印象都沒有。民國初年的時候，中日戰爭爆發之後，我們這些人過著流浪的生活，逃難，日本人在後面追，我們在前面跑，機關槍的聲音都聽到，我們經過那樣的日子。那個時候中國傳統的氣氛有，講學的人沒有了，像私塾這種學校沒有了。我在傳統私塾念書大概就七、八個月，以後學制改了，政府在農村辦短期學校，兩年畢業，編的是新的課程，私塾千百年遺留下來的教科書不用了，這些教科書就是所謂《三字經》、《百家姓》、《千字文》，必修課程。因緣生居士把從前私塾裡頭教科書會集起來大概有一、二十種，把它印成一套書，有七冊，總名稱叫《傳統文化根之根》，根本的根本。我們現在希望能恢復漢學，教材教什麼?就把老東西統統搬出來教。新的要不要編?不要編了，我們怎麼編都編不過古人。為什麼?古人用至誠心，我們今天用妄心。至誠心裡面沒有是非、沒有善惡、沒有虛偽，往深處講，它沒有起心動念，外面有感，自然有應，這個應不通過思考，思考是妄心，就是說他沒有分別、沒有執著，你問，他直接就答覆你。 現在學佛難，念佛不能往生，什麼塬因?就是沒有發菩提心，一向專念是假的不是真的，佛號常常丟掉、常常忘掉，妄念時時刻刻現前，生煩惱不生智慧，所以念佛的人多，往生的人少，道理在此地。起心動念都是把自己利害擺在第一位，於我有沒有好處，於我有沒有損害，他考慮這個。每個人都考慮自己的利害得失，事業怎麼會成功?縱然成功，你細心觀察，是一時的、是短暫的，禁不起考驗，禁不起這個社會風氣影響，自己做不了主。古人苦口婆心教我們，家和萬事興!不和，所以不會有成就。不和的地方，我的選擇就是離開，不離開，我們的定力有限。沒有很深的定力，不能不受影響;定慧不足，只有找深山，找人跡不到之處，一個好的環境幫助我們修行。道場人多，人多是非多，是非多你就不能不受影響，不受影響那是有功夫的人，有定有慧。近代有定有慧，我們就學海賢老和尚，他定慧具足。一生住在一個小廟，茅蓬，也有四、五個人共住在一起，四、五個人不一定是修同一個法門。這些長者都給我們做出榜樣，各人修各人的，法門不一樣，依據的經典不相同，能夠在一塊和睦相處，互相尊重，互相尊敬，難!互相讚歎，沒有批評。修行的時間不短，在一起共修有五、六年，各人個個都有成就。他們一共四個人，都有成就，有修禅的，有修淨的，有修教的，有修密的。都是釋迦牟尼佛傳下來的，懂得這個道理，恭敬心就生起來;不明這個道理，我這個法門比你殊勝，你不如我，互相在比高下，那就壞了，全功盡棄，你怎麼會成就? 這一次難得，我在香港聽說大家要辦學，這是我們多少年的期望，就是宗教回歸教育。要知道，釋迦牟尼佛在世為我們示現的是辦學，他老人家為我們示現、表演，三十歲大徹大悟、明心見性，在菩提樹下。開悟之後，他就在鹿野苑教學，把他的至親，憍陳如這五比丘，跟他都有關係，不是父親指派的，就是母親那一邊指派的，陪他，也是保護他，加上釋迦牟尼佛本身，六個人。所以把這五個人找回來，他自己從持戒、得定、開慧，把他的開慧跟大家做報告，這就開始教學了。開始教的那個時候是小學，講什麼?阿含，時間十二年，這是小學，釋迦牟尼佛辦小學辦了十二年。十二年這些人提升了，小學的根扎下去了，向上提升就辦中學，一條龍的學校，中學講方等，方等講了八年。再向上提升講般若，般若是大學，般若是釋迦牟尼佛主要講的一部經典，大乘經，智慧，真實智慧。真實智慧從哪裡來的?從真實心流出來的。 妄心裡頭流出來的是煩惱、是習氣，而且這個習氣有無始劫以來的習氣，不是這一生，生生世世，根深蒂固，沒有智慧習氣轉不過來。唯有智慧觀照，把習氣照破，知道這個東西是假的，不是真的，才能把它放下。習氣一般講五大類，貪、瞋、癡、慢、疑，慢是傲慢，疑是懷疑，這五種習氣是從無始劫累積下來的，一世比一世嚴重，用我們現代話可以說，這個習氣一年比一年嚴重。見思煩惱習氣斷掉了才證阿羅漢，才超越六道輪迴，你就知道難，實在太難!阿彌陀佛慈悲，想出一個救度這些苦難眾生，簡單容易成就的法門，這就是淨土宗。淨土宗是阿彌陀佛建立的，我們根據阿彌陀佛的大願大行，向他老人家學習，真容易。真容易，也真不容易!不容易的是什麼?不容易是你煩惱在干擾;容易是只要你不受煩惱干擾，你自己能做主，你這一生當中決定得生，那叫真信。 真信這個「真」字重要，我們的信都不是真信，為什麼?我們對這個世界還貪戀，還不肯放下，煩惱習氣非常深重，只可以說跟阿彌陀佛結個緣分，來生後世遇到了再接著修。來生後世等多久，那得問自己，自己如果心行不善，欲望這個觀念很強，貢高我慢、目中無人、自以為是，這些煩惱習氣會把你拉到三途。一到三途，不管是畜生是餓鬼，地獄就不必說了，佛在經上告訴我們(佛不說假話，也不會嚇唬我們，佛說老實話)，三途一墮五千劫。我們人身失掉了，下一次再得人身要多久?五千劫以後，麻煩可大了!環境如是，我們度眾生度不了，佛菩薩都無可奈何，我們憑什麼?最重要的是度自己。 我們如何真正能夠做到往生極樂世界?往生極樂世界容易，只要你能夠放下，萬緣放下。從哪裡放下?從起心動念放下，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，六根接觸六塵境界不起心不動念。難!你去試試看。真正做到不起心不動念，成佛了，法身菩薩，你就回歸自性，不起心不動念回歸自性。起心動念是阿賴耶，是妄心，那是六道輪迴，起心動念在六道輪迴。不起心不動念成佛;起心動念，沒有分別執著是菩薩。我們起心動念，接著就分別執著，就造業，造什麼業?輪迴業，善業三善道，惡業三惡道，三善道、三惡道統統出不了六道輪迴，就這麼回事情。你要真正明白，搞清楚了，害怕。才知道彌陀這個法門，信願持名，這法門的妙、高!這法門能救我，能救一切眾生，上度等覺菩薩，下度阿鼻地獄眾生。只要你能信，只要你願生，只要你肯念這句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，別換題目。
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