首頁 ：法師開示

妙祥法師：學佛入門，從哪開始？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	時間：一九九五年冬季 　　地點：遼寧省本溪市野外一小土房內 　　聽眾：本溪市七位居士前來請法 　　根據錄音整理。 　　(編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西五台山行腳乞食回至遼寧，後有本溪居士請至本溪市。 　　本溪居士上次向妙祥法師請法後，某居士拿錢要供養，師告訴佛制出家人不得捉持金錢。第二天有七位居士又專程去了一次，給師父送物資供養，師父並為之開示。此是根據錄音整理的第二次講法的文字。) 　　一、學佛剛入門，從哪開始入手? 　　——學佛不是有另一個家讓你回去，是回你自己家。 　　一居士：師父你說，學佛剛入門，從哪開始入手? 　　學佛從哪開始下手?你先從哪下手呢，就從你想不想成佛下手? 　　一居士：想。 　　就從這個“想”開始，這已經就是入手了，所以說不必再另找一個入手處。有這一念，已經在路口，剩下的就是怎麼走的問題了。不要說我還沒找到路，你已經找到路了。 　　一居士：學佛是不是要多看一些書啊，應該先看一些什麼書? 　　先看一些什麼書啊?這個主要看你對佛法的認識，一個人一個樣。佛法沒有定法，有定法就不是佛法。無處不是佛法，都是佛法，我是這麼想的。剛一入手時，先看大乘經典，不要執著說：“我能看嗎?我後學的。”不要執著這些東西，因為人的智慧沒有先後。直接就看大乘經典，看不懂不要緊，看不懂反復看。 　　看經典的過程就是你修行的過程，和外面修行等無差別，沒有差別。關鍵你抱著一個什麼心呢?就是清淨心、信心、誠懇心，這樣就可以入門了。現在具體的做法，一般的就是忏悔，先開始忏悔。有很多的經文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什麼程度呢?就是在佛前忏悔，忏悔到見到好相，守清淨戒。 　　先皈依，三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。然後守住五戒，殺、盜、YIN、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧，這既是儀式，又是修行的過程，不要忽視。就你修到什麼程度都得有個皈依過程，都得有皈依，隨時都皈依，隨時都在忏悔。 　　忏悔啊，你想啊，我們眾生為什麼能成為眾生，沒有成佛?就是所造諸惡業太多了，長了很多的邪知邪見，所以離佛遠了，沒有成佛。今生我們能信佛，這說明我們過去攢了點善根。攢了善根，今生成熟了。既然已成熟，就要抓住，不要放了，這就是你真正的命根。其它那都是虛假的，這才是你的命根! 　　學佛並不是給佛學的，是給自己學的。為什麼說是給自己學呢?學佛不是有另一個家讓你回去，是回你自己家。你本來是從家裡出來，出來干嘛呢?流浪。一出來就迷了，迷了就不知道回家了。佛是什麼呢?是慈父，告訴你趕緊回家，惦記你了。佛法是告訴你回家的路，經書就是“徑”也。什麼叫徑?也就是路，教你回家的路，沒有別的。你本來就是從家裡出來，流浪了，都不認識自己的父母了。 　　一居士：就是回家，不迷了。 　　學佛就是回家。 　　一居士：哪一條路比較快呢，就是成佛比較快，最直接了當的? 　　哪條路成佛最快?最直接了當的就是發大願，持清淨戒，這樣就容易悟到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。如果非四相，修一切善法都是快的。 　　法無高下，法沒有高下，都是以無為法而有差別。佛法沒有高下，就是能不能空了我相、人相、眾生相，壽者相，如果把相一空，修行(佛法中的)任何善法都得。 　　二、如何才能見性? 　　——“性”離一切知見就可以見。 　　一居士：我看書上寫見性成佛，直接見性，都得經過這條路。 　　見性也是要你頓悟，也是悟的過程，都是悟的過程。 　　明心見性這是修行真正的開始，平時咱們還是盲修瞎練。說這個盲修瞎練是相對那個見性以後說的。但是現在是不是盲修瞎練?也不是，你只要是信一天佛，就沒有白信這一天。你要掌握這個，千萬千萬不要考慮說：“哦，我現在是盲修瞎練啊!”只要你信佛，不管是什麼形式的信佛，只要你心裡踏實，心裡清淨去信佛，每一天都是在修行。 　　一居士：如何才能見性啊? 　　如何才能見性?這個問題啊，你看看，因為我也沒見性，也不好怎麼講。這個見性的問題太難解了，因為…… 　　一居士：不可言說。 　　也不是不可言說。如何見性?咱們討論這個問題還可以。如何見性，我是那麼想的，只是個想法。因為“性”離一切知見就可以見。佛是那麼講的：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”見離見啊，把你的知見去掉了，那時候見就出來了。這個見是什麼呢?就是你的心，這就是你的本性。那個本性出來了，那才是真見呢。 　　一居士：最近也看了這些書，像達摩祖師的弟子請法，怎麼樣見性?他說，見性太容易，像翻手這麼容易。為什麼離我們非常近，求反而見不著了，實際上很難似的。 　　這個也不難，關鍵就是我們的業力在那塊。因為知見太大了，擋住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想達到那地方，你必須去掉自已的貪嗔癡。貪嗔癡去得越快，清淨戒守得越好，發大願心裡真實了——直心為道場嘛;心裡一真實，這個事情一旦機緣成熟了，見性就是手心手背的事。這麼說已經是有為法了，已經是有為法。 　　三、怎麼能把這些雜念、妄念去掉? 　　——你首先從清淨戒做起，起心動念都不讓它犯戒。 　　一居士：怎麼才能把這些知見去掉呢?我看書上講啊，禅宗說不立文字，看書也會增加知見。如果沒見性，可以說它是知見，是嗎? 　　這些就是用這個知見去掉你那個知見，不是說這個知見就不用了。不能說因為這個知見不好，就產生了排斥，這不對。佛法是“諸惡不作，眾善奉行”，不好的不去做就完事了。你千萬別起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是做惡了。 　　一居士：必須從外到內，從外守五戒，到內心確實不沾也不想，這是真正持戒清淨。 　　實際上外面和裡面是一回事，外面持戒清淨了，裡面心裡就清淨;裡面清淨了，外面必然持戒清淨。 　　一居士：你看我來的這條路上，咱們是從鬧市到這邊，越走人煙越稀少。到這邊覺得心裡很清淨，到那邊你會覺得很亂，妄想多，到這邊妄想很少，這說明什麼? 　　說明你這心裡狀態啊——因為你還沒有空，沒有真正的空，也沒有真正的覺，所以說被物所轉。比如說看到人多了，心就煩，看到人少了，心裡就清淨了，這是被物所轉，被它的氣勢所轉，被它所奪了。本來是個虛假的，但是你認為是真的，就被它所奪了，凡夫都這樣。 　　一居士：這些虛假的必須得把它去掉呗，咱們不能用從佛法所學的去化解這些雜念嗎?就是雜念來了以後，妄念來了以後，用所學的理分析這個雜念，分析完了，分析透了，這個雜念就沒了。 　　也不是。你要分析雜念，就是提了心找心，就是著相了，這種修法也是一般修法。不要分析它，它沒完沒了，它不會斷的。 　　一居士：那怎麼能把這些雜念、妄念去掉? 　　就是剛才我講的，你首先從清淨戒做起，起心動念都不讓它犯戒。這樣子來做。 　　一居士：假如有這個犯戒的念頭怎麼處理? 　　馬上忏悔!不管在什麼地方犯了，馬上就忏悔。這樣的話，保持一個心裡清淨;有了清淨，你就有了戒體。就像你原先什麼也沒有，這樣的話你就有了一個器皿，這樣就能把這個法裝上。有個清淨戒，法就往裡裝呗。 　　一居士：我剛才可能理解錯了。不是想把所學的佛法那種理搬來，而是我尋思用這種理來對付這種妄念、知見。 　　你說是用那個理對付這個妄念?也是對的，也不是不對的，它本來就是個對治過程。佛法就是藥，因為眾生有病，所以有佛法。佛法就是藥，藥是什麼?就是治你那病的。 　　一居士：但是這麼做，本質上就是沒完沒了的，最好的方法就是不正確的念頭來了，心生忏悔心，這樣時間長了，慢慢的心裡就清淨了，是這樣嗎? 　　也不完全是這樣。忏悔只是一個方便的法門。你得認識這個妄想，妄想它沒有自性，空中虛華，當空出現，當空滅盡。來了以後——它本來沒有體，是你自己找的它，把它一放就完事了，不要相續，這樣的話就可以了。 　　一居士：有時我妄想來了，我也覺得後悔，我尋思：“可別想這些，這些都是個錯誤。”可是過一會兒怎麼又出來了? 　　它不可能不出來的。 　　一居士：不聽話。 　　不是不聽話啊。你不用刻意去斷它，關鍵是找你本來的面目。找本來面目的同時，它順便就消失了。 　　四、參話頭。 　　——話頭在哪呢?話頭，話沒說出來的前面，那個是話頭。不是話完了以後是話頭，那是話尾。 　　一居士：本來面目就是自己的自性? 　　哎!找自己的心。自性它是體，自性是體。先找心。 　　這個參話頭啊，方法昨天跟你們講了。參話頭也就是參禅。首先你得明白什麼叫禅，什麼叫禅呢?外離一切相，內一心不亂為禅，這個是禅。所以說，平時行住坐臥都要離相，色聲香味觸法都要離開。這個離就是不著，不是說因為沒有色聲香味觸法，我就離開了。不是這個意思，而是見了也不起心動念，不分別。 　　一居士：咱們這心如果真的全在參禅上了，是不是自然而然就把別的放下了? 　　因為你說的是心在參禅上，你不是又著了一個“禅”相嗎?參禅你參哪一個?你參“念佛是誰”啊? 　　一居士：我記得，參禅在我看的書裡講得好像挺多。但是我這話頭提不起，為什麼? 　　你是參話頭，還是怎麼個參禅方法?我現在不清楚。 　　一居士：參話頭。 　　你參哪個話頭? 　　一居士：我參那個“念佛是誰”。 　　“念佛是誰”，參話頭你就得繃住這個話頭不要放，每天行住坐臥全是這一句話。連睡覺都是這個話頭，“念佛是誰”。只要是那個念起來，你比如說，我想“喝水”，只要“喝水”一起來，馬上“念佛是誰”。剛開始你在話尾用功夫，趕不上話頭，話中間都趕不上去，有時候話尾都接不上來。只要起心動念，馬上“念佛是誰”。看住了，念念看住。走路也看，吃飯也看，沒有一時不看的，天天看，你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前趕了。 　　“念佛是誰”，念一起來了，“念佛是誰”它就起來了。起來以後，這個事情，這都是人有為去做的。但是不要怕，功夫就往裡扎，使勁往裡扎。扎到一定程度了，它要趕到話頭——這個念前，一定趕的是這個念的前面，那個才是真正的話頭哪。 　　話頭在哪呢?話頭，話沒說出來的前面，那個是話頭。不是話完了以後是話頭，那是話尾。這個念剛要起來，這心裡剛一動彈，一動，這話頭就起來了。起來是什麼呢?那個時候就“念佛是誰?念佛是誰?念佛是誰……”就是一個字“誰”。 　　“誰”就是疑，找什麼呢，參話頭你不找?“誰”就是疑。剛一起心動念，這一念剛一起，剛想啊，看著水了，但是這個念是輕微的，微細的。這“水”啊，好像有一個要喝水的意思，這個意思還沒等出來呢，“誰?”起來，它的疑就起來，“誰呀，誰想喝，誰想喝?”這個時候不是說你自己故意去做作，而且有這思疑，這就是疑。這疑情就出來了，它自動就出來了。 　　那個疑情出來不是你故意去疑情，剛開始你是看、是尋，是尋找，“誰?誰?”到處找，找來找去就找到話頭那塊了，它自然就在話頭開始下功夫了。這個念剛一動彈，它就要找——“誰?”這時才見功夫，才開始見功夫。 　　這時就達到什麼呢?吃、住、坐、臥都有點不知道了;再達到一定程度，胳膊腿不是自己的了，往哪一碰，不知道痛。你平時說胳膊扔後面扔不過去，那時候胳膊往後一甩就過去了。啥也沒有，就是那個“誰”了，就那一念。你只要是稍稍有雜念一起來，那個“誰”就起來了，知道吧?杯呀，拿來還沒有喝呢——“誰?”你要是能喝這個水，這說明你那個疑情還沒有起來，連水都喝不進去了，行住坐臥全是這樣。坐那兒起來，起來就得坐下、坐下又得起來，為什麼呢?不知道走了。 　　一居士：喝那水就跟不喝水一樣了? 　　什麼都忘了，水都喝不進去了，伸手拿，不等拿手上，手回來了。沒有別的，就是這一個“誰”，整個全空。就這一個“誰”是疑情，開始找，那個才是真正的疑情。 　　疑情起來，這時候連續參，也許三天、也許四天、也許五天、六天、七天，桶底脫落。一遇到機緣有一個動靜或一個響，或是有別的機緣，或是一聲佛號，當一下就翻過來了，怎麼翻?雲開霧散，完事了，桶底脫落。 　　一居士：思不極處用力，見不到處張揚。 　　這個呢，不要這麼看，我的想法是不要這麼看，沒有意義。因為啥呢?喝水，這事你說能說出什麼?你說這是什麼，這能不能說出來，不識得了，茶杯、水?識得呢，這就是話頭。你要知道，從你的色身，往外的山河大地虛空都是你的心，啥都是你心，哪都是你的心。從哪找?主要是不離開它，這個不著相並不是讓你離開那個相。外離一切相，不是說因為有相叫你外離，沒有相你離什麼?這虛空有啥可離的，是不是?這“離”字就不存在了。 　　為什麼讓你離?因為你在相裡，所以叫你離。一旦你不分別了，心裡沒有嗔恨心了，而且一念不分別，心裡只要一靜，當時心裡就一心不亂了，相就離了。相離開了(的境界)確實有，不是沒有的，哪能沒有呢?只要你離開相，就有一心。一心有時候確實有個“相”，那時候你就能覺觀出世界。你在那閉著眼睛，今天下雨不下雨都知道，能不知道嗎?閉眼睛，那有幾個人在那坐著，你都知道。 　　你的本性見到了以後，三界空華，一切都是無我的，都是虛妄的，哪有真的? 　　五、什麼叫坐禅? 　　——見到你自心的本性才為坐，那才叫真正坐禅。 　　一居士：你開始剛說的一句話，“你就見到一切”，這是不是見性? 　　那不是，那不是見性，那是你的心的“用”，你的心在用，所以看到山河大地了，你那是個用。閉著眼睛打坐，山河大地都清清楚楚的。那不是你的性，性是你的本體。 　　一居士：你說的心淨，說明心裡已經很清淨了，所以說外相現了。 　　這個清淨並不斷(還沒有斷分別)，並不是說沒有分別心，還有分別心。不是說“我腦袋裡啥也沒有了，像傻子一樣，空白的，它出它的，我連知道都不知道”，不是這個意思。有分別心，自個清楚，清清楚楚，但是不做作了，沒有做作。不是自己故意加個念頭，沒有這個意思。去掉了這個意思，山河大地見亮了，這才是達到一心。這個時候可以干嘛呢?就是往道上會。但這只是“往道上會”，這是一個小小的功夫。 　　一居士：這就是照吧? 　　這就叫禅。什麼叫禅?這才叫禅呢，這就叫禅了。你想坐禅，見到你的本性才為坐，見到你自心的本性才為坐，那才叫真正坐禅呢，那時才真正開始起坐。因為那時候無我相了、無人相、無眾生相、無壽者相，確實明白了。明白了真正的“坐”，坐的時候越坐功夫越純熟，越坐功夫越純熟，最後那個道就起來了。那個時候才起道呢。 　　色、受、想、行、識都照空了，照空了以後，老死問題就開始解決了。今天不講了嗎?這時就開始一步一步往前走，這才行呢。剛開始一照空了，色即是空，空即是色，這是色陰區，五蘊一點點照空。 　　五蘊空靠什麼空?不是靠你功夫空，但也不離開功夫。關鍵在哪?在智慧，那時你智慧都起來了。 　　一居士：有“覺”了。 　　哎，有“覺”了。那個覺不是咱們這個人為的思維。那個覺輕松愉快，“甜”的，哎，“甜”的。那是清淨——原先一打坐，什麼身體呀、手呀疼得拿不下來了 ——那時自然就起來了，腰也不疼了，哪也不疼了，身體很舒服。一坐下來，覺照出來了，輕松愉快，禅悅嘛。那才是真正的禅，禅悅，以那為食，那是真供養佛。 　　一居士：無思智、自然智。 　　那時還沒起來，無思智、自然智還沒起來，還得往前修。十方世界現前了，那還在色陰區裡呢。 　　六、心開見佛悟無生。 　　——見到哪了?自性裡。外佛、自性佛本是一體，不要有所區別。 　　一居士：修淨土，念阿彌陀佛，他們講信願行。他說：最後心開了以後，可以見到極樂世界。他這個“心開”是不是因為他心清淨了，自性開了以後，十方世界自然而然就印到他的心裡? 　　他這個方便主要是因果所感，你念佛的因果所感，不假方便。為什麼叫不假方便?因為它已經有方便了，所以說不再假別的方便了，念佛本身就是方便。 　　心開，什麼叫心開?見性，心開。心開的時候就見到佛了，心開見佛悟無生。見到哪了?自性裡。外佛、自性佛本是一體，不要有所區別。說：“外面的佛來了，我這個又出來個佛了，這不倆佛了?”本是一體，無二無別。 　　一居士：有些人說修淨土的講究什麼呢?在定中見到彌陀聖像，有的見是假的，有的見是真的。 　　所以說咱是凡夫。你不要把它分別，只要不分別它就是真的，你一分別，它就是假的。就當空立著，你只要一念分別就是假的。就像咱們見面，如果你一分別我，我就成假的了，如果你不分別，這就是真的。 　　一居士：印光大師有句話說：“真見是無所見的。”心開了以後，見佛了以後，這個怎麼還能見，應該不應該見著這些。 　　這種說法呢，因為他是大德，咱不敢說別的。我的想法就是這麼看，性相常住。你本體是本體，外面的相是外面的相。相是什麼?是你本體的相，沒離開本體。相體本是一，“一”都是多余的。 　　這個不見是指你原先的那個知見，“見猶離見，見所不及”。 　　一居士：什麼意思啊? 　　知見，你去掉了，那個見才是真見呢。不是不見，十方世界都可以見。這個見，你只要是明心了，你要是見性了，你處處見。哪個不見呢?你怎麼知道不見呢? 　　你是不見，他悟的人能不見哪?他是防備你執著上了，用見再找一個“見”去。所以那叫什麼呢?那叫拿心去找心去，拿心找心。 　　一居士：好像有種理解說，修禅宗和修淨土，淨土修到最後了，在我理解好像還留了個法，而禅宗一照破就全沒了，有這種想法對嗎? 　　那是你自己的看法，佛法本無區別，大小平等。念佛也是一樣，你干別的也是這樣，都是佛法，只要佛法你修對了，都是一樣的，沒有區別。 　　七、堅持不懈參話頭。 　　——就得像掉到大海裡了，抓住救命稻草就不放了。 　　一居士：就是平常時候，比如打坐，打坐的時候覺得挺好的，在日常運用也得像打坐一樣。打成一片，沒有打坐這個坐相，但都是不離開的。 　　所以說你不要著這個打坐的相，佛不是因為打坐而成佛的，是因為覺悟而成佛的。打坐的目的是讓你覺悟，沒有別的意思，就是讓你覺悟。只要能覺悟了，你走的這條路就沒有錯。不要著相，但是又不離開這個相，因為咱們必須有一個法門才能入，沒有門咱入不了。為啥呢?咱沒有智慧啊。所以得有個法門，專一去修，這樣就可以入了。 　　一居士：就像掉海裡一樣，如果有根救命稻草也要緊緊抓住。 　　哎，對喽!你要能有那種想法，就念佛有這種想法，參話頭有這種想法，只要抓住了就不放松，不放松你才叫無相呢;你要放松了，說“我今天有，明天無的”，那不叫無相，那你著了另一個相了。只要抓住了，千萬千萬不要放松。它是什麼?它就是你，你就是它，沒有分別，你只要一念不分別了，就妥了。 　　聽了幾個人講參話頭，也看了些人參話頭，也參，但是說句實話，大伙都是自己在糊弄自己，心地不誠，心地不真。參話頭，參一個小時就下座了，完了上外面瞅一瞅山河大地，“哎喲，挺愉快!六根愉悅。”心情舒暢就回來了。參話頭啊，必須參到腦子像裂了似的，眼睛都長眼眵了，腰背都痛。 　　那六根吶，得硬拽回來。久遠劫來你都流浪，都在六根上使功夫，這麼大的力量。你硬把六根收回來，哪也不去了，就是這句話頭繃住不放了。那妄想來不來?怎麼能不來，你想把它制伏它也不干哪，所以它就來了。你這裡有個力量，不是說沒有。 　　所以說，就得像你說的掉到大海裡了，抓住稻草就不放了。“念佛是誰?念佛是誰……”就是成天走道也“念佛是誰”。什麼這些好吃的，什麼色相啊，外面的聲音，你來不來我都不管，就我跑了念，也得回來“念佛是誰”。最後眼睛都無光了，眼睛瞅著東西也不認識了，哪有認識這些東西的?啥也沒有了，就是“念佛是誰”。 　　你只要下功夫，很快就會達到的，不是很難。關鍵就是人哪，他不肯下功夫，沒有別的，就是不肯下功夫，不敢使這個心。又怕自己傷了身體，又怕自己開不了悟，又怕自己走錯路，又……，反正這疑蓋啊，比誰都疑得厲害。沒參兩天，就放下了，哎喲，歇一歇，緩緩氣了。就這個。你敢下苦功夫，一竿子插到底沒有不成的。 　　一居士：我看《虛雲老和尚年譜》，他是近代高僧。有弟子問他，老和尚身邊參禅的，誰能有這個心得呢?他說，我現在連個看門的都找不到。這是怎麼回事?他那意思，好像說參禅怎麼那麼難嗎?他屬於禅宗高僧，他這一句話一說，馬上就給人打得沒有信心，這個參禅也太難了，還是在他的指導下，居然連個看門的都沒有。這是方便說法嗎?還是真沒有了? 　　這就是感歎啊!佛法呢，我是這麼想的，並不是很難的，並不難。難的是什麼呢?就是咱們的信心不堅決。參話頭確實可以找著，不用很長時間。只要是你一心在那塊，一心啊，很快很快就達到。不用很長時間，確實可以做到，關鍵是人的惰性太強。 　　一居士：我還住過禅堂呢，大概六十天。 　　我看了那個禅堂，我還看了別的禅堂，也寫著“念佛是誰”。它那也是一種參法，但是我覺得功夫還淺啊，打坐兩小時，下坐了，跑，行道。行道這工夫你參了嗎?你干嘛去了?“跑香呢。”跑香時你在參話頭了嗎? 　　參話頭是沒有間斷的，那個念沒有在間斷的，念念不斷。你別看做事情，做事情也一樣，干什麼事情都“念佛是誰?念佛是誰……”成天找。找來找去，功夫用熟了;用熟了就進去了;進去了就像我剛才講那種狀態;到那種狀態，連續七天，七天之內，只要是外物(師父拿東西往桌子一拍)，一下子就脫落了。
	上一篇：你有“微瘾”嗎？一個佛教徒應當如何看待微信 下一篇：佛菩薩的警示