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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
你有“微瘾”嗎？一個佛教徒應當如何看待微信
文：趙楓 微信，作為朋友圈共享的信息交流平台，因其發布者和接受者都是圈子內自己比較“熟悉”的“有緣人”，且所發布的內容都是日常生活中的所見所聞，生動活潑，圖文並茂，非常接地氣，所以很快得到了廣大公眾的青睐。微信對公眾的生活和精神世界產生了巨大的影響，其范圍之廣、程度之深，遠遠超出了人們的想象。 微信的“魔力”似乎是無處不在。隨便走進一個公共場所，如地鐵、公交、機場、碼頭，凡是人多、在等待的地方，你會發現，絕大多數的人都在埋頭玩手機、刷微信，如此的忘我，以至周圍的人和事對他來說似乎是不存在的。每個人都沉浸在自己的“微觀世界”裡，如同饑餓的嬰兒使勁地咂著奶頭。 沉浸在微信中的人認為，微友之間信息的實時交流和分享，以及相互點贊，遠比坐在自己身邊的人更有吸引力、更值得關注;在互相點贊中，彼此之間都獲得了巨大的自我滿足感，人活在世上，需要被關注、被點贊。微信讓他們感覺到，他是活著的，而且活得有熱度、有意義，他和朋友們其實離得很近，可以時刻在一起、處處在一起，因而不再覺得孤立無援。 《無量壽經》裡面講，“人在愛欲中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者”。生命說到底是孤獨的。因為害怕孤獨，所以人人都在向外求樂，向外求依靠，向外尋求共鳴，希望自己的生命能引起更多外在力量的認同和肯定。 能得到他人的共鳴乃至點贊，對孤獨的個體來說，是一種精神的支持和慰藉，因為他的我執、我愛、我慢之心得到了滿足。在人人只關注個體利益的商業氛圍裡，微信為孤獨的個體尋找精神共鳴提供了一個非常好的平台。 微信的這種奇妙功能，使我想起了一個故事：在一次礦難中，有兩個人分別被埋在相鄰的兩個坑洞中，因為太絕望、太恐懼，其中一人無意中用磚頭敲擊著坑壁，結果發現隔壁那邊也有人在敲擊坑壁作為回應。這一發現，令這位礦工非常高興，他的內心對死亡的恐懼一下子減輕了許多。於是他們倆每隔一兩個小時，就用磚頭敲擊坑壁，向對方傳遞著問候，直到最後被救出。微信對人心靈的慰藉功能，在某種程度上，跟這個有點相似。我們是否可以說，微信就是孤獨寂寞的個體互相敲擊坑壁、尋求精神共鳴的游戲? 從生命的孤獨本質這個意義上講，微信不僅僅是一個實時的通信和交往工具，同時還具備了某種類似於“宗教”的成份，它既可以為人們提供一種暫時排遣孤獨和無聊的娛樂平台，同時也可以讓自己蒼白、孤寂的生命源源不斷地得到外來信息的刺激、澆灌和認同。這也是一種精神食糧，謂之“思食”。對於一個精神生活不能自足的人來說，這種食糧顯得尤為重要。 因此，人們有理由相信，如果沒有微信，孤獨和空虛的生活可能會讓更多的人發瘋。但問題也存在著相反的一面，那就是：有了微信，發瘋的人可能會更多。因為會有越來越多的人對微信產生病態的依賴，我們姑且稱之為“微瘾”，其麻醉作用如同鴉片。 不難發現，那些感染了“微瘾”的人，每隔幾分鐘就要刷一刷微信，不刷一下就會心裡憋得慌，焦慮不安。他們通過不斷刷微信的方式，一方面來打發自己內心的空虛和寂寞，另一方面也可以逃避來自自我的壓力，即無須獨立地去面對和支撐那個精神生活極其空虛和不自足的自我。 面對生命的孤獨本質，普通人只知道順著業力和習氣，向外尋求支持。只有那些尋求終極解脫的智者，才肯直面孤獨，並且試圖通過改變自己的認知方式，開發內心的寶藏，從心求樂，以己為依靠，從而最大限度地實現個體生命的自覺、自主、自足和自在。 對智者而言，生命的自我支持和自我拯救，首先是從內心實現的，而不是把希望寄托在外在的因緣，因為他很清楚，外在的因緣都是生滅無常的，是無法為生命提供恆久堅實之精神依托的。從普通人與智者的這一差別而言，微信對人的安慰和支持，就顯得非常有限。 這好比一個正在走向刑場的死囚，開始時，他會覺得是他一個人在走向死亡，所以非常恐懼。中途，他突然發現，跟在他身邊還有很多其他的人，包括自己的朋友，也在走向刑場。當他意識到這一點時，他對死亡的恐懼一下子消解了很多。微信可以幫助死囚緩解一下獨自面對死亡的恐懼，但是，它無法免除死囚最終被絞死的結局。 所以，微信對個體生命所提供的精神安慰和支持，是暫時的、虛假的，它的功能猶如麻醉藥。微信可以幫助個體暫時減輕、忘記或逃避生命的孤獨和痛苦，但是，它無法根除生命的孤獨和痛苦。不僅如此，因為麻醉的作用，它還會誤導無數的人錯過自我拯救的機會，錯過開發自己生命深處本有的快樂、光明、寧靜和自足、常樂我淨之機會。 於是，就會出現這樣一種情形：對微信的依賴程度越深，個體的內心反而會變得更加蒼白、更加孤獨、更加煩躁，最後形成一種互相增上的惡性循環，不能自拔。 盡管人們已經發現“微瘾”會給人的身心帶來極大的不適乃至傷害，如頸椎越來越酸痛，眼睛越來越干澀，臉色越來越暗淡無華，記憶力越來越差，而且對身邊的人越來越沒有熱情和耐心，自控能力越來越差，生活越來越懶惰，甚至逃避責任和義務，等等。但是，人們似乎並不在意“微瘾”的這些負作用，其原因就在這裡。 當人們沉浸在“微觀世界”中的時候，他們會有一種錯覺，覺得自己很快樂，覺得自己學到了很多知識，因此不需要讀書，也沒有時間讀書，不需要思考，不必為現在和未來而焦慮，因為他們已經脫離了現實。 正是在這種自我陶醉中，很多人的生命被微信掏空了，成了一個“空心人”：大好的時光不知不覺地流逝了，旺盛的精力不知不覺地被消磨殆盡，最後得到的，除了一大堆可供談資、炫耀的知識碎片之外，再就是更大的空虛和無聊、更強烈的依賴，以及對周圍人更加不耐煩。 有人說，微信具有不可思議的魔力，它能讓身邊親近的人離自己遠些，而讓遙遠的陌生人離自己近些;讓真實的世界看起來更虛幻，而讓虛幻的世界看起來更真實;讓他人看自己越來越清楚，而讓自己看自己越來越糊塗;讓虛擬的空間變得越來越豐富，而讓自己的內心變得越來越貧乏。真是一語中的! 應該說，微信作為一種工具，本身並不是壞事，關鍵是使用微信的人精神上能不能自主、自足。如果內心不能自主，同時又不能自足，需要不斷地向外求樂、向外尋找依靠，需要不斷地用外來的信息來刺激和滋養自己的心靈，在這種情況下，沉溺於微信，必定會成為微信的犧牲品。 判斷一個人對微信是不是上瘾，方法很簡單，只要反省一下，這一天當中，我是不是老惦記著刷微信?隔一段時間沒有刷微信，我心裡是不是覺得憋得慌，是不是覺得空落落的、沒有依靠?如果是，就說明你已經染上了“微瘾”。 微信的負面作用，對世間人是這樣，對學佛的人同樣如此。一個學佛的人，一旦染上了微瘾，他的功夫是很難成片的。更可惜的是，如今有不少學佛的人，染上了微瘾而不自知，天天掛在微信上，還美其名曰是在弘法、是在度眾生。 古人雲，“人心惟危，道心惟微”。危者，不安也。在這個微信籠罩一切的時代，我們不妨把這句話改成“人心惟微，道心惟危”，意思是，一個人，當他心心念念惦記著微信的時候，正是他的道心變得危脆不安的時候。因為天天掛在微信上，他的心就會不斷地接受各種雜亂信息的熏習，內心會越發不安寧、不清淨。所以，修行人要慎用微信、善用微信，萬不可上瘾。 我常想，微信對人的吸引力如此巨大，一個學佛的人，如果能夠把對微信的饑渴變成對修行和解脫的意樂，把刷微信的頻率換成對佛號和話頭等功夫的提起，那該有多好啊。 一個人，當他坐在地鐵裡，或者在等人的時候，面對空閒時間，如果他首先想到的不是拿起手機來玩，而是選擇端身正坐，閉目養神，或觀照呼吸，或默持佛號，或參究話頭，那我敢說，這個人必定不是普通人。
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