一入西方境自融,雙眸頓覺翳銷熔。無邊剎土光中現,遍界真身象外逢。
——省庵大師《勸修淨土詩》
省庵大師這首詩是在介紹西方極樂世界依報莊嚴。詩中講到,我們娑婆世界的眾生往生到西方極樂世界之後,在彼土是一種什麼樣的覺受。
“一入”,只要一心稱名,進入到西方極樂世界,“境自融”,西方極樂世界依、正的境界就能夠法爾自然的圓融起來。
“境自融”是什麼意思?全體的外境就是我們心性的表現。心土不二,心土一如,外境也是由心回轉,這就是“境自融”。
那麼到了西方極樂世界這樣一個勝妙、光明、由彌陀願力彰顯的剎土,就能夠打開我們的心量,伏滅我們的無明。於是“雙眸”就頓然覺得眼翳銷熔了。
在心性上,我們說眾生的顛倒就是由於我們的“眼睛”有病。好像一個月亮,由於我們眼睛有翳,或者看不清楚——朦朦胧胧,或者把一個月亮看成兩個、三個,或者一種顏色看成了其他的顏色。眼睛有病,才會這樣的。
那麼到了西方極樂世界,我們眼根的這些顛倒——都是煩惱分別出來的——由於彌陀的光明加持,斷除之後,我們就頓然恢復了眼根的清淨。
如果是佛的眼睛的話,那就是五眼圓明了,肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼都具足。那具足佛眼的話,就對宇宙法界的真相了了明白,不再像原來一樣的顛倒——銷我億劫顛倒想。
我們都是迷惑顛倒的眾生,到了西方極樂世界,這種顛倒的狀態就恢復了正常,不再顛倒。
銷我億劫顛倒想
好,當我們眼根的功德現前的時候,就能見到無量無邊微塵數的剎土。這些剎土都是在光明裡面顯現。
這光明就是:西方極樂世界所有的景物都是珍寶合成的,每一個珍寶都有光。因為它的透明度高,非常的潔淨,所以這個珍寶放出的光就把他方世界無量的剎土都能映現出來。這就是我們講的生物全息。
你在一個局部可以看到全體;在一法裡面可以看到多法;在一個狹小的空間可以看到廣袤的空間。所以這樣一個法性的光,就能夠現出這個奇妙的境界。
於是我們到了西方極樂世界,在極樂世界本土的地面上、牆壁上、樹枝、樹干上,都能夠看到他方世界所有的剎土境界。這是“無邊剎土光中現”。
好,遍法界的阿彌陀佛的真身也相逢了。阿彌陀佛他有法、報、化三身,他的法身、報身可以在極樂世界——法身也遍一切處,但是應化身隨眾生的因緣作示現。
整個法界當中無量微塵數的剎土,都有著阿彌陀佛的應化身。當我們的慧眼、法眼、佛眼具足的時候,我們就能見到阿彌陀佛無量無邊的剎土、無量無邊的顯現的身相光明。
“逢”,就好像父子相逢,歷劫不再違遠,開眼就能看到阿彌陀佛種種的應化身。那這種相逢是“象外逢”,“象外”就是有形象之外、超越形象之外的。
這個意思就是說,我們在諸法的空性當中——無相一相這樣的一個層面,才能見到遍法界的阿彌陀佛的“真身”。
如果我們的心性、我們內心的眼目,還受制於這個時間和空間的局限,還是在著相的情況下,是見不到阿彌陀佛遍法界的真身的。所以一定要“象外逢”。