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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
悟道法師：安士全書 第9集
諸位同修，大家下午好，阿彌陀佛!我們接著來學習《文昌帝君陰骘文廣義節錄》卷上，第二十二頁倒數第四行，從： 【當來證果】 這裡看起。『當來證果』。 【帝君曰。予從釋教。頓超不二法門。居清涼寶山。仍司民疾苦。時蜀患水災。人多飄蕩。又苦疫疠痼瘵癰疽之疾。予化裡人。為作篙師。拯合溺者數千人。又化太醫生。親為診候。全活甚眾。】 我們先看到這一段。這一段是遇到佛，佛給他授記。『當來』就是將來，他會證果，他皈依佛門，學佛了。所以帝君說：『予從釋教，頓超不二法門』，這個「釋教」就是佛教。我們一般講儒釋道三教，「頓超」就是我們禅宗講的，頓超直使不二的法門，在大乘教、圓頓教都是頓超。不但禅宗，這個一乘教，教下也是頓超，所謂頓超就是一生成佛。如果我們修淨土，那不但頓超，而且是圓滿的頓超。入不二門，不二就是能所不二，就是離開相對。可見得帝君遇到釋迦牟尼佛，他也開悟了。 『居清涼寶山』，「清涼寶山」，根據下面這個文來看，應該是在四川，因為蜀是四川成都。我們知道中國四大名山，五台山我們一般又稱為清涼山。清涼山就是冬天都下雪，終年積雪，所以五台山，一般冬天都封山，不能去。四川峨嵋山冬天還是下雪，不過下雪那邊，有一年我跟廬江徐林長，第一次去峨嵋山，就是冬天去的，下雪但是沒有封山，還是可以上去。居住在清涼寶山。在四川寶山也非常多，四川的寶山很多，我們去像九寨溝這個山，那個山真的都是寶山，那個風景、那些景觀可以說世界上都找不到，峨嵋山這些都是寶山。 『仍司民疾苦』，「司民」就是主掌、管理民間的疾苦。『時』就是那個時候，『蜀患水災』，那個時候四川有水災。水災一來，『人多飄蕩』，很多人都被水漂流了。這個水災現在世界各地都有，我們中國也是常常有患水災，水災一來，很多人都被漂流。在國外，很多國家地區也都有水災。水災來不但人被漂流，『又苦』，就是說又加上，苦上加苦，又遭遇到『疫』，「疫」就是瘟疫，我們現在講傳染病。你看水災來，人漂流被淹死了，財物都被漂流了，又再加上傳染病。我們知道人死了，如果你沒有好好處理，這個是很容易得傳染病的。『疠』，就是惡瘡疾病，長惡瘡，身體長了惡瘡，這個惡瘡的疾病是會要命的。『痼』，就是痼疾。它這個連起來「又苦疫疠痼瘵癰疽之疾」，疫疠痼瘵癰疽這是四種病。痼就是痼疾，那個病很難治，不好治。「癰」就是毒瘡，一個惡瘡，一個毒瘡，惡是很凶惡的，毒瘡也很不好治。這些疾病可以說都是很嚴重的病，都是要人命的病，很難治的病。 文昌帝君來幫助這些災民，我們現在講救災。『予化裡人』，他變化這個地方的人(這裡的人)，『為作篙師』，「篙」就是撐船的。撐船，人被水漂流了，他就是救人，『拯合溺』，拯救被水漂溺的人有『數千人』，掉在水裡面，被水沖走了，救了數千人。這個實在是功德很大，俗話講「救人一命勝造七級浮屠」，救了數千人，這個功德實在太大了。他又變化一個『太醫生』，又化一個醫生。『親為診候』，親自來診斷、看病，這些疑難雜症，惡病、毒病，難治的病，都給他們治好了。所以『全活甚眾』，這些人都被救活了。到這一段，就是他遇到佛之後，在四川掌管這些居民的疾苦，他這個時候做了很多好事，救很多人。下面講到佛給他授記，我們接著看下面： 【會鹫峰古佛。為予授記。汝於來世。當得作佛。號安樂不動地。游戲三昧定慧王菩薩。釋迦梵證如來。】 這段是佛給他授記，給文昌帝君授記，說你來世會『作佛』，『當』就是應當，當然「得作佛」。為什麼作佛?因為一切眾生都有佛性，作佛是應當的，應該要作的，因為你本來就是佛，所以你應當要作佛。我們眾生為什麼不作佛?因為他不知道他自己本來是佛，不知道，迷失了，遇到佛來給我們開示，才知道原來我們人人都有佛性。這個佛性是「人人本具，個個不無」，在中峰國師《三時系念》開示也都講到，可見得作佛是每一個人應當要直下承擔的。釋迦牟尼佛給他授記，『安樂不動地』，他的佛號叫「安樂不動地」，『游戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來』，給他授記這些佛號。這個小字講： 【知帝君將來必成佛。則吾輩將來亦必成佛矣。】 我們知道文昌帝君他遇到釋迦牟尼佛給他授記，他將來必定會成佛，佛號叫安樂不動地。我們，『吾輩』就是我們，每一個人將來也必定會成佛。成佛這樁事情我們一定要明白，成佛你不要給它想像得好像一個神格化，好像很特殊。什麼叫佛?怎麼叫成佛?我們常常讀到大乘經講「明心見性」，見性就成佛，見性就是見到你自己的本性，見到你的自性，像禅宗六祖惠能大師他大徹大悟、明心見性。在中國歷朝歷代，不但禅宗，很多人修到大徹大悟，在六祖會下有四十三個，六祖之前，達摩傳來是單傳五代，傳了五代都是一個，到六祖就開花結果，四十三個，六祖之後那就更多。修其他法門的，像天台、華嚴、三論、律宗、密宗、淨土，成就明心見性的那就更多，特別是淨土。淨土有人修到理一心，他現在還沒有往生極樂世界，他在這個娑婆世界，他已經明心見性，往生極樂世界是往生實報莊嚴土，不在凡聖同居土。 最近我們淨老和尚他常常提到河南南陽海賢老和尚，一百一十二歲往生，他判斷他念佛應該念到四十歲就理一心、就明心見性，但是他不說。他為什麼不說?他的師父交代他不能說，不可以亂說，你明白了不能說。為什麼不能說?環境不一樣，時代不一樣。那個時候，遭遇到文革的時候，他說你念佛，你怎麼敢在大眾那邊念佛?不能念出聲，那怎麼辦?在心裡默默的念;不准拜佛，他就一大早人家還沒有起來，他就偷偷的拜。這個也是給我們一個示范，做一個樣子給我們看，也就是很明白告訴我們，他在那麼惡劣的環境，他都能念佛、都能拜佛，我們現在的環境說不好，沒有他那個時候那麼不好。他一生經歷三個朝代，清朝，然後民國，接著就共和國，現在共和國，他經歷三朝。清朝末年到現在，三朝當中他經歷多少苦難，我們看了光碟，多少能體會到一些當時他的情況。他在年輕的時候，他的師父就教他念一句南無阿彌陀佛，就像谛閒老法師教鍋漏匠一樣，你就念一句佛號，一直念下去，念累了就休息，休息好了再念，念三年，站著往生。海賢老和尚根據這個估計，大概三年就功夫成片，功夫成片就有資格往生。佛要留他下來表法，所以在這個世界繼續念，大概念個十年就事一心，再十年就理一心，這是最保守的估計。大概念到四十歲，二十年，他四十歲就證理一心，一百一十二歲往生。所以現在這個時代還有。今年往生三周年，我們古歷十二月六號，往生三周年。 我們雖然沒有見到佛，但是我們都讀到《無量壽經》，《無量壽經》釋迦牟尼佛也給我們授記了，現在皈依都叫妙音，妙音是《無量壽經》佛快講圓滿的時候，給我們大家授記。我們有緣遇到淨土法門，念阿彌陀佛，發願求生西方極樂世界，將來往生極樂世界，再到十方世界去作佛度眾生，佛號統統叫妙音如來，我們也被授記了，大家你只要讀到這部經、聽到這部經，我們都給釋迦牟尼佛授記了。所以讀到這裡，周安士居士特別給我們提醒，文昌帝君將來必定成佛，我們每一個人也都必定成佛。特別我們現在淨宗的同修都聽到《無量壽經》，佛都給我們授記了，那我們也是必定成佛。 成佛這樁事情是明心見性，見性就成佛。所以人家問什麼叫成佛?我們要把這個講清楚，不然一般人他不懂，以為成佛他會憑他自己的想像，好像成佛到寺廟裡面看佛就坐在大殿，然後給人家供幾根香蕉、供一些蘋果，坐在那邊給人家拜，成佛就是那個樣子。你說如果成那樣的佛，都只能坐在那邊給人家拜水果，你願不願意成佛?你們我不知道，我是不肯干，坐在那邊又不能動，想去旅游都不行。所以佛門裡面表法的意思要明白。佛這個坐相是表定，因為行住坐臥四威儀當中坐這個姿勢，就表示你人身體定在一個地方。所以心要修定，那就是坐禅的意思。《六祖壇經》惠能大師給我們講坐禅的意思，如果你行住坐臥都能夠像《金剛經》講的，「不取於相，如如不動」，那麼你就是坐禅，不一定要打坐。打坐，只是四威儀當中其中的一種，你走路也是在禅定，也是坐禅，跟人講話也是坐禅，躺下來睡覺也是坐禅，行住坐臥都是在禅定當中，坐禅真正的意思在這裡。 所以明心見性，見性就叫成佛。知道這樁事情，我們也就沒有什麼好爭的，因為大家都有佛性、都能作佛，佛就是你的自性，你見到你自己的自性，你就是成佛，都平等的。所以在《華嚴經》善財童子五十三參，出家眾只有六位，其他都是在家身分，在家身分有男眾、女眾，各行各業、男女老少都有，甚至有一些是做貪瞋癡這個行業的菩薩，這些菩薩都是明心見性的。像《法華經》講，龍女八歲成佛，龍女還是畜生道，畜生道的女眾，她八歲就成佛了。她怎麼成佛的?明心見性她就成佛。所以你只要明心見性，都是成佛。現在的身分很多種，譬如說現在我們每一個人形像、身分不一樣，有男的、有女的，有老的、有小的，你只要達到明心見性都叫佛，所以就平等了。我們再看下面這一段，周安士居士講： 按【鹫峰古佛者。即靈鹫山釋迦如來也。】 『鹫峰古佛者，即靈鹫山釋迦如來也』，「靈鹫山」我們一般講簡單叫靈山，像我們做法會午供，這都要念「南無靈山會上佛菩薩」，這個是比較簡單，具足的講叫靈鹫山。這座山它的形狀就像鹫鳥一樣，所以稱為靈鹫山，一般都是講靈山。佛在這座山講經說法講的時間最長，所以就以這座山來做一個代表，靈鹫山是釋迦如來佛在這裡說法。 按【釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛。】 前面我們跟大家介紹三千佛，過去我們圖書館都拜三千佛。三千佛，過去莊嚴劫，一千零五十三佛，這過去;那現在，現在這個劫叫做賢劫，也有一千尊佛，我們現在這個叫『賢劫千佛』。現在「賢劫千佛」，我們現在是『第四尊佛』，釋迦牟尼佛是賢劫千佛當中「第四尊佛」。第五尊佛是彌勒佛，五十六億七千萬年之後，他才會降生到我們人間來示現成佛，他是第五尊。我們賢劫現在是第四尊佛，後面還有九百九十六尊佛。賢劫就是這個劫當中很多聖賢出現，所以稱為賢劫。未來星宿劫，賢劫一千尊佛過去，那就進入未來星宿劫，也是一千尊佛。星宿劫第一千尊佛，就是韋馱菩薩示現成佛。 過去我們拜三千佛，十八年前韓館長還在的時候，每一年都要拜一次三千佛，所以我對這個還記得一點。但是佛號排列順序很多都忘記了，以前每一年拜會記得，十八年沒有拜了，已經十八年沒拜過了。每一年初一到初三拜三天，一天拜一千尊，第一天要拜一千零五十三尊，東西單都要拜的，不是東單拜一尊，西單拜一尊。有的是東單拜一尊，西單拜一尊，那實際上只有拜五百，一千只有拜五百。我們是東單也要拜，西單也要拜。我們拜的速度也滿快的，一天我們早上八點半開始，又休息又午供，下午兩點開始拜到五點，大概三、四個小時，當中還有休息，拜一千尊也算滿快的。拜千佛，我覺得運動運動是非常好，又念佛，又拜佛，又運動，拜下來也是身體很舒服。我們再看下面的文： 按【而曰古者。】 鹫峰古佛，為什麼叫古?這裡給我們說明。 按【以其既入涅盤也。】 我們一般講人死了，說作古了，某某人已經作古了。釋迦牟尼佛『入涅盤』，也作古了，所以叫古佛。周安士居士給我們解釋古這個字在此地的意思，就是因為他已經「入涅盤」，所以稱為古佛。 按【安樂不動聖號。乃帝君將來成佛之稱。】 佛給他授記『安樂不動聖號』，『乃』就是帝君將來成佛的稱號。 按【正不知尚當經歷若干恆沙劫。供養承事若干佛。而後得證此位也。】 佛是給他授記了，將來帝君成佛的佛號叫做安樂不動地。將來，那還要經過很長的時間，還不知道要『經歷若干恆沙劫』，「若干恆沙劫」就是非常長遠的時間。若干恆沙劫要『供養承事若干佛』，這個當中他供養承事的諸佛又不知道多少了。『而後得證此位』，然後才能證到這個佛的果位。這個是說明佛給帝君授記，但是還要很長時劫的修持，才能證到佛果。 按【豈曰現今即具三十二相。八十隨形好。坐菩提樹而成正覺哉。】 就不能說現在他就馬上具足『三十二相，八十隨形好』，像釋迦牟尼佛一樣，『坐菩提樹而成正覺』，那不是現在，那是將來，還要很長很長時間之後的事情。看到這個，後面求生淨土就很重要了。求生淨土，我們凡夫不要說跟文昌帝君比，我們修都不如他。如果你念佛往生淨土，下下品往生也都作阿惟越至菩薩，那成佛多快!在這個世界修行，你看要修多久，三大阿僧只劫，無量劫的修行。所以求生西方極樂世界最主要的目的，就成佛快一點，快速成佛，不要修那麼長的時間。我們再看下面這一段： 按【帝君位次。尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩薩。猶遠之又遠。況帝君之於佛乎。若雲現今即證斯果。則欲尊帝君而適以誣帝君矣。】 文昌帝君的『位次』，現在的「位次」還在玉皇大帝之下。玉皇大帝他的階級，在六欲天當中他是第二層天，佛經講忉利天主，欲界六層天的第二層。上面還有四層，欲界上去還有色界十八層天，色界上去還有四層無色界天，上去才超越三界六道，阿羅漢。阿羅漢跟菩薩的位次還相差很遠，菩薩跟佛的位次差了又很遠。所以現在帝君的位次，如果跟菩薩比較『猶遠之又遠，況帝君之於佛乎』，跟佛比那就更遠了。所以說『若雲現今即證斯果』，如果說他現在就證得佛果，這樣原來是想要尊崇文昌帝君，但是實際上是污蔑文昌帝君，他還沒有達到那個果位，你就說他證得那個果位，要尊重他反而變成污蔑他了。好像我們一般講，你不是總統，然後叫你總統，你聽了真的不是味道，你好像是要尊重他，但是反而對他不尊重。這一段我們就學習到此地。 下面，周安士居士他有假設一些問答，這些問答也是我們平常一般都有的，在當時清朝那個時代就有，在之前也有，古時候就有，甚至在印度佛當年那個時代都有。講到輪回之說很多人他不相信，不相信有六道輪回，不相信人有來生來世，他只相信只有這一生，死了什麼都沒有，他相信這個，但是事實上不是這樣。我們看這個問答，他一開始就提出一個，當時一些讀書人提出來的問題，這個問題一般所謂知識分子都會有這些疑問。所以說： 問【輪回之說。現所固有。但出諸釋典。孔子未嘗明言耳。】 他這個提問，他問一個問題，『輪回』這個說法，現在聽到上面周安士這樣舉出一些事實的證明，好像都有，有這個事情。但是輪回這個事情，只有出自於佛教的經典，過去讀書人都讀儒家的書，讀儒家的書大多數他都會有一個概念，以儒家為主，儒家必定是以孔子做代表。這個只有佛經在講，孔子也沒講，他這個信心還是不夠，只有佛經在講，但是孔子沒講到這個，似乎這個「輪回之說」也不太可靠。他問的意思就是這樣。他講『孔子未嘗明言耳』，好像孔子也沒有明白給我們說這種事情，意思就是說孔子都沒說這個事情。所以過去讀書人，讀儒家書的人，都以儒家為主，以孔子講的為代表，孔子有講他們就能相信了，孔子沒有講他們還是有懷疑，雖然聽說的確也有這個事情。 我在台北，有個居士，盧居士，我常常請他來做義工開車。他說他兒子讀物理的，每次回家就度他兒子來學佛，他兒子把物理都全部搬出來，把那個物理都搬出來，他不相信。把他學校學的那套物理那一套搬出來，跟他老爹辯論。其實也不是辯論，真正辯論是要相當程度的。下面是答覆，作答： 答【理之所在。便當信受。何論釋典。何論儒書。必待孔子之言而信。則孔子一生言語。得傳於後者。無幾矣。】 這個回答，說『理之所在』，這個理論上可以成立的，就應當要『信受』。道理講得通，如果道理講不通，那可以不相信，道理講得通，又有事實來證明，那就應當要相信。『何論釋典，何論儒書』，因為事實就是事實，就有這個事情，何必說佛有講、儒沒有講，那有講沒有講，這事實擺在眼前你就應當要相信。這個道理事實在眼前，你就應當要相信，何必說佛有講、儒沒有講，就不必要論這個。就是要面對這個事實，來看這個事情。如果必須要等到孔子講了你才會相信，那麼孔子一生言語傳到後代沒多少，『無幾』，就是沒有多少。下面小字講： 答【一部《論語》。不過一萬二千七百字。】 『一部《論語》』，只不過一萬二千七百個字，不多。 答【孔子所言者。止八千五百零三字。】 《論語》一萬二千七百個字，裡面孔子說的話只有『八千五百零三字』，其他是他的弟子講的，那真的也沒多少。 答【若因記載所無。便為儒者所弗道。則六經四子書中。孔子從無一言道及自己父母。將身為儒者。亦不當談及自己之親耶。】 到這裡是一段。『若因記載所無，便為儒者所弗道』，這個記載裡面沒講到，那我們就不提了，不可靠，不相信，如果是這樣的話，『六經四子』，四書、五經、十三經，孔子從來沒有一句講到他的父母，他自己沒有提到他的父母，那他沒有提到他的父母，他就沒有父母了嗎?學儒的人，孔子他都沒有講到他的父母，我們也不應該談自己的父母，這就講不通了。所以如果提出這個問題就講不通了。 答【況精氣為物。游魂為變之說。即是輪回之理。】 『輪回』，就像那個輪子這樣一直轉，那個就是「輪回」。我們看眼前的現象，就是一個輪回的現象，然後你從近的再推到遠的，這個問題事實真相我們就明白了。所以孔子也講，『況精氣為物，游魂為變之說』，這是孔子講的。「物」是我們身體，「魂」是我們的精神，我們這個身體「精氣為物，游魂為變」，這樣合成的。現在我們想一想，我們身體是不是這樣?精氣為物，游魂為變。我們是精神跟物質結合起來，成為我們這個身體。我們這個身體你不能說它只有物質沒有精神(講物理的他的意思就是說，我們這個身體只有物質沒有精神)，那物質控制精神，既然沒有精神，那控制什麼精神，只有物質控制物質，哪有什麼精神控制物質，這個就講不通了。所以物質控制精神，精神也控制物質。 這個道理實在講也不難懂，但是現代人他就是被蒙了。物理，那不是你人發明出來的嗎?它自己會蹦出來說我是物理，然後它來控制我們。是人想出來的，還是人沒有想它自己蹦出來的?那不是也是人想出來的嗎?還是人想出來的，還是人已經發現了，你人去想出來的。離開人，會有這些東西嗎?離開了精神，那也不會有這些東西。哪一個死人在那邊他會當科學家嗎?你去找一個死人，你看他會不會當科學家?那不是物理、物質。那個屍體，那個身體就是物質、物理，你叫它來控制精神怎麼控制?這個是講不通的。洋人不懂，我們跟他學，大錯特錯。 你所有的物質還是從心變現出來的，都是你心造出來的，這個還用辯嗎?如果我們人都沒有去研究，沒有去發明，然後它自己跑出來，你這樣來講才講得通，對不對?你人沒有去發明、去制造，然後它就蹦一個機器人出來，它突然跳出來，你說物質那還講得通，這些都是你人去制造出來的。所以我們要理性的去探討一樁事情，有的人他是感情用事，被這些外國科學家偏差的理論，蒙蔽了自己的智慧。輪回，「即是輪回之理」，精氣為物，游魂為變，它就是一個輪回。下面接著又舉出： 答【《中庸》論誠。】 四書裡面《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，『《中庸》』就是講到這個『誠』。 答【不曰物之始終。而曰物之終始。】 它不講『物之始終』，「始」是一個開始，「終」是一個終了，就是我們講人有生死，生了到最後就死了，那死了就沒有了。如果你講始終，一個開始，一個終了，終了就沒有了。《中庸》怎麼說?它不是說物之始終，『而曰物之終始』，它終了，它又開始了，到一個階段、一個盡頭，它又重頭又開始，這個就輪回之相。那像我們一年有四季，四季就是一個輪回。我們前天就是過去式，二O一五已經過了，二O一五過了不是過去式了嗎?現在是進入二O一六。過去終了了，終了怎麼樣?二O一五終了，十二月三十一號最後一天，沒有了，那後面還有沒有?二O一五年十二月三十一號過去了，過去就是終了，今年到此為止，那有沒有明年?今天是二O一六一月二號，那不是終又開始了嗎?所以它講終始有沒有道理?講終始比較正確，還是始終?所以《中庸》講得沒錯，終始，終始它這個意思就是有輪回之相。我們春夏秋冬，冬天過去是不是就沒有了?不是沒有，它又重頭再來，又從春天開始，對不對?那又一年，又春夏秋冬，到了又來，一直這樣輪轉下去。我們六道生死輪回也是一樣，我們人從生到死，一個階段，然後死了不是沒有，你還有來生，你下一次，人死了你去換一個身體，換一個新的生活環境，就是這個現象。這個就是輪回，六道輪回的真相就是這樣。 答【《周易》六十四卦。不終之以既濟。而終之以未濟。皆寓循環無窮之意。】 『《周易》六十四卦』，它最終不是以『既濟』這一卦，而是以『未濟』，以「未濟」這一掛做為一個終點。未濟就是說後面還有，意思就是告訴我們後面還有，不是到這裡就沒有了，到這裡只是一個階段，後面接著是下一個階段。我們在六道就是這個現象，你沒有出六道就是這個現象。所以，『皆寓循環無窮』，這個輪回它無窮無盡的。 答【其不能如釋典之詳明者。只因入世聖人。不能洞見過去未來。及天上天下之事耳。】 儒家他不能像佛經講得那麼詳細明白，是因為我們世間的聖人他還沒有佛那種神通，能夠『洞見過去未來』，以『及天上天下』這些事情，他沒見到。 答【《中庸》明明說。及其至也。雖聖人亦有所不知。何足為病。】 講到極致，講到徹底，這個世間聖人也講，『雖聖人亦有所不知』，雖然在世間是一個聖人，但是也有他不知道的事情。孔子講「知之為知之，不知為不知」，知道就知道，不知道就說不知道。『何足為病』，這個也沒有什麼不好意思的，我知道就知道，不知道我們存保留態度。孔子就是這個態度，沒有像佛講得那麼詳細明白。但是孔子人家問他，死了去哪裡?孔子怎麼回答?「未知生，焉知死」。他說：我從哪裡來我不知道，我怎麼會知道死要去哪裡?這個回答的話，大家也要聽清楚，未知生，焉知死，這個話就是一個保留態度，持保留態度，我們現在講存疑，因為我也不知道。譬如說人家問我一樁事情，我對這個事情我不知道。現在的人你問他，「沒有，那個都迷信」，表示他都知道得很清楚，不然怎麼這麼武斷說沒有。說沒有表示你知道，那你比孔子厲害，孔子他都還不知道，那你比他知道，你才能下這個斷語，對不對?你下這個斷語就表示你知道，你比孔子厲害，孔聖人他都還說不知道，你就說你知道，比誰都厲害。所以現在一般的人比誰都厲害，不但比孔聖人，還比佛都厲害。這個態度對不對?是不對的，特別做學問的人，這樣他就無法進步了。 我們正確的態度，我們有疑問可以存疑，像佛門裡面講，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，佛允許人存疑，佛是很開明的。你看《楞嚴經》都是佛跟弟子的問答，佛的學生有問題可以提出來提問、討論。佛沒有說，我講了你就要接受，你不能問的，佛沒有這麼講。那麼有一些道理我們現在還不能理解的，我們可以存疑，保留態度，現在不明了，或許將來有一天我們明白了。我們再看下面這一段，下面給我們指出自然界的一些植物的現象。 答【桃李雖遇春始花。然萌芽初伏。即在葉未黃落之時。暖氣雖遇春始見。然一陽初動。已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然。何獨於人而疑之(此亦格物之學)。】 這是講自然界的一個輪回現象。『桃李』，桃子、李子，雖然遇到春天的時候它才會開花，但是它還沒有開花之前，『然萌芽初伏』，「萌芽」的時候不是到春天，是在初伏天。我們一般講三伏天，三伏天我原來也不知道，我聽人家說的，聽大陸的同修說的。大陸同修常講三伏天什麼不能吃、什麼不能吃，我都是亂吃才會感冒，大概我都沒有去注意這些。三伏天要來到初伏天、中伏天、末伏天。我今天早上查了一下資料，我們二O一六年初伏天的第一天是七月十七號，二O一六年七月二十七號是中伏天的第一天，二O一六年八月十六是末伏天第一天，第十天八月二十五是末伏天最後一天。它這個當中有十天，明年的春天，明年春天的桃李它才開花，但是它萌芽的時候是在今年的初伏天它就開始萌芽，到明年它遇到春暖花開，它那個時候才開花，也就是說今年它已經預備明年開花的芽了。這個意思也是告訴我們，我們這一生所造作的，就是來生開花結果得的果報，我們現在這一生所做的。所以『即在葉未黃落之時』，它萌芽，就是它葉子還沒有黃落(秋天葉子就慢慢掉了，冬天都完全掉光了)，那個時候已經開始又在萌芽，預備明年開花的芽了，不是到了明年春天才突然蹦出來的。 『暖氣雖遇春始見』，溫暖的氣候，雖然我們要等到春天才看到，『然一陽初動』，還沒有到春天，『已在冬至凝寒之候』，那個陽氣就在動了，准備來年春天的到來。所以，『世間萬事皆然，何獨於人而疑之』。你看世間大自然就是一個輪回現象，這些現象就是這樣擺在我們眼前，「何」就是為什麼?獨獨對於人有六道輪回，有過去生、有現在生、有未來生這樁事情產生懷疑不相信?這個話的意思就這樣。所以這個『此亦格物之學』。我們再看下面： 問【佛教之來。始於東漢。故輪回之說。多在漢後。唐虞三代時。未之前聞也。】 又有個問題了，這個問題就是說佛教傳來中國，開始在東漢漢明帝那個時候，才正式傳到中國。在我們中國有六道輪回這個說法，都是在東漢以後才有這個說法。在東漢之前，『唐虞三代時』，「唐虞三代」就是三皇五帝，三皇五帝，堯舜還有夏商周。唐陶氏是堯，有虞氏是舜，以及夏商周三代，這個總稱稱為唐虞三代。唐虞三代在三皇五帝那個時候，沒有聽說有輪回這個事情。這個話問得我們感覺也是有一點不太對，好像說佛教傳來才有輪回，佛教沒有傳來就沒有輪回，好像就是這個意思在。佛教傳來才有這個說法，佛教沒有傳來就沒有這個說法，那是不是是佛教傳來中國才有輪回，佛教沒有傳來之前，那個時候的人都沒有輪回?他就提出這個問題。大家想一想，是不是這樣?肯定不是這樣的。如果有，早就有了，本來就有了;如果沒有，那也本來就沒有。不會說佛教傳來才有，佛教沒有傳來就沒有，不會這樣的。問了這個問題。這個問題說，以前早期三皇五帝那個時候，也沒有聽說有這個事情。下面： 答【噫。】 這個是感覺上很奇怪的一個回應。說： 答【可謂枉讀古人書矣。】 他說，你們讀儒書的人，冤枉讀古人的書了。 答【且而不聞鲧殛羽淵。其神化為黃熊乎。】 這個公案是出自： 答【出《史記正義》。】 『鲧殛羽淵』，「殛」就是誅殺流放。這個公案是夏朝，夏朝大禹的父親，我們讀過歷史都知道「大禹治水」，他治水有功，所以舜就把皇帝的位子讓給他。在那個時候，堯舜到禹這個三朝，那個時候的政治叫禅讓政治，禅讓就是他這個皇帝的位子，看他哪一個是賢人，聖賢，他就讓給那個人。所以我們現在說選舉，選賢與能，其實在那個時候就開始選賢與能，選這個賢能的人，他不是傳給兒子，是傳給當時真正的賢人。所以堯傳給舜，舜是大孝子，舜又傳給禹，他治水有功，沒有傳給他兒子。到了禹，他才傳給他兒子，到後來就沿襲這個世襲的，才都傳給兒子。禹的父親治水無功，不會治水，所以被舜處罰，殛就是把他流放到「羽淵」，羽山山上一個深淵裡面，等於把他流放到那裡誅殺了，現在講被判死刑。 他的神識就『化為黃熊』。這個出在『《史記正義》』，二十五史《史記》。《史記》是我們中國歷朝歷代官方政府的記載。《史記》，過去非常嚴謹的，記錄歷史的史官要非常公正的，也不能隨便的，不能去欺騙後代，事實他才能記錄下來。夏商周那個時代，古書就有記載這個事情。這個資料比較多，我們大概簡單講一下。羽淵是在江蘇，現在江蘇省東海縣西北，亦名羽澤，《左傳昭公七年》子產曰，堯殛鲧(禹的父親叫鲧)於羽山，其神化為黃熊，以入於羽淵，他的神識變化一只黃熊，入到羽淵裡面。《郡國志》，《郡國志》這本書有記載，縣南鐘離昧城南有羽泉，有一座泉水，相傳為殛鲧之處，殛鲧(就是處死鲧的地方)，其水恆清，朱頭號不飲。這是一個公案。下面再舉出一個公案： 答【不聞衛康叔。見夢於襄公之妾乎(出《史記》)。】 這個也是出在《史記》。『衛康叔』，『襄公』所寵幸的一個小妾懷孕，夢見有人對她說我是康叔，你如果生兒子，一定是一個叫衛的人來投胎，生出來之後可以取名為元(元朝這個元)。小妾就做了這個夢，覺得很奇怪，就問孔成子，成子跟她說，康叔是衛國的先祖，康叔是周武王的弟弟，周武王死了之後，武庚在殷乘機叛亂，周成王平定叛亂後，把殷地分封給康叔，建立衛國。等到孩子生下來，襄公說：「真是上天的安排啊!」於是就把孩子取名為元，並立元為繼承人，即靈公，後來衛靈公。這《史記》的記載《衛康叔世家》。襄公之妾，襄公的妾不知道有康叔，她不知道，說明她的夢境可信，她的夢境是可以相信的，不是自己去編的。這是歷史上有這樣的一個記載，《史記》上的記載。下面又舉出： 答【不聞齊襄公所見大豕。從者以為公子彭生乎(出《左傳》)。】 這個記載是出在《左傳》。『齊襄公』這個故事有比較長一點，這個是春秋戰國時代的，齊國。「齊襄公，通於文姜。使公子彭生乘魯桓公。桓公薨於車。魯人請以彭生除之。」這個是發生在齊襄公四年，魯桓公跟他的夫人文姜。文姜是齊襄公的妹妹，一同到齊國，為周朝皇室的公子來議婚(議論、討論他們結婚的事情)。齊襄公私通文姜，哥哥跟妹妹亂倫，亂倫的事情這個隱情被魯桓公知道了。齊襄公心中有數，這個事情給他知道就不好了，就設下酒宴，殷勤來招待魯桓公(魯國這個桓公)。招待請他喝酒，給他喝得醉醺醺的，趁桓公酒醉，他就命令一個大力士彭生，把魯桓公抱上車子，抱上車子拉斷他的肋骨，把他害死在車中。這個當然就是齊襄公他指使大力士彭生去做這個事情，等於是殺害魯桓公。 魯國派遣使者赴齊國，這個人怎麼被彭生抱上車就死了?當然魯國這方面會有懷疑，那肯定是彭生這個力士把桓公害死在車上，所以派遣使者到齊國請求殺彭生以謝罪。齊襄公召彭生入朝，就叫他進入朝廷，在魯國大使的面前，厲聲罵道(就大聲罵他)：「寡人因為魯侯酒醉，吩咐你隨車照顧，你卻不小心照顧服侍，使得魯侯(魯桓公)暴死在車中，你這個罪該處死!」喝令左右把他推出去斬首，就要把他推出去殺了。彭生聽到這樣，大呼說：「你這個無道昏君，你YIN亂你的妹妹，又殺害她的丈夫，都是出自於你這個昏君所為。我一時糊塗，受你利用，現在反而把這個罪都歸到我身上。我死後有知，當為妖孽，來索你的命!」彭生臨死的時候，道破了襄公的隱情，被他說出來了。 有一天齊襄公到貝邱山，貝邱山就是現在山東博興縣南邊，靠南，游獵，去旅游打獵。忽見大豬向襄公座車奔來，忽然在這個野外看見一只大豬，向齊襄公的座車沖過來，左右隨從都大驚失色說是公子彭生，大家(旁邊的人)看到那只豬就是彭生，被處死那個彭生。齊襄公聽到左右的人這麼講，他就大怒(大發脾氣)說：「彭生怎敢犯我!」彭生他怎麼敢來侵犯我?所以他手中就拿起弓箭，因為打獵都要拿弓箭，親自連發三箭要射那只豬，都沒有射中。所以那只豬就站起來，像人一樣站起來，雙拱前蹄，放聲哀嚎，嚇得襄公毛骨悚立，從車中暈倒下來，跌傷左足(左腳受傷了)，失落繡花鞋子一只，眼看被大豬咬走了，銜之而走，就被咬走，忽然不見。這個是此地講的，『不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎』，這是出在《左傳》。 這個二十五史，我們在台灣有印《歷史感應統記》，這是印光大師當年他請一個居士去把這二十五史講因果報應比較明顯的，把它挑出來，挑出來然後就匯編成一本書，書的名稱就叫《歷史感應統記》。這個書有印出來，應該大陸現在有流通，印祖請人編的，《歷史感應統記》。這個《歷史感應統記》都是在二十五史，正史裡面記載把它節錄出來的，不是民間自己寫的，都是官方寫的。二十五史我們看，其實就是一個講因果報應循環的事情，冤冤相報這個事情。如果沒有六道輪回，怎麼會冤冤相報?那也沒得報，有六道輪回才有得報。事實上是六道輪回，冤冤相報。 所以《歷史感應統記》，我二OO八年、二OO九年在山東做百七系念，北京有同修來參加法會，帶了一個導演來，來跟我認識，當時我就把台灣帶過來的《歷史感應統記》，我就拿給他了。我說你們要拍戲拍這個，這個因果教育。但是我拿給他就沒下文了，後來就沒有消息了，不曉得什麼情況也不知道了。所以我現在也是想要再找一些人，如果有人會寫劇本的，學佛的、信佛的，他根據這個歷史故事來寫劇本，這個就有因果教育的效果。我們實際上拍出來就有教化人心這樣的一個效果，這個歷史故事。 我的希望也是按照這個《史記》，我們原原本本、忠忠實實把它表達出來，因為史就是要對後人負責的，所以他不能亂記的，亂記他要背因果的，不能扭曲歷史的。所以以前當這個史官，那不容易的。所以這個史都有可靠性。如果現在人寫的史那靠不住。現在的史，他都扭曲歷史，那個是打妄語，我們佛法講打妄語，編了一個妄語來騙人。古代寫的這個都是事實，古代有真正忠誠的人多，後來就漸漸沒有了。寫史的人他要隔一代，譬如說上一代。譬如說以前的朝代，上一朝，隔一朝。譬如說清朝來寫明朝，他就會寫得很客觀。隔一代，就是寫這個史的人，他也是要根據事實的資料來寫，寫的會比較真實，為什麼?因為他跟當時的人物沒有利害關系。如果有利害關系，他可能會去隱瞞事實，你跟他有切身利害關系，你怎麼可以把我不好的事情寫出來? 你看彭生這個事件，齊襄公他就要公子彭生去擔他的罪，其實魯桓公是齊襄公叫他去把他殺死的，被他利用了，利用之後又把這個罪加給他，當然他不會接受。不會接受，他要被處死的時候，大聲喊出來，被別人聽到了，別人聽到，人家偷偷就記下來，就像現在的記者一樣，被聽到了。不過現在的記者也亂記，以前的人他有道德學問，他不會亂來，現在的記者不行，沒有道德，亂報，那個也要背因果。你報一個字不對，就要背很大的因果，會下地獄的，那不是開玩笑的。 所以早年，我們老和尚在華藏圖書館，這個早在三十年前，辦大專佛學講座，講到現在這個報紙媒體報得不對、報得不好，都要背因果，都要下地獄。有一個同學，剛好讀木柵新聞專科學校，他聽到非常害怕，讀這個新聞專科學校將來當記者，如果給人家報錯了下地獄。他就去問老和尚，問師父說那他這個書還念不念?師父說你自己決定。後來他就不再讀那一科，選其他的。但是反過來，如果你利用大眾媒體報正面的、報利益社會大眾的，那也是功德無量。其實媒體它也沒有好壞，是人的問題，你人把它用到好的方面還是不好的，關鍵在人的問題。 六道輪回之說這個是正確的，儒釋道三教的聖人都講，正確的，甚至其他外國宗教都講。不可以以現在的科學發達來否定這個事實，這個是很愚癡的一種行為。你科學家，你再厲害的科學家，你問他你生從哪裡來、死你要去哪裡，他知道嗎?你去問他，他會跟你講死了什麼都沒有了。那這個誰不會講，誰都會講這句話。如果答案這麼簡單，那就問題很容易解決了，反正我們死了就好了，現在很苦，我們去死，苦不就沒有了嗎?那事實是不是這樣?不是這樣。不是這樣，如果你錯誤見解去給人家誤導，你就害人了，誤導民眾，背因果很重。他以為死了什麼都沒有，什麼會下地獄、「碓磨鋸鑿」像《地藏經》講的，這個身體沒有了，他要刑罰加在什麼地方?他認為是這樣的。但是其實這樁事情也不難實驗。你看，我們人晚上睡覺就像死了一樣，睡過去作夢，你都到另外一個法界去了。你做惡夢為什麼會嚇出一身冷汗?人睡了就是像小死一樣，你白天這一切跟你都沒關系，包括這個身體跟你都沒有關系，但是你還有一個你身中的神識在，你在夢中受的那些苦、受的那些驚嚇，那沒有這個身體，這個身體沒有受到，但是什麼在受驚嚇、受那些苦難?就是你的神識。那這樣有沒有?你答案就出來了，這個也是很科學的。 好，今天差不多了，我們今天就學習到此地。
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