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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教故事
用己心去接師心，故事總匯
宗教因為神聖而真實，哲學因為真實而神聖。生活在忙碌、緊張、動蕩、紛亂的今日社會，必須尋找一股安定我們浮躁心靈的力量，而禅，無疑是祛除我們心中焦慮疑懼的力量。本書中，星雲大師精選禅宗公案兩百則，從現代人的觀點，重新解釋禅的新意，幫助您隨時汲取禅師靈活幽默的智慧，可以說該書是一部不可多得的精品。 禅的宗旨不可言說，要在不可說處下手，才是平坦大道。用己心去接師心，才能直通清淨自性。星雲大師精選禅宗公案兩百則，從現代人的觀點，重新解釋禅的新意，幫助您隨時汲取禅師靈活幽默的智慧，在無常的歲月裡，活出充實自在的人生。 風動?幡動? 禅宗惠能大師得到衣缽之後，在獵人群中隱居了十幾年，後因機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面幡子，面紅耳赤爭論不休，六祖上前一聽，才知道他們在爭論旗幡所以會飄動的原因，一個說：“如果沒有風，幡子怎麼會動呢?所以說是風在動。”另一個就說：“沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢?所以說是幡子在動。”兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說： “二位請別吵，我願意為你們做個公正的裁判，其實不是風在動，也不是幡子在動，而是二位仁者的心在動啊!” 從這則公案可以看出禅師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，完全因為我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄想，是否能夠證得涅槃寂靜。 佛今在何處 唐順宗有一次問佛光如滿禅師道：“佛從何方來?滅向何方去?既言常住世，佛今在何處?” 如滿禅師答道：“佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處;有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去;清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮!” 順宗皇帝不以為然再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說;山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅?疑情猶若斯，智者善分別。” 如滿禅師進一步解釋道：“佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅;有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月;非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。” 順宗皇帝聽後非常欣悅，對禅師益加尊重。 有人常常問道：阿彌陀佛在西方淨土，藥師佛在東方世界，那麼釋迦牟尼佛現在又在哪裡兒呢?其實釋迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪裡裡呢? 這種問題，經禅者答來，就非常活潑，因為有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身;無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪裡裡。 “有緣佛出世，無緣佛入滅”，滅不是生滅的滅，滅是涅槃境界。在常寂光土則滅除一切煩惱、差別、對待，是絕對解脫快樂的寂滅世界。 佛心是什麼? 慧忠禅師有一次問紫璘供奉(僧官職稱)道： “供奉學佛多年，‘佛’是何義?” 紫璘不假思索，隨口回答道：“佛者，是學悟之義。” 慧忠禅師進一步問道：“佛會迷嗎?” 紫璘不以為然，忍耐著反問慧忠禅師：“已經成佛，怎會迷呢?” “既然不迷，覺悟作什麼呢?” 慧忠禅師的反诘，紫璘供奉無語可對。 又有一次，供奉在批注《思益梵天所問經》，慧忠禅師就說道： “批注經典者，必須要能契會佛心，所謂上契諸佛之理，下契眾生之機，才能勝任。” 紫璘不悅的答道：“你說的不錯，否則我怎麼會下筆呢?” 慧忠禅師聽後，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一雙筷子。問紫璘供奉這是什麼意思? 紫璘茫然不知，無語可對。 慧忠禅師終於不客氣的訓誡道：“你連我的意思都不懂，怎說已烴契會佛心呢?” 慧忠禅師的水米碗筷，已經說明，佛法者不離生活也，離開生活，則要佛法何用?紫璘供奉遠離生活批注佛經，則離佛心遠矣。 六祖大師雲：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”希望參禅論道者，莫離“世間、人生、生活、本心”之外，另有所談論也。 放下!放下! 過去有一個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉到深谷裡去。此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了生命，但是人懸蕩在半空中，上下不得，正在進退維谷，不知如何是好的時候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人如見救星般，趕快求佛陀說：“佛陀!求求您慈悲，救我吧!” “我救你可以，但是你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說著。 “佛陀!到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢?隨您說什麼，我全都聽您的。” “好吧!那麼請你把攀住樹枝的手放下!” 此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裡裡還保得住生命?因此更加抓緊樹枝不放，佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。 我們想明心見性，就要遵循佛陀的指示，把手放下來。在懸崖的地方，把手放下來才能得救，否則拚命執著，怎好救你脫離險境呢? 古鏡未磨 有道禅師當初行腳時，路過一間賣茶的茶坊，因為口渴，就順道進去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位雲水僧就熱忱招呼，並且問道：“禅師!辛苦了吧?喝茶嗎?” 只見有道禅師用平淡眼光看了一下茶架，點一下頭，其它一句話也不說。 店主似乎也是禅道高手，小心謹慎的說道：“想必您是一位禅道高深的禅師!禅師!小的有一個問題想請教您，如果您告訴我，我就供養您!如何?” 有道禅師：“你問吧!” 店主問道：“古鏡未磨時如何?” 有道禅師很快的答道：“黑如漆。” 店主再問道：“古鏡既磨了以後如何?” 有道禅師回答道：“照天照地。” 店主不以為然，說道：“對不起!恕我不供養。”說著轉身就入店內去了。 有道禅師愣了一下，心想：“我數十年參禅，現在連個店主我都不如，可見其禅道之高了!”於是決下苦心閉門深修，以求開悟。 三年後，有道禅師又出現在茶坊的門口。店主仍親切的招呼道：“呵!三年不見，仍想請教那句老話，‘古鏡未磨時如何’?” 有道禅師順口說道：“此去漢陽不遠。” 店主再問道：“古鏡既磨後如何?” 有道禅師再回答道：“黃鶴樓前鹦鹉洲。” 店主聽後，誠懇的說道：“請禅師接受我的供養!”隨即轉身呼麼道：“伙計!泡茶，泡茶，泡好茶!” 古鏡有否磨過，有道禅師說未磨黑如漆，已磨照天照地。此古鏡喻我們自性，自性本自清淨，本不生減，本自朗照，何能分別未磨已磨。自性者在聖不增，在凡不減，故有道禅師未能認識如古鏡之自性，難怪吃不到茶。第二次回答古鏡未磨“此去漢陽不遠”;古鏡已磨，“黃鶴樓前鹦鹉洲”;即能認識自性當下即是，故有好茶吃也。 禅心與經語 日本道元禅師，三歲時喪父，八歲時喪母，從小就由叔父收養，十四歲時在京都建仁寺出家。 我國宋朝時代，道元禅師來我國留學，當船在慶元港停泊時，一位年約七十多歲的老禅師上船來購買木耳。道元禅師很親切地跟他招呼，言談中知道老禅師名叫有靜，是浙江阿育王寺的典座(煮飯)，於是就對他說道：“禅師!天色已暗，您就不要急著趕回去，在我們船上過一宿，明天再回去吧!” 有靜老禅師也非常有禮的回答道：“謝謝您的好意，明天阿育王寺裡正好煮面供養大眾，今天特地出來買木耳，以便今晚帶回，趕著明天應用，所以不方便在此過宿。” 道元禅師道：“就算您不在寺裡，難道就沒有人代理嗎?” 有靜老禅師道：“不，不能讓人代理，我是到了現在這種年紀才領到這分職務的，怎可輕易放棄或請人代理?何況我未曾獲得外宿的同意，不能破壞僧團的清規。” 道元禅師道：“您已是年高德邵的長者，為什麼還要負責典座這種職務呢?應該安心坐禅，勤於讀經呀!” 有靜老禅師聽後，開懷大笑，說道：“外國的青年禅者，你也許還不了解何謂修行，請莫見怪，你是一個不懂禅心經語的人。” 道元禅師羞愧地問道：“什麼叫禅心經語?” 有靜老禅師不做思索，立刻答道：“一二三四五。” 道元禅師再問道：“什麼叫修行?” 有靜老禅師咬字清楚答道：“六七八九十。” 道元禅師在宋代時，到我國來學法，走遍我國名山叢林，後在浙江天台寺如淨禅師處得法。回日後，努力弘揚禅道，成為曹洞宗的開宗祖師，著有《正法眼藏》、《普勸禅儀》等禅門重要著作。道元禅師初到我國時，即遇到有靜這位老禅和子，可以讓他知道中國禅林裡真是藏龍臥虎，一個煮飯的老者，禅風高峻，深不可測。 什麼叫禅心經語?什麼叫修行?有靜老禅師回答的一二三四五、六七八九十，當然這不一定指的什麼，也可以說“一即一切”，“一二三四五”還不夠包括禅心經語嗎? 禅 味 唐朝時，有一位懶瓒禅師隱居在湖南南岳的一個山洞中，曾寫了一首詩，表達他的心境： ‘世事悠悠，不如山丘，臥籐蘿下，塊石枕頭; 不朝天子，豈羨王侯?生死無慮，更復何憂?’ 這首詩意，已說明他的灑脫生活，後來這首詩傳到唐德宗的耳中時，德宗很想見見這位禅師，到底是怎樣的一個人物?於是就派大臣去迎請禅師，大臣拿了聖旨尋找到了巖洞，正好瞧見禅師在洞裡舉炊，大臣便在洞口大聲呼叫道：“聖旨駕到，趕快下跪接旨!”洞口的懶瓒禅師，卻裝聾作啞的毫不理睬。 大臣探頭一瞧，只見禅師以牛糞升火，爐上燒的是地瓜，火愈燒愈熾，煙火彌漫，整個洞裡洞外黑霧缭繞，燻得禅師涕泗縱橫，侍衛看得忍不住叫道：‘喂!禅師，你的鼻涕流下來了，為何不擦一擦呢?’ 懶瓒禅師頭也不回的答道：“我才沒有閒空為俗人擦拭鼻涕呢?” 懶瓒禅師說後，隨即夾起炙熱的地瓜，就往嘴裡送，並連聲贊道：“好吃!好吃!” 大臣見狀，驚奇得目瞪口呆，因為懶瓒禅師，吃的是一塊一塊的石頭。懶瓒禅師吃時，順手撿了兩塊遞給大臣，並說道：“請趁熱吃吧!三界唯心，萬法唯識，貧富貴賤，生熟軟硬，心田識海中不要把他們分在兩邊。” 大臣見禅師這些奇異舉動，和說這些難懂的佛法，不敢回答，只好趕回朝廷，據實報告皇上，皇上德宗聽了十分感歎地說道：“國有如此禅師，真是大家之福!” 在出家人中，有人間比丘，也有獨居比丘。人間比丘弘法利生，服務社會;獨居比丘深山巖穴，清淨修道。有些人間比丘是人在紅塵，心在山林;有些獨居比丘人在道場，心在世俗。像懶瓒禅師，遇到皇帝的寵召，視如閰王的召魂;寶物的賞賜，看作拖累負擔;實在已是一個超越人間的聖僧了。
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