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妙祥法師：供養父母，供佛，供僧一定要盡心竭力 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	下面講母田，謂“懷躭乳哺，恩重山丘，固當竭力奉養，豈能有求福之心?而盡心孝敬，自然獲福，故名母田。”和父親相比較，母親的恩情就更重了。從懷胎開始撫育，到出生進行哺乳，所以說恩重山丘，像大山一樣，非常重。 　　佛在《父母恩重難報經》裡就講了這個問題，就是說即使你能割肉、剔骨、還血，也還不了這個恩情。母親的恩情非常大，所以必須要竭力奉養，這一生都不能放棄。 “竭力奉養”，“竭力”是什麼意思?就是盡心盡力，有一分力必須使出一分，不能說使出九厘;有十分力必須使出十分，不能用九分，這叫盡心竭力。 　　我們為什麼有時候獲福報不到位呢?就因為對這個盡心竭力理解不到。比如說我們吃東西，給父母買二斤桃送去了，走半道看到孩子了——行了，拿出來給你一個吧，給了孩子一個。雖然父母獲得很多，但你買的東西第一個已經給孩子了，第二個你供養的不是全部，獲得的福報自然就小。所以我們在盡心竭力這方面做得太少。佛在世的時候，像均提啊，還有貧生童子啊，為什麼能夠獲得那麼大的福報?因為他們是盡心竭力去做。外面財產再多他都不敢起貪念，一點貪念沒有，所以他的福報迅速就實現了。 　　我們在供養的時候老打妄想，或是有貪心，都影響了我們的供養。所以說修行佛法，首先要盡心盡力，也就是盡心竭力，這個就是我們最重要的一環。現在講善的多，但是講盡心竭力的少，這就是我們沒注意到的，可能沒強調到，如果我們能注重這方面就好了。 　　過去，我聽老人講過這麼一個故事。有一個要飯的，要了兩個火燒(注：東北方言，小燒餅)。他上衛生間，火燒一下掉到糞坑裡去了。因為他窮，母親還是個瞎母親，還等著他吃這口飯呢，他就從糞坑裡把這兩個火燒撈出來了，把表皮給扒掉，然後又給他母親送去了。母親剛吃完，天就打雷了，這雷就追著他轉，要劈他。他母親就問：“孩子，你做什麼事情了?雷怎麼老追著你打啊?”他就把這個過程說了：“我把火燒掉到糞坑裡了，又撈出來把皮給扒了，我以為這樣總比不吃強，否則不得餓著嗎?所以我就沒有再去要，就這麼給拿回來了。”他母親非常慈悲，說：“孩子你不要怕，你背著我。”他背著母親，然後到大地裡，就跪在那塊兒了。雷一看母親在兒子身上，這雷逐漸就走了。 　　這是老人講的一個傳說，就是說你不孝父母當遭雷劈啊。這就是恭敬不到位。在我們常人理解，那算個啥?讓父母吃飽就完事了呗!但是你背後的心不到位，同樣也是果報。就像我們做供菜一樣，有的做供菜供佛，糊弄糊弄就拿去供了。比如說給佛煮點面條吧，面條掉在鍋台上了，撿起來了往盤裡一放，就算行了。那筷子往鍋台一放，回頭該弄菜就弄菜，還用那個筷子。這都是恭敬不到位。恭敬不到位，你做的那個飯食根本就不香。雖然佛接受你的供養，但你在這塊兒是有過失的。 　　所以我們對父母、對供佛、供僧一定要盡心盡力，不管有人瞅著或沒人瞅著，你都要盡心盡力，含糊一點都不行。比如說用這個鍋炒菜來供佛，在炒完菜以後，鍋裡還有點油，我們往往都想，行了，就用鍋再炒下一個菜供佛吧。這就是恭敬不到位。為什麼呢?一是油糊了，因為是剩的油，另外等你再下菜，鍋已經開始糊了。應該刷鍋，加新油，重新再炒，這才可以供養。但是我們往往把這些小事都給疏忽了，所以你做的供菜根本就不好吃，做飯也不好吃，因為我們的恭敬心不到位。所以你想獲得果報，想修行，這些東西都得注意，你得盡十分的力，但那也不見得就是真心。我們十分力都不見得是真心，何況我們盡了九分、八分、七分，甚至五分、三分力，哪來的真心啊，是不是?說我已經供佛了，真心供佛了，實際上就是妄語。 　　所以在供養父母這塊兒，我們就應該盡心盡力，絕不能有半點含糊。就是要飯的來了，我們也不能把最壞的給人家，應該把最好的捨出去，這才可以。這樣的話我們就能獲得福報，立竿見影。所以說獲不獲福報，不能怨別人，完全是你自己的行為決定的。福田我們知道了，但做不做就在於自己。你做幾分得幾分，你做得多，得的多，實心實意去做，盡心竭力去做，那獲的福報就無窮。 　　皈依佛 　　皈依法 　　皈依僧 　　弟子頂禮上妙下祥法師 　　隨喜諸位師兄聞法 　　恭錄於大悲寺上妙下祥法師講述的《吉祥經講義》
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