佛說的經,針對的對象是不同的。《華嚴經》是佛在母胎時,為八地菩薩境界的說。《地藏經》是佛在忉利天為母說法,講末法時代眾生修持的。佛說三乘法,聲聞、緣覺、菩薩。針對不同根器的眾生,說不同的法。所有的法,都是入大乘為本。那《金剛經》,是佛為大發心的眾生講的。發了無上菩提心的人,一定要受持這部經。
佛經的開始,須菩提尊者就問:“善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提,應雲何住,雲何降伏其心。”你想,這部經的開頭就告訴各位,這部經是給發無上菩提心的人啟問的。只有發大心,才需要受持這部經。
這部經講的許多福德問題。佛常常用恆河沙七寶布施的福德來比喻。許多人一看,念《金剛經》福德居然比恆河沙七寶布施的功德還要大無數倍。就覺得念《金剛經》就好了。不要做善事,這也是不懂得《金剛經》的道理。這個功德,是相對發起無上菩提心的人來講的。一個人發起無上菩提心,做了無量無邊的善事後,卻能了知《金剛經》的道理,這個人福報才大。如果無上菩提心沒有發起,福報也不想培,這也是無法了知《金剛經》的空性般若的。
許多人住深山,沒有發起無上菩提心的,只為了自己了生脫死。佛說,這類的眾生,叫做焦芽敗種,自了漢。這就是只知道性空,而不知道緣起。有的人念了《金剛經》後,就有口頭禅,覺得有為法都是夢幻泡影,就什麼事都不做。這也是對《金剛經》的誤解。
了知有為法是夢幻泡影,但仍然要努力的去做。這才是空性的般若智慧。那些努力做善事,布施的人,福報很大,但因為福報大的緣故,往往執著於所做的善事。一執著於所做的善事,就得不到解脫了。那《金剛經》,破除了善事的執著後,就解脫了。
可以說,《金剛經》帶有一種高貴性。這個經,只有發起無上菩提心的人,才能明白。後來佛又說,“《金剛經》是為發大乘者說,發無上乘者說……若樂小法者,著我見,人見,眾生見,受者見,則於此經,不能聽受讀誦。為人解脫。”
如果著相了,就難以和《金剛經》感應,得到《金剛經》的加持。天人為什麼最喜歡聽,天人都是福報大,智慧廣的,因為福報太大了,他也會執著,會痛苦。《金剛經》就可以解脫天人的痛苦,而轉增天福。
轉自:福安觀音寺 新浪博客