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濟群法師:第五卷 十善業道經 有情命運差別與業力

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  第五卷 十善業道經 有情命運差別與業力

  【智者知已,應修善業,以是所生蘊處界等,皆悉端正,見者無厭。龍王!汝觀佛身,從百千億福德所生,諸相莊嚴,光明顯耀,蔽諸大眾,設無量億自在梵王,悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩!汝又觀此諸大菩薩,妙色嚴淨,一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等,大威勢者,亦因善業福德所生。今大海中所有眾生,形色粗鄙,或大或小,皆由自心種種想念,作身語意諸不善業,是故隨業各自受報。汝今常應如是修學,亦令眾生了達因果,修習善業。汝當於此正見不動,勿復墮在斷常見中。是故汝等亦得人天尊敬供養。】

  從這段經文開始,講第四個問題,即有情命運差別與業力的問題。“智者知已”,智者,是有智慧的人。有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪呢?有智慧的人,是具有洞徹宇宙人生真相能力的人,能夠正確地了解人生,正確地了解宇宙。反之,假若沒有洞察宇宙人生的能力,雖然有很多的學問,有很多的知識,乃至學富五車,才高八斗,那只能說你有世間的知識,有生存的技能,有文化修養,而不能說明你是一個智者。所以學習佛法的人,不是為了增長一些文化知識,而是通過學習佛法後,能知道人生是怎麼回事,知道因果,知道無常,知道現在種了什麼樣的因,將來就會有什麼樣的果。

  因為知道了無常,就知道人生的一切都不是固定的,都是無常變化的。所以,就有能力去規劃自己生命未來的前景。要修善業,只有通過修善業之後,才能“以是所生蘊、處、界,皆悉端正,見者無厭”。這就是說,現世種了善業之後,將來才能招感身心世界都是清淨莊嚴的。蘊、處、界是佛教對世界的歸納說明,世界上的現象雖然千差萬別,但考察其構成元素是由哪些成份組成的?在佛教裡有三種簡單的歸納方法,就是五蘊、十二處、十八界,或五蘊、六處、六界。

  五蘊,主要是對心理的詳細分析。五蘊指色、受、想、行、識。色是物質現象;受、想、行、識是精神現象,屬於心理狀態。世間的一切法雖然很多,都不外乎物質現象和精神現象。

  處,指十二處,即六根六塵。六根,指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情認識世界的六個渠道,主要是通過眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的來認識世界。一個人對世界的認識,以及能認識到什麼程度,取決於他的六根。譬如說,一個人如果沒有眼睛,就失去了被眼睛所認識的顏色世界;如果耳聾了,就缺少被耳朵所聽的音聲世界。六根所認識的世界是六塵。六塵指色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色,耳朵聞聲,鼻子嗅氣味,舌頭嘗飲食,身體接觸環境,意識思維法塵。

  六根對世間的認識就象六個儀器一樣。如果儀器精密,對世界的認識就很深刻;如果儀器粗糙,對世界的認識也就很膚淺。學佛修行,是要對這六種“儀器”進行加工,把“儀器”加工好了之後,將來才能夠真正地洞察世界的真實。所以六根、六塵包含了能認識的和所認識的世界,由能認識的和所認識的相應,就產生了六識,構成我們的思維世界。

  界,是十八界。十八界,指六根、六塵、再加上六識。六根是生理世界,六塵是物理世界,六識是心理世界。整個世界不外乎生理、物理、心理三個方面。我們擁有一個什麼樣的世界,主要取決於自己的行為和自己的認識。一個人有什麼樣的行為,就會招感什麼樣的世界;具有什麼樣的認識,就能對世界認識到什麼樣的程度。所以,佛教認為主體認識能力的提升和改造,是改造世界的前提。其實,這是非常有道理的。“皆悉端正,見者無厭”,人類造了善業之後,將來招感清淨莊嚴的世界,大家看了之後喜歡。譬如你長得很莊嚴,人家見了就生歡喜心。

  “龍王!汝觀佛身,從百千億福德所生,諸相莊嚴,光明顯耀蔽諸大眾;設無量億自在梵王,悉不復現。其有瞻仰如來身者,莫不目眩。”從這段經文開始,佛陀根據這次法會的現場情況,舉例說明業力對人生、對生命的影響。首先舉的是佛身。在一切有情生命現象中,佛陀是最莊嚴的,福德是最大的。平常講佛有三身:法身、報身、應身。法身是不可以看見的,法身無相。報身,是佛陀為大菩薩示現的,有八萬四千種相好,清淨莊嚴,這也不是一般人所能見到的。化身、應身,為應化之身,是佛陀為二乘人及凡夫示現的丈六金身,和一般人的形象長得大體一樣。但佛陀具有三十二種大丈夫相,八十種好,在人類的相貌中,是最圓滿的、最清淨的、也是最莊嚴的。

  佛陀為什麼長得這麼清淨莊嚴呢?“從百千億福德所生”,佛陀之所以有這樣的相貌,那是因為他在三大阿僧祗劫,漫長時間的修行,普渡眾生,才獲得這樣大的福德!佛陀是福智兩足尊,福德、智慧都已經達到圓滿了。佛經裡說佛陀的任何一種相好,都是經過了長時間修行的結果,才招感了“諸相莊嚴,光明顯耀”。諸相,是三十二相,佛陀的金身任何一個部位都是無比的莊嚴,眾生見了都生歡喜心。“光明顯耀”,佛陀不僅莊嚴清淨,而且還時常放光動地。佛陀放出的光能照得很遠很遠,比太陽光不知要強多少倍呢!“蔽諸大眾”,佛陀放出的光照到大家的身上。“設無量億自在梵王,悉不復現”,梵王,是色界二禅天的天主,叫大自在天、大梵天。印度人認為:大梵王是人世間最高的神,他的福報很大,人的命運都是由他決定的。梵王能放出具大的光明,但佛陀一放光,即使有無量億梵王身上放出的光都不見了。

  中國佛教裡有一個故事:說唐朝的道宣律師在終南山裡修行,由於持戒很嚴,感得天人送供,他自己是不煮飯的,到吃飯的時候,天人就主動地把飯送來。有一天,唯識宗的祖師窺基去看道宣律師,道宣律師留窺基大師住一宿。到吃飯的時候,天人沒有來送供。道宣律師想,本來想請窺基大師吃天人送來的飯,怎麼今天天人不來送供呢?道宣律師感到很奇怪。窺基大師住了一宿,第二天就走了。到了中午,天人又來送供,道宣律師就問天人,您昨天怎麼沒來送供?天人回答說,昨天由於白茫茫的光明太大了,怎麼也找不到路,所以沒來送供。這個故事是真是假,暫且不去追究,但它說明了一個道理:大的光明能掩蔽小的光明。“其有瞻仰如來者,莫不目眩”,只要看到如來光明的人,都會感覺到如來光明的殊勝。

  “汝又觀此諸大菩薩,妙色嚴淨,一切皆由修集善業福德而生。”現在再看一看諸大菩薩,像文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩這些大菩薩,他們在福德和地位上,已經接近佛了,但是比起佛陀來,他們還是要差一點。這些大菩薩雖然比不上佛,但在福德方面也是非常圓滿。如果說佛陀的功德象十五的月亮一樣圓滿,這些大菩薩就象十三、十四的月亮一樣,比起十五的月光當然要暗一點。這些大菩薩都長得“妙色嚴淨”,也是十分清淨莊嚴。為什麼會長得清淨莊嚴呢?是不是天生就是這樣的呢?不是的。“一切皆由修集善業福德而生”,這些大菩薩也是由於過去修集善業的緣故。當然,這裡說到善業的范圍非常的廣泛,不僅僅指的是十善業。佛法所有的修行,五乘所修的法門,從十善到三十七道品,六度、四攝,大慈大悲,所有的一切都稱為善業。大菩薩們由於修各種各樣的善業,所以,才成就了福德莊嚴。

  “又諸天龍八部眾等,大威勢者,亦因善業福德所生。”看完了菩薩,再轉過來看看天龍八部。天龍八部也很有威德,那些天人、龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾達婆、緊那羅、摩睺羅迦,為什麼會有那麼大的福德威勢呢?也是因為他們在過去生種了善因,通過修布施、修禅定,種下了各種各樣的福德,所以他們的福德威勢都很大。比起一般的眾生,他們的福報顯然要大得多了,但這些福報並不是上帝決定的,而是他們在過去生修善業招感的。

  “今大海中所有眾生,形色粗鄙,或大或小,皆由自心種種想念,作身、語、意諸不善業。”再看看海裡這些眾生,鯨魚、鲨魚、螃蟹、烏龜、蛤蟆等等,這些眾生比起天龍八部又差多了;再和佛菩薩的威德莊嚴相比,那就簡直差得太遠了。這些眾生“形色粗鄙”長得很難看,“或大或小”,有的長得很大,有的長得很小。造成這種結果的原因是什麼呢?是它們心裡的念頭不一樣,想法不一樣,所以造的業力也不一樣。由於眾生造下各種各樣的不善業,所以才墮落到三惡道中。“是故隨業各自受報。汝今常應如是修學,亦令眾生了達因果,修習善業。汝當於此正見不動,勿復墮在斷常見中。”通過對前面的觀察之後,看到佛菩薩的相好莊嚴,看到天龍八部的威德,我們應該深思一下,希望自己的未來擁有一種什麼樣的人生,那麼,現在就應該有一種什麼樣的心念,造什麼樣的業力。

  我想佛陀講經的法會跟這次法會一樣。這次講經法會裡各種各樣的人都有:在家的、出家的。就在家眾而言,每一個人的生活處境都不一樣,福報也不一樣。為什麼會有這樣的千差萬別呢?其實也就是業力不同。所以我們要記住:各有因緣。希望自己的未來有什麼樣的結果,現在就要種什麼樣的因。有什麼因,就有什麼果。所以佛陀說“是故隨業,各自受報”,隨著過去各種不同的業力,現在接受不同的人生結果。

  “汝今常應如是修學”,這是佛陀勸勉我們每一位眾生的話,要“如是修學”,要明白因果道理,要修善業。“亦令眾生了達因果”,也要讓一切眾生都知道因果的道理,不要抱有僥幸的心理盲目地去追求些什麼。“修習善業”,了達因果的前提就是修習善業。所以這裡的善業,不僅僅指十善,而是泛指佛法裡的一切修行都屬於善業。“汝當於此,正見不動”,對因果的道理要深信不疑。很多人都說相信因果,但是他們對因果的信仰達到什麼樣的程度呢?如果把相信因果的程度訂十分為滿分,那我們問一問自己,相信因果的程度有幾分?是二分、是三分、是五分、是八分、還是十分?日常法師在《菩提道次第廣論》的錄音帶中講到知、量、次第。對佛法任何一種道理的信仰,是否都應該問一問,這種信仰的程度到底有多深。你說我懂得因果,我懂得緣起,我也懂得無常,我也懂得空,可是在日常生活中,我的煩惱還是依然如故。當我在干壞事的時候還是干得挺帶勁的,你說這是什麼原因呢?因為對佛法的道理在相信的量上太淺了,而這種量要通過積累,通過體驗,它才會深化。假若沒有積累,只是隨便聽人家講講因果,但是在實際生活中,支配自己的還是故有的觀念,而不是佛法的因果,沒有把佛法變成自己的觀念,沒有深信不疑,那麼,佛法怎麼可能在我們的生命中產生作用呢?!所以說,對佛法任何一種道理的信仰都涉及到深度的問題。為什麼要多聞?原因就在這裡,多聞具足,多聞薰習,才能深化我們對佛法的認識,才能達到“正見不動”的程度。

  “勿復墮在斷常見中”,是指不要墮在斷見和常見中。斷見,認為人死如燈滅,沒有因果,干過善事或惡事,干過就沒有了。常見,認為什麼東西都是永恆的,人永遠是人,豬永遠是豬。這都是錯誤的。學習佛法,對因果的相信,是要把因果建立在緣起的基礎上來認識,這是一種辯證的因果觀,而不是形而上學的因果觀。像宿命論者的因果觀就是一種常見,一種形而上學的因果觀。

  “於諸福田,歡喜敬養”。知道了因果之後,就要喜歡種福田。福田有三種:一種是敬田,是對三寶的恭敬布施供養;一種是恩田,是對自己有恩的人的供養,像對父母的供養,從這裡我們也能得到極大的福報;一種是悲田,悲田是我們悲憫、慈悲的對象,像社會上那些貧窮的人,要去同情他們,幫助他們,這是從悲心中培植福田。“歡喜敬養”,是要我們喜歡做這三方面的事情。

  “是故汝等,亦得人天,尊敬供養”。如果這樣做了之後,就會增長福報、威德,也能像佛菩薩一樣,能夠得到世間人的尊重。

  通過以上經文的學習,我們基本上了解了佛教對宇宙人生的看法,認識到佛法與世間外道所不同的地方,主要是佛教講緣起因果。佛法因果觀的核心是業報輪回理論,業力學說是佛教的特色。佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比,有以下四個特點:

  第一點,業力學說告訴我們,世間的萬事萬物都是自力而非他力。人生的命運都是由自己決定的,不是由外在的力量──神決定的,也不受神的支配。

  第二點,在業力面前,人人平等。神教則認為,神創造了人,人與人的差別是天生的。像基督教就認為,有一些人是上帝的選民,而另一些人則是上帝的棄民,如果一個人是選民,就能得到上帝的特殊照顧;如果是棄民的話,就得不到上帝的特殊照顧。又像印度的婆羅門教,把人分成四個種姓,就是婆羅門種姓,剎帝利種姓,吠捨種姓,首陀羅種姓,這四種姓天生就存在著差別。但在佛法看來,人沒有天生的差別,人都是一樣的,每一個人的命運,都是由自己的業力所決定。人生的一切現實,都是暫時的。你今天有地位還是沒有地位,都是暫時的,無常變化的。也就是說,今天你很有地位,明天也有可能就會失去。今天你很有錢,明天也可能就沒有了。這些都是沒有一定的。

  第三點,前途是光明的而不是絕望的。從業力的角度來看,眾生隨著自己的業力,未來前景總是光明的。為什麼說是光明的呢?假若我們相信因果的話,我們就造善業,造了善業之後,就可以決定自己的未來。而神教卻認為,一個人做了善事之後,就會永遠升到天堂;如果做了惡事之後,就會被打入地獄裡去,一旦被打入地獄之後,他就永遠沒有翻身的可能。可是,從佛教的角度來看,一個人生天堂也好,下地獄也好,其實,這也都是暫時的。因為下地獄道的人,他的罪業一旦結束了,將來還有出頭的日子,將來只要肯作善業,照樣可以生天堂,往生西方極樂世界,乃至解脫生死。所以一個人的前途不是一錘定音的。

  第四點,善惡有報,勿用懷疑。從因果的角度來說,一個人無論是干好事或者是干壞事,都會有報應的,只是時間早和晚的問題。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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