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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
第一卷 入楞伽經
第一卷 入楞伽經 請佛品第一 歸命大智海毗盧遮那佛。 如是我聞：一時，婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成，諸寶間錯，光明赫焰，如百千日照曜金山。復有無量華園香樹，皆寶香林;微風吹擊，搖枝動葉，百千妙香一時流布，百千妙音一時俱發。重巖屈曲，處處皆有仙堂、靈室、龛窟，無數眾寶所成，內外明徹，日月光晖不能復現;皆是古昔諸仙賢聖，思如實法得道之處。與大比丘僧，及大菩薩眾，皆從種種他方佛土俱來集會。是諸菩薩具足無量自在三昧，神通之力奮迅游化，五法、自性、二種無我究竟通達。大慧菩薩摩诃薩而為上首。一切諸佛手灌其頂而授佛位;自心為境，善解其義;種種眾生、種種心色，隨種種心、種種異念，無量度門隨所應度、隨所應見而為普現。 爾時，婆伽婆於大海龍王宮說法，滿七日已，渡至南岸。時有無量那由他釋梵天王、諸龍王等，無邊大眾悉皆隨從，向海南岸。 爾時，婆伽婆遙望觀察摩羅耶山楞伽城，光顏舒悅如動金山，熙怡微笑而作是言：“過去諸佛應正遍知，於彼摩羅耶山頂上楞伽城中，說自內身聖智證法，離於一切邪見覺觀，非諸外道、聲聞、辟支佛等修行境界。我亦應彼摩羅耶山楞伽城中，為羅婆那夜叉王上首說於此法。” 爾時，羅婆那夜叉王，以佛神力聞如來聲。 時，婆伽婆離海龍王宮渡大海已，與諸那由他無量釋梵天王、諸龍王等圍繞恭敬。 爾時，如來觀察眾生阿梨耶識大海水波，為諸境界猛風吹動，轉識波浪隨緣而起。 爾時，羅婆那夜叉王而自歎言：“我應請如來入楞伽城，令我長夜於天人中，與諸人天得大利益，快得安樂。” 爾時，楞伽城主羅婆那夜叉王，與諸眷屬乘華宮殿至如來所;與諸眷屬從宮殿下，繞佛三匝，以種種伎樂樂於如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶而用造作，大毗琉璃、瑪瑙諸寶以為間錯，無價色衣以用纏裹。以梵聲等無量種音，歌歎如來一切功德，而說偈言： “心具於法藏， 離無我見垢， 世尊說諸行， 內心所知法。 白法得佛身， 內身所證法， 化身示化身， 時到入楞伽。 今此楞伽城， 過去無量佛， 及諸佛子等， 無量身受用。 世尊若說法， 無量諸夜叉， 能現無量身， 欲聞說法聲。” 爾時，羅婆那楞伽王，以都吒迦種種妙聲，歌歎如來諸功德已;復更以伽他妙聲歌歎如來，而說偈言： “如來於七日， 大海惡獸中， 渡海至彼岸， 出已即便住。 羅婆那王共， 妻子夜叉等， 及無量眷屬， 大智諸大臣， 叔迦婆羅那， 如是等天眾， 各各悉皆現， 無量諸神通， 乘妙華宮殿， 俱來到佛所。 到已下華殿， 禮拜供養佛， 依佛住持力， 即於如來前， 自說己名字： 我十頭羅剎， 願垂哀愍我， 及此城眾生， 受此楞伽城， 摩羅耶寶山。 過去無量佛， 於此楞伽城， 種種寶山上， 說身所證法。 如來亦應爾， 於此寶山中， 同諸過去佛， 亦說如是法。 願共諸佛子， 說此清淨法， 我及楞伽眾， 鹹皆欲聽聞。 入楞伽經典， 過去佛贊歎， 內身智境界， 離所說名字。 我念過去世， 無量諸如來， 諸佛子圍繞， 說此修多羅。 如來於今日， 亦應為我等， 及諸一切眾， 說此甚深法。 未來諸世尊， 及諸佛子等， 於此寶山上， 亦說此深法。 今此楞伽城， 微妙過天宮， 牆壁非土石， 諸寶羅網覆。 此諸夜叉等， 已於過去佛， 修行離諸過， 畢竟住大乘， 內心善思惟， 如實念相應。 願佛憐愍故， 為諸夜叉說， 願佛天人師， 入摩羅耶山。 夜叉及妻子， 欲得摩诃衍， 甕耳等羅剎， 亦住此城中。 曾供養過去， 無量億諸佛， 今復願供養， 現在大法王， 欲聞內心行， 欲得摩诃衍。 願佛憐愍我， 及諸夜叉眾， 共諸佛子等， 入此楞伽城。 我所有宮殿， 妻子及眷屬， 寶冠諸璎珞， 種種莊嚴具， 阿舒迦園林， 種種皆可樂， 及所乘華殿， 施佛及大眾。 我於如來所， 無有不捨物， 願大牟尼尊， 哀愍我受用。 我及諸佛子， 受佛所說法， 願佛垂哀愍， 為我受用說。” 爾時三界尊， 聞夜叉請已， 即為夜叉說， 過去未來佛： “夜叉過去佛， 此勝寶山中， 憐愍夜叉故， 說內身證法。 未來佛亦爾， 於此寶山中， 為諸夜叉等， 亦說此深法。 夜叉此寶山， 如實修行人， 現見法行人， 乃能住此處。 夜叉今告汝， 我及諸佛子， 憐愍汝等故， 受汝施請說。” 如來略答竟， 寂靜默然住。 羅婆那羅剎， 奉佛華宮殿。 如來及佛子， 受已即皆乘; 羅婆那夜叉， 亦自乘華殿; 以諸婇女樂， 樂佛到彼城。 到彼妙城已， 羅婆那夜叉， 及其夜叉妻， 夜叉男女等， 更持勝供具， 種種皆微妙， 供養於如來， 及諸佛子等。 諸佛及菩薩， 皆受彼供養。 羅婆那等眾， 供養說法者， 觀察所說法， 內身證境界; 供養大慧士， 數數而請言： “大士能問佛， 內身行境界。 我與夜叉眾， 及諸佛子等， 一切諸聽者， 鹹請仁者問! 大士說法勝， 修行亦最勝， 我尊重大士， 請問佛勝行。 離諸外道邊， 亦離二乘過， 說內法清淨， 究竟如來地。” 爾時佛神力， 復化作山城， 崔嵬百千相， 嚴飾對須彌。 無量億華園， 皆是眾寶林， 香氣廣流布， 芬馥未曾聞。 一一寶山中， 皆示現佛身， 亦有羅婆那， 夜叉眾等住。 十方佛國土， 及於諸佛身， 佛子夜叉王， 皆來集彼山。 而此楞伽城， 所有諸眾等， 皆悉見自身， 入化楞伽中。 如來神力作， 亦同彼楞伽， 諸山及園林， 寶莊嚴亦爾。 一一山中佛， 皆有大智問， 如來悉為說， 內身所證法。 出百千妙聲， 說此經法已， 佛及諸佛子， 一切隱不現。 羅婆那夜叉， 忽然見自身， 在己本宮殿， 更不見余物， 而作是思惟： “向見者誰作?說法者為誰? 是誰而聽聞? 我所見何法， 而有此等事? 彼諸佛國土， 及諸如來身， 如此諸妙事， 今皆何處去? 為是夢所憶? 為是幻所作? 為是實城邑? 為乾闼婆城? 為是翳妄見? 為是陽焰起? 為夢石女生? 為我見火輪? 為見火輪煙? 我所見雲何?” 復自深思惟： “諸法體如是， 唯自心境界 內心能證知。 而諸凡夫等， 無明所覆障， 虛妄心分別， 而不能覺知。 能見及所見， 一切不可得; 說者及所說， 如是等亦無。 佛法真實體， 非有亦非無， 法相恆如是， 唯自心分別。 如見物為實， 彼人不見佛， 不住分別心， 亦不能見佛。 不見有諸行， 如是名為佛， 若能如是見， 彼人見如來。 智者如是觀， 一切諸境界， 轉身得妙身， 是即佛菩提。” 爾時，羅婆那十頭羅剎楞伽王，見分別心過，而不住於分別心中;以過去世善根力故，如實覺知一切諸論，如實能見諸法實相。不隨他教，善自思惟覺知諸法，能離一切邪見覺知;善能修行如實行法，於自身中能現一切種種色像，而得究竟大方便解;善知一切諸地上上自體相貌，樂觀心意意識自體，見於三界相續身斷，離諸外道常見;因智如實善知如來之藏，善住佛地內心實智。聞虛空中及自身中出於妙聲，而作是言：“善哉!善哉!楞伽王，諸修行者，悉應如汝之所修學。”復作是言：“善哉!楞伽王，諸佛如來法及非法，如汝所見。若不如汝之所見者，名為斷見。楞伽王，汝應遠離心意識，如實修行諸法實相。汝今應當修行內法，莫著外義邪見之相。楞伽王，汝莫修行聲聞、緣覺、諸外道等修行境界，汝不應住一切外道諸余三昧，汝不應樂一切外道種種戲論，汝不應住一切外道圍陀邪見，汝不應著王位放逸自在力中，汝不應著禅定神通自在力中。楞伽王，如此等事，皆是如實修行者行，能降一切外道邪論，能破一切虛妄邪見，能轉一切見我見過，能轉一切微細識行修大乘行。楞伽王，汝應內身入如來地修如實行。如是修行者，得轉上上清淨之法。楞伽王，汝莫捨汝所證之道，善修三昧三摩跋提。莫著聲聞、緣覺、外道三昧境界以為勝樂，如毛道凡夫、外道修行者。汝莫分別，楞伽王，外道著我見，有我相故虛妄分別。外道見有四大之相，而著色、聲、香、味、觸、法以為實有。聲聞、緣覺見無明緣行以為實有，起執著心離如實空，虛妄分別專著有法，而墮能見、所見心中。楞伽王，此勝道法，能令眾生內身覺觀，能令眾生得勝大乘，能生三有。楞伽王，此入大乘行，能破眾生種種翳瞙、種種識波，不墮外道諸見行中。楞伽王，此是入大乘行，非入外道行。外道行者，依於內身有我而行，見識、色二法以為實，故見有生滅。善哉!楞伽王，思惟此義!如汝思惟，即是見佛。” 爾時，羅婆那楞伽王，復作是念：“我應問佛，如實行法，轉於一切諸外道行，內心修行所觀境界，離於應佛所作應事，更有勝法，所謂如實修行者證於法時，所得三昧究竟之樂。若得彼樂，是則名為如實修行者。是故我應問大慈悲如來世尊，如來能燒煩惱薪盡，及諸佛子亦能燒盡，如來能知一切眾生心使煩惱，如來遍至一切智處，如來如實善能知解是相非相。我今應以妙神通力見於如來，見如來已，未得者得已，得者不退，得無分別三昧三摩跋提，得增長滿足如來行處。” 爾時，世尊如實照知楞伽王應證無生法忍時至;憐愍十頭羅剎王故，所隱宮殿還復如本，身於種種寶網莊嚴山城中現。爾時，十頭羅剎楞伽王，見諸宮殿還復如本，一一山中處處皆見有佛世尊應正遍知三十二相妙莊嚴身而在山中，自見己身遍諸佛前。又見一切諸佛國土及諸國王念身無常，由貪王位、妻子、眷屬五欲相縛無解脫期，便捨國土、宮殿、妻妾、象馬、珍寶，施佛及僧，入於山林出家學道。又見佛子在山林中勇猛精進，投身餓虎、師子、羅剎以求佛道。又見佛子在林樹下，讀誦經典，為人演說，以求佛道。又見菩薩念苦眾生，坐於道場菩提樹下，思惟佛道。又見一一佛前皆有聖者大慧菩薩說於內身修行境界，亦見一切夜叉眷屬圍繞而說名字章句。 爾時，世尊智慧觀察現在大眾，非肉眼觀，如師子王奮迅視眄，呵呵大笑;頂上肉髻放無量光，肩脅腰髀、胸卍德處及諸毛孔，皆放一切無量光明，如空中虹，如日千光，如劫盡時大火熾然猛焰之相。帝釋、梵王、四天王等，於虛空中觀察如來，見佛坐於須彌相對楞伽山頂上呵呵大笑。 爾時，菩薩眾、帝釋、梵天、四天王等作是思惟：“何因何緣如來應正遍知，於一切法中而得自在，未曾如是呵呵大笑;復於自身出無量光默然而住，專念內身智慧境界不以為勝，如師子視觀楞伽王，念如實行?” 爾時，聖者大慧菩薩摩诃薩，先受楞伽羅婆那王所啟請已，念楞伽王;知諸一切大菩薩眾心行之法;觀察未來一切眾生，心皆樂於名字說法，心迷生疑如說而取，著於一切聲聞、緣覺、外道之行;諸佛世尊離諸一切心識之行能笑大笑。為彼大眾斷於疑心，而問佛言：“如來何因、何緣、何事呵呵大笑?” 佛告聖者大慧菩薩：“善哉!善哉!善哉!大慧，復善哉!大慧，汝能觀察世間妄想分別之心邪見顛倒，汝實能知三世之事而問此事。如汝所問，智者之問亦復如是，為自利利他故。大慧，此楞伽王，曾問過去一切諸佛應正遍知如是二法，今復現在亦欲問我如是二法。此二法者，一切聲聞、緣覺、外道，未嘗知此二法之相。大慧，此十頭羅剎，亦問未來一切諸佛如此二法。” 爾時，如來知而故問羅婆那王，而作是言：“楞伽王，汝欲問我，隨汝疑心，今悉可問;我悉能答，斷汝疑心，令得歡喜。楞伽王，汝斷虛妄分別之心，得地對治方便觀察，如實智慧能入內身如實之相，三昧樂行、三昧佛即攝取汝身;善住奢摩他樂境界中，過諸聲聞、緣覺三昧不淨之垢;能住不動、善慧、法雲等地，善知如實無我之法，大寶蓮華王座上而坐，得無量三昧而受佛職。楞伽王，汝當不久自見己身，亦在如是蓮華王座上而坐，法爾住持;無量蓮華王眷屬、無量菩薩眷屬，各各皆坐蓮華王座，而自圍繞迭相瞻視，各各不久皆得住彼不可思議境界，所謂起一行方便行住諸地中，能見不可思議境界，見如來地無量無邊種種法相，一切聲聞、緣覺、四天王、帝釋、梵王等所未曾見。” 爾時，楞伽王聞佛世尊聽已問已，彼於無垢無量光明大寶蓮華眾寶莊嚴山上，無量天女而自圍繞，現於無量種種異華，種種異香、散香、塗香，寶幢、幡蓋、寶冠、璎珞莊嚴身具;復現世間未曾聞見種種勝妙莊嚴之具;復現無量種種樂器，過諸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、人非人等所有樂具;復隨三界欲界、色界、無色界所有樂具皆悉化作，復隨十方諸佛國土所有種種勝妙樂具皆悉化作，化作無量大寶羅網，遍覆一切諸佛菩薩大眾之上;復豎無量種種寶幢。羅婆那王作如是等變化事已，身升虛空高七多羅樹，住虛空中，雨種種伎樂，雨種種華，雨種種香，雨種種衣，滿虛空中如澍大雨，以用供養佛及佛子;雨供養已，從上而下，於虛空中即坐第二電光明大寶蓮華王種種寶山上。 爾時，如來見其坐已，發於微笑，聽楞伽王問二種法。時楞伽王白佛言：“世尊，此二種法，我已曾問過去諸佛應正遍知，彼佛世尊已為我說。世尊，我今現在依名字章句亦問如來，如來畢竟應為我說。世尊，應化化佛說此二法，非根本如來。世尊，根本如來修集三昧樂境界者，不說心識外諸境界。善哉!世尊，如來自身於一切法而得自在。惟願世尊應正遍知說此二法，一切佛子及我己身亦願欲聞。” 爾時，世尊知而即告楞伽王言：“楞伽王，汝問此二法!” 爾時，夜叉王更著種種金冠璎珞金莊嚴具而作是言：“如來常說，法尚應捨，何況非法!世尊，雲何言二法捨?世尊，何者是法?何者非法?世尊，捨法雲何有二?以墮分別相中，虛妄分別是有無法無大有大。世尊，阿梨耶識知名識相，所有體相如虛空中有毛輪住，不淨盡智所知境界。世尊，法若如是，雲何而捨?” 佛告楞伽王：“楞伽王，汝不見瓶等無常敗壞之法，毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王，何故不如是取有法、非法差別之相?依毛道凡夫分別心有，非聖證智以為可見。楞伽王，且置瓶等種種相事，毛道凡夫心謂為有，非謂聖人以為有法。楞伽王，譬如一火焰燒宮殿、園林、草木，見種種火光明色焰各各差別，依種種薪草木長短，分別見有勝負之相;此中何故不如是知有法、非法差別之相?楞伽王，非但火焰，依一相續身中見有種種諸相差別。楞伽王，如一種子一相續生芽、莖、枝葉、華果、樹林種種異相;如是內外所生諸法，無明及行、陰界入等一切諸法，三界所生皆有差別，現樂形相、言語去來、勝智異相。一相境界而取於相，見下中上勝相、染淨、善不善相。楞伽王，非但種種法中見差別相，覺如實道者內證行中亦有見於種種異相，何況法、非法無分別種種差別相?楞伽王，有法、非法種種差別相。 “楞伽王，何者為法?所謂一切外道、聲聞、緣覺、毛道凡夫分別之見，從因實物以為根本生種種法。如是等法應捨應離，莫取於相而生分別;見自心法，計以為實。楞伽王，無瓶實法，而毛道凡夫虛妄分別。法本無相，如實知觀，名捨諸法。楞伽王，何等為非法?所謂無有身相，唯自心滅妄想分別。而諸凡夫見實法非實法;菩薩如實見，如是捨非法。復次，楞伽王，何者復為非法?所謂兔馬驢駝角、石女兒等無身無相，而毛道凡夫取以為無，為世間義說於名字，非取相如彼瓶等法可捨;智者不取如是虛妄分別，兔角等名字法亦是可捨。是故捨法及非法。楞伽王，汝今問我法及非法雲何捨，我已說竟。 “楞伽王，汝言：‘我於過去應正遍知已問此法，彼諸如來已為我說。’楞伽王，汝言：‘過去者即分別相，未來、現在分別亦爾。’楞伽王，我說真如法體是如實者亦是分別，如分別色為實際;為證實智樂修行無相智慧，是故莫分別如來為智身智體，心中莫分別，意中莫取我、人、命等。雲何不分別?意識中取種種境界如色形相，如是莫取，莫分別、可分別。 “復次，楞伽王，譬如壁上畫種種相，一切眾生亦復如是。楞伽王，一切眾生猶如草木，無業無行。楞伽王，一切法非法無聞無說。楞伽王，一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王，若能如是見如實見者，名為正見;若異見者，名為邪見;若分別者，名為取二。 “楞伽王，譬如鏡中像自見像，譬如水中影自見影，如月燈光在屋室中影自見影，如空中響聲自出聲取以為聲;若如是取法與非法，皆是虛妄妄想分別，是故不知法及非法，增長虛妄，不得寂滅。寂滅者名為一心，一心者名為如來藏，入自內身智慧境界，得無生法忍三昧。” 問答品第二 爾時，聖者大慧菩薩與諸一切大慧菩薩，俱游一切諸佛國土，承佛神力，從座而起，更整衣服，合掌恭敬，以偈贊佛： “佛慧大悲觀， 世間離生滅， 猶如虛空華， 有無不可得。 佛慧大悲觀， 一切法如幻， 遠離心意識， 有無不可得。 佛慧大悲觀， 世間猶如夢， 遠離於斷常， 有無不可得。 佛慧大悲觀， 煩惱障智障， 二無我清淨， 有無不可得。 佛不入不滅， 涅槃亦不住， 離覺所覺法， 有無二俱離。 若如是觀佛， 寂靜離生滅， 彼人今後世， 離垢無染取。” 爾時，大慧菩薩摩诃薩，如法偈贊佛已，自說姓名： “我名為大慧， 願通達大乘， 今以百八問， 仰咨無上尊。” 最勝世間解， 聞彼大慧問， 觀察諸眾生， 告諸佛子言： “汝等諸佛子， 及大慧咨問， 我當為汝說， 自覺之境界。” 爾時，聖者大慧菩薩摩诃薩，聞佛聽問，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰： “雲何淨諸覺? 何因而有覺? 何因見迷惑? 何因有迷惑? 何因有國土， 化相諸外道? 雲何名佛子， 寂靜及次第? 解脫何所至? 誰縛何因脫? 禅者觀何法? 何因有三乘? 何因緣生法? 何因作所作? 何因俱異說? 何因無而現? 何因無色定， 及與滅盡定? 何因想滅定? 何因從定覺? 雲何因果生? 何因身去住? 何因觀所見? 何因生諸地? 破三有者誰? 何身至何所? 雲何處而住? 雲何諸佛子? 何因得神通， 及自在三昧? 何因得定心? 最勝為我說。 何因為藏識? 何因意及識? 何因見諸法? 何因斷所見? 雲何性非性? 雲何心無法? 何因說法相? 雲何名無我? 何因無眾生? 何因有世谛? 何因不見常? 何因不見斷? 雲何佛外道， 二相不相違? 何因當來世， 種種諸異部? 雲何名為空? 何因念不住? 何因有胎藏? 何因世不動? 雲何如幻夢， 說如揵闼婆， 陽焰水中月? 世尊為我說。 雲何說覺支? 何因菩提分? 何因國亂動? 何因作有見? 何因不生滅? 何因如空華? 何因覺世間? 何因無字說? 雲何無分別? 何因如虛空? 真如有幾種? 何名心幾岸? 何因地次第， 真如無次第? 何因二無我? 何因境界淨? 幾種智幾戒? 何因眾生生? 誰作諸寶性， 金摩尼珠等? 誰生於語言， 眾生種種異? 五明處伎術， 誰能如是說? 伽陀有幾種? 雲何長短句? 法復有幾種? 解義復有幾? 何因飲食種? 何因生愛欲? 雲何名為王， 轉輪及小王? 何因護國土? 諸天有幾種? 何因而有地? 何因星日月? 解脫有幾種? 行者有幾種? 弟子有幾種? 阿阇梨幾種? 如來有幾種? 本生有幾種? 摩羅有幾種? 異學有幾種? 自性有幾種? 心復有幾種? 雲何施假名? 世尊為我說。 何因有風雲? 何因有黠慧? 何因有樹林? 世尊為我說。 何因象馬鹿? 何因人捕取? 何因為矬陋? 世尊為我說。 何因為六時? 何因成闡提? 男女及不男? 為我說其生。 何因修行退? 何因修行進? 教何等人修? 令住何等法? 諸眾生去來， 何因何像類? 何因致財富? 世尊為我說。 雲何為釋種? 何因有釋種? 何因甘蔗種? 何因長壽仙? 長壽仙何親? 雲何彼教授? 世尊如虛空， 為我分別說。 何因佛世尊， 一切時剎現， 種種名色類， 佛子眾圍繞? 何因不食肉? 雲何制斷肉? 食肉諸種類? 何因故食肉? 何因日月形， 須彌及蓮華， 師子形勝相， 國土為我說。 亂側覆世界， 如因陀羅網， 一切寶國土， 何因為我說。 如箜篌琵琶， 鼓種種華形， 離日月光土， 何因為我說。 何等為化佛? 何等為報佛? 何等如智佛? 何因為我說。 雲何於欲界， 不成等正覺? 雲何色究竟， 離欲中得道? 如來般涅槃， 何人持正法? 世尊住久如? 正法幾時住? 如來立幾法? 各見有幾種， 比尼及比丘? 世尊為我說。 何因百變易? 何因百寂靜， 聲聞辟支佛? 世尊為我說。 何因世間通? 何因出世通? 何因七地心? 世尊為我說。 僧伽有幾種? 何因為破僧? 雲何醫方論? 世尊為我說。 迦葉拘留孫， 拘那含是我， 常為諸佛子， 何故如是說? 何故說人我? 何故說斷常? 何故不但說， 唯有於一心? 何因男女林， 呵梨阿摩勒， 雞羅及鐵圍， 金剛等諸山， 次及無量山， 種種寶莊嚴， 仙樂人充滿? 世尊為我說。” 大天佛聞彼， 所說諸偈句， 大乘諸度門， 諸佛心第一： “善哉善哉問， 大慧善谛聽! 我今當次第， 如汝問而說。 生及與不生， 涅槃空剎那， 趣至無自體， 佛波羅蜜子， 聲聞辟支佛， 外道無色者。 須彌海及山， 四天下土地， 日月諸星宿， 外道天修羅。 解脫自在通， 力思惟寂定， 滅及如意足， 覺支及道品， 諸禅定無量， 五陰及去來， 四空定滅盡， 發起心而說。 心意及意識， 無我法有五， 自性相所想， 所見能見二。 雲何種種乘， 金摩尼珠性， 一闡提四大， 荒亂及一佛? 智境界教得， 眾生有無有? 象馬諸禽獸， 雲何如捕取? 譬如因相應， 力說法雲何? 何因有因果? 林迷惑如實， 但心無境界， 諸地無次第。 百變及無相， 醫方工巧論， 咒術諸明處， 何故而問我? 諸山須彌地， 其形量大小， 大海日月星， 雲何而問我? 上中下眾生， 身各幾微塵? 肘步至十裡， 四十及二十， 兔毫窗塵幾? 羊毛[麩-夫+廣]麥塵， 一升幾[麩-夫+廣]麥， 半升幾頭數? 一斛及十斛， 百萬及一億， 頻婆羅幾塵? 芥子幾微塵? 幾芥成草子? 幾草子成豆? 幾铢成一兩? 幾兩成一分? 如是次第數， 幾分成須彌? 佛子今何故， 不如是問我? 緣覺聲聞等， 諸佛及佛子， 身幾微塵成? 何故不問此? 火焰有幾塵? 風微塵有幾? 根根幾塵數? 毛孔眉幾塵? 何因則自在， 轉輪聖帝主? 何因王守護， 解脫廣略說? 種種眾生欲， 雲何而問我? 何因諸飲食? 何因男女林? 金剛堅固山， 為我說雲何? 何因如幻夢， 野鹿渴愛譬? 何因而有雲? 何因有六時? 何因種種味? 男女非男女? 何因諸莊嚴? 佛子何因問? 雲何諸妙山， 仙樂人莊嚴? 解脫至何所? 誰縛雲何縛? 雲何禅境界， 涅槃及外道? 雲何無因作? 何因可見縛? 何因淨諸覺? 何因有諸覺? 何因轉所作? 幸願為我說。 何因斷諸想? 何因出三昧? 破三有者誰? 何因身何處? 雲何無人我? 何因依世說? 何因問我相? 雲何問無我? 雲何為胎藏? 汝何因問我? 何因斷常見? 何因心得定? 何因言及智， 界性諸佛子， 勘解師弟子， 種種諸眾生? 雲何飲食魔? 虛空聰明施? 何因有樹林? 佛子何因問? 雲何種種剎? 何因長壽仙? 何因種種師? 汝何因問我? 何因有丑陋? 修行不欲成? 色究竟成道? 雲何而問我? 何因世間通? 何因為比丘? 雲何化報佛? 何因而問我? 雲何如智佛? 雲何為眾僧? 箜篌鼓華剎， 雲何離光明? 雲何為心地? 佛子而問我。 此及余眾生， 佛子所應問。 “一一相相應， 遠離諸見過， 離諸外道法， 我說汝谛聽。 此上百八見， 如諸佛所說; 我今說少分， 佛子善谛聽： “生見不生見，常見無常見，相見無相見，住異見非住異見，剎那見非剎那見，離自性見非離自性見，空見不空見，斷見非斷見，心見非心見，邊見非邊見，中見非中見，變見非變見，緣見非緣見，因見非因見，煩惱見非煩惱見，愛見非愛見，方便見非方便見，巧見非巧見，淨見非淨見，相應見非相應見，譬喻見非譬喻見，弟子見非弟子見，師見非師見，性見非性見，乘見非乘見，寂靜見非寂靜見，願見非願見，三輪見非三輪見，相見非相見，有無立見非有無立見，有二見無二見，緣內身聖見非緣內身聖見，現法樂見非現法樂見，國土見非國土見，微塵見非微塵見，水見非水見，弓見非弓見，四大見非四大見，數見非數見，通見非通見，虛妄見非虛妄見，雲見非雲見，工巧見非工巧見，明處見非明處見，風見非風見，地見非地見，心見非心見，假名見非假名見，自性見非自性見，陰見非陰見，眾生見非眾生見，智見非智見，涅槃見非涅槃見，境界見非境界見，外道見非外道見，亂見非亂見，幻見非幻見，夢見非夢見，陽焰見非陽焰見，像見非像見，輪見非輪見，揵闼婆見非揵闼婆見，天見非天見，飲食見非飲食見，YIN欲見非YIN欲見，見非見見，波羅蜜見非波羅蜜見，戒見非戒見，日月星宿見非日月星宿見，谛見非谛見，果見非果見，滅見非滅見，起滅盡定見非起滅盡定見，治見非治見，相見非相見，支見非支見，巧明見非巧明見，禅見非禅見，迷見非迷見，現見非現見，護見非護見，族姓見非族姓見，仙人見非仙人見，王見非王見，捕取見非捕取見，實見非實見，記見非記見，一闡提見非一闡提見，男女見非男女見，味見非味見，作見非作見，身見非身見，覺見非覺見，動見非動見，根見非根見，有為見非有為見，因果見非因果見，色究竟見非色究竟見，時見非時見，樹林見非樹林見，種種見非種種見，說見非說見，比丘見非比丘見，比丘尼見非比丘尼見，住持見非住持見，字見非字見。 “大慧，此百八見，過去諸佛所說，汝及諸菩薩當如是學。”
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