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第六卷 入楞伽經
第六卷 入楞伽經 盧迦耶陀品第五 爾時，聖者大慧菩薩，復白佛言：“世尊，如來應正遍知一時說言：‘盧迦耶陀種種辯說，若有親近供養彼人，攝受欲食，不攝法食!’世尊，何故說言盧迦耶陀種種辯說，親近供養，攝受欲食，不攝法食?” 佛告大慧：“盧迦耶陀種種辯才、巧妙辭句，迷惑世間，不依如法說，不依如義說，但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙，失於正義。大慧，是名盧迦耶陀種種辯才樂說之過。大慧，盧迦耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡夫，非入如實法相說法，自不覺知一切法故;墮於二邊邪見聚中，自失正道亦令他失，是故不能離於諸趣;以不能見唯是自心，分別執著外法有相，是故不離虛妄分別。大慧，是故我說盧迦耶陀，雖有種種巧妙辯才樂說諸法，失正理故，不得出離生老病死、憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名字章句譬喻巧說迷诳人故。 “大慧，釋提桓因廣解諸論，自造聲論。彼盧迦耶陀有一弟子證世間通，詣帝釋天宮建立論法，而作是言：‘憍屍迦，我共汝賭，與汝論義。若不如者，要受屈伏。’令諸一切天人知見，即共立要：‘我若勝汝，要當打汝千輻輪碎。我若不如，從頭至足節節分解以謝於汝。’作是要已，盧迦耶陀弟子現作龍身，共釋提桓因論義。以其論法即能勝彼釋提桓因，令其屈伏，即於天中打千輻輪車，碎如微塵，即下人間。大慧，盧迦耶陀婆羅門，如是種種譬喻相應，乃至現畜生身依種種名字，迷惑世間天、人、阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故，何況於人!大慧，以是義故，應當遠離盧迦耶陀婆羅門。以因彼說能生苦聚故，是故不應親近、供養、恭敬、咨請盧迦耶陀婆羅門。 “大慧，盧迦耶陀婆羅門所說之法，但見現前身智境界，依世名字說諸邪法。大慧，盧迦耶陀婆羅門所造之論有百千偈，後世末世分為多部各各異名，依自心見因所造故。大慧，盧迦耶陀婆羅門無有弟子能受其論，是故後世分為多部種種異名。大慧，諸外道等內心無有如實解故，依種種因種種異解，隨自心造而為人說，執著自在因等故。大慧，一切外道所造論中無如是法，唯是一切盧迦耶陀，種種因門說百千萬法，而彼不知是盧迦耶陀。” 大慧菩薩白佛言：“世尊，若一切外道唯說盧迦耶陀，依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊，十方一切國土眾生，天、人、阿修羅集如來所，如來亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身內智證法。若爾，亦同一切外道所說不異。” 佛告大慧：“我不說於，盧迦耶陀亦不說言諸法不來不去。大慧，我說諸法不來不去。大慧，何者名來?大慧，所言來者，名為生聚，以和合生故。大慧，何者名去?大慧，所言去者，名之為滅。大慧，我說不去不來，名為不生不滅。大慧，我說不同彼外道法。何以故?以不執著外物有無故，建立說於自心見故，不住二處、不行分別諸相境界故，以如實知自心見故，不生自心分別見故。以不分別一切相者，而能入空、無相、無願三解脫門，名為解脫。 “大慧，我念過去，於一處住。爾時，有一盧迦耶陀大婆羅門，來詣我所而請我言：‘瞿昙，一切作耶?’大慧，我時答言：‘婆羅門，一切作者，此是第一盧迦耶陀。’婆羅門言：‘瞿昙，一切不作耶?’我時答言：‘婆羅門，一切不作者，是第二盧迦耶陀。’如是一切常、一切無常，一切生、一切不生，我時答言：‘婆羅門，是第六盧迦耶陀。’大慧，盧迦耶陀復問我言：‘瞿昙，一切一耶?一切異耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切諸法依於因生，見種種因生故。’大慧，我時答言：‘婆羅門，是第十一盧迦耶陀。’大慧，彼復問我：‘瞿昙，一切無記耶?一切有記耶?有我耶?無我耶?有此世耶?無此世耶?有後世耶?無後世耶?有解脫耶?無解脫耶?一切空耶?一切不空耶?一切虛空耶?非緣滅耶?涅槃耶?瞿昙，作耶?非作耶?有中陰耶?無中陰耶?’大慧，我時答言：‘婆羅門，如是說者，一切皆是盧迦耶陀，非我所說，是汝說法。婆羅門，我說因無始戲論虛妄分別煩惱熏習故說彼三有，以不覺知唯是自心分別見有，非見外有如外道法。’大慧，外道說言：‘我、根、意義三種和合能生於知。’‘婆羅門，我不如是，我不說因，亦不說無因，唯說自心分別見有可取、能取境界之相，我說假名因緣集故而生諸法;非汝婆羅門及余境界，以墮我見故。’大慧，涅槃、虛空、緣滅，不成三數，何況言作有作不作?’ “大慧，復有盧迦耶陀婆羅門來問我言：‘瞿昙，此諸世間，無明、愛、業因故，生三有耶?無因耶?’我時答言：‘婆羅門，此二法盧迦耶陀，非我法耶!’婆羅門復問我言：‘瞿昙，一切法墮自相耶?同相耶?’我時答言：‘婆羅門，此是盧迦耶陀，非我法耶!婆羅門，但有心意意識執著外物，皆是盧迦耶陀，非我法耶!’大慧，盧迦耶陀婆羅門，復問我言：‘瞿昙，頗有法非盧迦耶陀耶?瞿昙，一切外道建立種種名字章句因譬喻說者，皆是我法。’我時答言：‘婆羅門，有法非汝法，非不建立，亦非不說種種名字章句，亦非不依義、依義說，而非盧迦耶陀建立法。婆羅門，有法非盧迦耶陀，以彼諸法，一切外道乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法分別戲論故。何者是?謂遠離分別心觀察有無，自心見相如實覺知，是故不生一切分別;不取外諸境界法故，分別心息，住自住處寂靜境界，是名非盧迦耶陀。是我論法，非汝論耶!婆羅門，住自住處者不生不滅故，不生不滅者不生分別心故。婆羅門，是名非盧迦耶陀。婆羅門，略說言之，以何等處識，不行、不取、不退、不求、不生、不執著、不樂、不見、不睹、不住、不觸，是名為住，名異義一。婆羅門，執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆羅門盧迦耶陀法，非我法耶!’大慧，盧迦耶陀婆羅門，來詣我所問如是法，我時答彼婆羅門，如向所說。時婆羅門默然而去，而不問我建立真法。時盧迦耶陀婆羅門心作是念：‘此沙門釋子，外於我法，是可憐愍。說一切法無因、無緣、無有生相，唯說自心分別見法，若能覺知自心見相，則分別心滅。’ “大慧，汝今問我，何故盧迦耶陀種種辯說，親近、供養、恭敬彼人，但攝欲味，不攝法味!” 大慧白佛言：“世尊，何者名食句義?何者名法句義?” 佛告大慧：“善哉!善哉!善哉!大慧，汝能為於未來眾生，咨問如來如是二義。善哉!大慧，谛聽!谛聽!我為汝說。” 大慧白佛言：“善哉!世尊，唯然受故。” 佛告大慧：“何者為食?謂食味、觸味，樂求方便巧谄著味，執著外境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。復次，大慧，名為食者，依於邪見生陰有支，不離生老病死憂悲苦惱。愛生於有，如是等法名之為食。是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者，名得食味，不得法味。 “大慧，何者為法味?謂如實能知二種無我，以見人無我、法無我相，是故不生分別之相，如實能知諸地上上智故，爾時能離心意意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名為法味，不墮一切邪見戲論分別二邊。 “大慧，外道說法，多令眾生墮於二邊，不令智者墮於二邊。何以故?大慧，諸外道等多說斷、常：以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。大慧，我說如實見，不著生滅，是故我說名為法味。 “大慧，是名我說食味、法味。大慧，汝及諸菩薩摩诃薩當學此法。” 爾時，世尊重說偈言： “我攝取眾生， 依戒降諸惡， 智慧滅邪見， 三解脫增長。 外道虛妄說， 皆是世俗論， 以邪見因果， 無正見立論。 我立建立法， 離虛妄因見， 為諸弟子說， 離於世俗法。 唯心無外法， 以無二邊心， 能取可取法， 離於斷常見。 但心所行處， 皆是世俗論， 若能觀自心， 不見諸虛妄。 來者見因生， 去者見果滅， 如實知去來， 不分別虛妄。 常無常及作， 不作彼此物， 如是等諸法， 皆是世俗論。” 涅槃品第六 爾時，聖者大慧菩薩白佛言：“世尊，如佛所言涅槃，涅槃者，以何等法名為涅槃?而諸外道各各虛妄分別涅槃!” 佛告大慧菩薩言：“善哉!善哉!善哉!大慧，谛聽!谛聽!當為汝說。諸外道等虛妄分別涅槃之相，如彼外道所分別者，無是涅槃。” 大慧白佛言：“善哉!世尊，唯然受教。” 佛告大慧：“有諸外道厭諸境界，見陰界入滅、諸法無常、心心數法不生，現前以不憶念過去未來現樂境界，諸陰盡處如燈火滅、種種風止，不取諸相妄想分別，名為涅槃。大慧，而彼外道見如是法生涅槃心。非見滅故，名為涅槃。大慧，或有外道從方至方，名為涅槃。大慧，復有外道，分別諸境如風，是故分別名為涅槃。大慧，復有外道作如是說，不見能見所見境界不滅，名為涅槃。復次，大慧，復有外道作如是說，不見分別見常無常，名為涅槃。復次，大慧，復有外道作如是言，分別見諸種種異相能生諸苦，以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相，見於無相，深心愛樂，生涅槃想。復次，大慧，復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分別過去、未來、現在諸法是有，名為涅槃。復次，大慧，復有外道，見我、人、眾生、壽命、壽者諸法不滅，虛妄分別名為涅槃。復次，大慧，有余外道，無智慧故分別所見自性，人命轉變分別轉變，名為涅槃。復次，大慧，有余外道說如是言，罪盡故，福德亦盡，名為涅槃。復次，大慧，有余外道言，煩惱盡依智故，名為涅槃。復次，大慧，有余外道說如是言，見自在天造作眾生，虛妄分別名為涅槃。復次，大慧，有余外道言，諸眾生迭共因生，非余因作，如彼外道執著於因不知不覺，愚癡闇鈍，虛妄分別名為涅槃。復次，大慧，有余外道說，證谛道，虛妄分別名為涅槃。復次，大慧，有余外道作如是言，有作所作，而共和合見一異、俱不俱，虛妄分別名為涅槃。復次，大慧，有余外道言，一切法自然而生，猶如幻師出種種形像，見種種寶棘刺等物自然而生，虛妄分別名為涅槃。復次，大慧，有余外道言，諸萬物皆是時作，覺知唯時，虛妄分別名為涅槃。復次，大慧，有余外道言，見有物、見無物、見有無物，如是分別名為涅槃。 “復次，大慧，余建立法智者說言，如實見者唯是自心，而不取著外諸境界，離四種法，見一切法如彼彼法住;不見自心分別之相，不墮二邊，不見能取可取境界，見世間建立一切不實迷如實法，以不取諸法名之為實;以自內身證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障，如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，遠離心意意識分別如是等見，名為涅槃。 “大慧，復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者遠離诃啧。大慧，如是等外道，皆墮二邊虛妄分別，無實涅槃。大慧，一切外道如是虛妄分別涅槃，無人住世間，無人入涅槃。何以故?一切外道依自心論虛妄分別無如實智，如彼外道自心分別無如是法，去來搖動無有如是外道涅槃。大慧，汝及一切諸菩薩等，應當遠離一切外道虛妄涅槃。” 爾時，世尊重說偈言： “外道涅槃見， 各各起分別， 皆從心相生， 無解脫方便。 不離縛所縛， 遠離諸方便， 自生解脫想， 而實無解脫。 外道建立法， 眾智各異取， 彼悉無解脫， 愚癡妄分別。 一切癡外道， 妄見作所作， 是故無解脫， 以說有無法。 凡夫樂戲論， 不聞真實慧， 言語三界本， 如實智滅苦。 譬如鏡中像， 雖見而非有， 熏習鏡心見， 凡夫言有二。 不知唯心見， 是故分別二， 如實知但心， 分別則不生。 心名為種種， 離能見可見， 見相無可見， 凡夫妄分別。 三有唯妄想， 外境界實無， 妄想見種種， 凡夫不能知。 經經說分別， 種種異名字， 離於言語法， 不說不可得。” 法身品第七 爾時，聖者大慧菩薩白佛言：“世尊，如來應正遍知，惟願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身?我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。” 佛告大慧菩薩言：“善哉!善哉!善哉!大慧，汝有所疑，隨意所問，為汝分別。” 大慧白佛言：“善哉!世尊，唯然受教。”即白佛言：“世尊，如來應正遍知法身者，為作法耶?非作法耶?為是因耶?為是果耶?為能見耶?為所見耶?為是說耶?為可說耶?為是智耶?智所覺耶?如是等辭句，如來法身為異耶?為不異耶?” 佛告大慧：“如來應正遍知法身之相，如是辭句等，非作法非不作法，非因非果。何以故?以二邊有過故。大慧，若言如來是作法者，是則無常;若無常者，一切作法應是如來，而佛如來應正遍知不許此法。大慧，若如來法身非作法者，則是無身，言有修行無量功德一切行者則是虛妄。大慧，若不作者，應同兔角、石女兒等;以無作因亦無身故。大慧，若法非因非果、非有非無，而彼法體離四種相。大慧，彼四種法名世間言說。大慧，若法離於四種法者，彼法但有名字如石女兒。大慧，石女兒等唯是名字章句之法，說同四法;若墮四法者，則智者不取。如是一切問如來句，智者應知。” 佛復告大慧：“我說一切諸法無我，汝當谛聽無我之義。夫無我者，內身無我，是故無我。大慧，一切諸法自身為有，他身為無，如似牛馬。大慧，譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無;而彼自體非是無耶!大慧，一切諸法亦復如是，非無體相，有自體相。愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分別心，非不分別心。大慧，如是一切法空，一切法不生，一切法無體相亦爾。 “大慧，如來法身亦復如是，於五陰中非一非異。大慧，如來法身、五陰一者，則是無常;以五陰是所作法故。大慧，如來法身、五陰異者，則有二法，不同體相;如牛二角，相似不異，見有別體長短似異。大慧，若如是，一切諸法應無異相，而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各別;如色種種彼此差別。大慧，如是如來法身之相，於五陰中不可說一，不可說異;於解脫中不可說一，不可說異;於涅槃中不可說一，不可說異。如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧，若如來法身異解脫者，則同色相，則是無常;若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別。大慧，而修行者則見能證及於所證，是故非一。大慧，如是知於可知境界非一非異。大慧，若法非常非無常、非因非果、非有為非無為、非覺非不覺、非能見非可見、非離陰界入非即陰界入、非名非境界、非一非異、非俱非不俱、非相續非不相續，過一切諸法;若過諸法，但有其名;若但有名，彼法不生;以不生故，彼法不滅;以不滅故，彼法則如虛空平等。大慧，虛空非因非果。若法非因非果者，彼法則為不可觀察;不可觀察者，彼法過諸一切戲論;若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧，是名如來應正遍知法身之相，以過一切諸根境界故。” 爾時，世尊重說偈言： “離諸法及根， 非果亦非因， 已離覺所覺， 離能見可見。 諸緣及五陰， 佛無有見法， 若無有見法， 雲何而分別? 非作非不作， 非因亦非果， 非陰非離陰， 亦不在余處。 何等心分別? 分別不能見， 彼法非是無， 諸法法自爾。 先有故言無， 先無故言有， 是故不說無， 亦不得說有。 迷於我無我， 但著於音聲， 彼墮於二邊， 妄說壞世間。 離諸一切過， 則能見我法， 是名為正見， 不謗於諸佛。” 爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：“世尊，惟願世尊為我解說，惟願善逝為我解說，如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言：‘不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。’世尊，如來言不生不滅者，為是無法故名不生不滅，為是如來異名不生不滅?而佛如來常說：‘諸法不生不滅，以離建立有無法故。’世尊，若一切法不生者，此不得言一切法。以一切法不生故，若依余法有此名者，世尊應為我說。” 佛告大慧菩薩言：“善哉!善哉!善哉!大慧，谛聽!谛聽!當為汝說。” 大慧菩薩白佛言：“善哉!世尊，唯然受教。” 佛告大慧：“如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虛妄說不生不滅。 “大慧，我常說言不生不滅者，名意生身。如來法身，非諸外道、聲聞、辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。大慧，我言不生不滅者，即如來異名。 “大慧，譬如釋提桓因、帝釋王，不蘭、陀羅，手、爪，身、體，地、浮彌，虛空、無礙，如是等種種名號，名異義一;不依多名，言有多體帝釋等耶!大慧，我亦如是，於娑婆世界中三阿僧祇百千名號;凡夫雖說，而不知是如來異名。大慧，或有眾生知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知為導者，有知為將者，有知為勝者，有知為妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知婆樓那者，有知毗耶娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知真如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實谛者，有知一切智者，有知意生身者。 “大慧，如是等種種名號，如來應正遍知於娑婆世界及余世界中，三阿僧祇百千名號不增不減眾生皆知;如水中月，不入不出。而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中。然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義，取差別相不能自知，執著名字故，虛妄分別不生不滅名為無法;而不知是如來名號差別之相，如因陀羅、帝釋王，不蘭、陀羅等;以不能決定名與真實，隨順名字音聲取法亦復如是。大慧，於未來世愚癡凡夫說如是言：‘如名，義亦如是。’而不能知異名有義。何以故?以義無體相故。復作是言：‘不異名字音聲有義，名字音聲即是義。’何以故?不知名字體相故。大慧，彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧，音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生無體故。 “大慧，如來說法依自聲說，不見諸字是有無故，不著名字。大慧，若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故?法無名字故。大慧，是故我經中說：‘諸佛如來乃至不說一字，不示一名。’何以故?諸法無字，依義無說，依分別說故。大慧，若不說法者，諸佛如來法輪斷滅;法輪滅者，亦無聲聞、緣覺、菩薩;無聲聞、緣覺、菩薩者，為何等人、何等法、何事說?大慧，是故，菩薩摩诃薩，不應著於言說名字。大慧，名字章句非定法故，依眾生心說。諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心意意識故;不說自身內證聖智建立諸法，如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分別之相，不如是說。 “大慧，菩薩摩诃薩，依義不依語。若善男子、善女人，隨文字說者，墮在邪見，自身失壞第一義谛，亦壞他人令不覺知。大慧，諸外道等各依自論異見言說。大慧，汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句，善知一切諸地相已，進取名句樂說辯才，善知諸法義相應相;爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乘中令眾生知。 “大慧，取大乘者，即是攝受諸佛、聲聞、緣覺、菩薩;攝受諸佛、聲聞、緣覺及菩薩者，即是攝受一切眾生;攝受一切諸眾生者，即是攝受勝妙法藏;攝受法藏者，即不斷佛種;不斷佛種者，不斷一切勝妙生處。以彼勝處諸菩薩等願生彼故，置諸眾生大乘法中，十自在力，隨諸眾生形色諸使，而能隨現說如實法。大慧，何者如實法?如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論，名如實法。 “大慧，善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧，譬如有人為示人物，以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧，愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命，終不能捨文字之指取第一義。大慧，譬如谷粟，名凡夫食，不舂不吹不可得食;若其有人未作食者，名為顛狂，要須次第乃至吹熟方得成食。大慧，不生不滅亦復如是，不修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧，執著名字言得義者，如彼癡人不知舂吹，啖文字谷不得義食，以是義故當學於義，莫著文字。 “大慧，所言義者，名為涅槃;言名字者，分別相縛，生世間解。大慧，義者，從於多聞人得。大慧，言多聞者，謂義巧方便，非聲巧方便。大慧，義方便者，離於一切外道邪說亦不和雜。如是說者，自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧，是名多聞，有義方便。大慧，欲得義者，應當親近多聞智者，供養恭敬;著名字者，應當遠離，不應親近。” 爾時，大慧菩薩承諸佛力白佛言：“世尊，如來世尊說一切法不生不滅，非為奇特。何以故?一切外道亦說諸因不生不滅;如來亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊，諸外道亦說依諸因緣生諸眾生，如來亦說無明、愛、業分別因緣生諸世間。若爾，如來亦說因緣，名字相異，依外因緣能生諸法，外道亦說依外因緣而生諸法，是故如來與外道說無有差別。世尊，外道因微塵、勝、自在天、梵天等，共外九種因緣，說言諸法不生不滅;如來亦說，一切諸法不生不滅，有無不可得。以諸四大不滅，自相不生不滅，隨佛如來種種異說，而不離於外道所說;而諸外道亦說諸大不離大體。世尊，諸外道分別諸大，如來亦爾分別諸大。 “世尊，以是義故，如來所說不異外道。若不同者，如來應說所有異相;若有異相，當知不同外道所說。世尊，若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅。如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛。何以故?所說有無因無差故。如佛所說，言無虛謬，雲何世尊於自法中不說勝相?” 佛告大慧言：“大慧，我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故?大慧，諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧，我說離有無法，離生住滅相，非有非無。見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧，雲何不得言其是無?謂色體相有見不見、取不取故。大慧，是故我說一切諸法非有非無。大慧，以不覺知唯是自心分別生見，一切世間諸法本來不生不滅，而諸凡夫生於分別，非聖人耶! “大慧，迷心分別不實義者，譬如凡夫見乾闼婆城，幻師所作種種幻人、種種象馬，見其入出虛妄分別，作如是言：‘此如是如是入，如是如是出。’大慧，而彼實處無人出入，唯自心見迷惑分別，生不生法亦復如是。大慧，而彼實處，無此有為、無為諸法;如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧，諸法有無亦無所為，以離生滅故;唯諸凡夫墮顛倒心分別生滅，非謂聖人。大慧，顛倒者，如心分別：‘此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非顛倒。’分別顛倒者，執著諸法是有是無，非見寂靜故;不見寂靜者，不能遠離虛妄分別。是故，大慧，見寂靜者，名為勝相;非見諸相，名為勝相，以不能斷生因相故。 “大慧，言無相者，遠離一切諸分別心無生;無相者，是我所說，名為涅槃。大慧，言涅槃者，謂見諸法如實住處，遠離分別心心數法，依於次第如實修行，於自內身聖智所證，我說如是名為涅槃。” 爾時，世尊重說偈言： “為遮生諸法， 建立無生法， 我說法無因， 凡夫不能知。 我說法無因， 而凡夫不知， 一切法不生， 亦不得言無。 乾闼婆幻夢， 諸法無因有， 諸法空無相， 雲何為我說? 離諸和合緣， 智慧不能見， 以空本不生， 是故說無體。 一一緣和合， 見物不可得， 非外道所見， 和合不可得。 夢幻及毛輪， 乾闼婆陽焰， 無因而妄見， 世間事亦爾。 降伏無因論， 能成無生義， 能成無生者， 我法不滅壞。 說無因諸論， 外道生驚怖。” “雲何何等人? 何因於何處? 生諸法無因， 非因非無因， 智者若能見， 能離生滅見。 無法生不生， 為無因緣相， 若為法名字， 無義為我說。” “非法有無生， 亦非待因緣， 非前法有名， 亦名不空說。 聲聞辟支佛， 外道非境界， 住在於七地， 彼處無生相。 離諸因緣法， 為遮諸因緣， 說建立唯心， 我說名無生。 諸法無因緣， 離分別分別， 離有無朋黨， 我說名無生。 心離於見法， 及離二法體， 轉身依正相， 我說名無生。 外非實無實， 亦非心所取， 幻夢及毛輪， 乾闼婆陽焰， 遠離於諸見， 是名無生相。 如是空等法， 諸文句應知， 非生及空空， 而無於生空。 諸因緣和合， 有生及有滅， 離於諸因緣， 不生亦不滅。 離因緣無法， 離和合無得; 外道妄分別， 而見有一異。 有無不生法， 有無不可得， 唯和合諸法， 而見有生滅。 但有於名字， 展轉為鉤鎖， 離彼因緣鎖， 生法不可得。 生法不見生， 離諸外道過， 我說緣鉤鎖， 諸凡夫不知。 若離緣鉤鎖， 更無有別法， 是則無因緣， 破壞緣鎖義。 如燈顯眾像， 鉤鎖生亦然， 是則離鉤鎖， 別更有法生。 生法本無體， 自性如虛空， 離鉤鎖求法， 愚人無所知。 復有余無生， 聖人所得法， 彼生無生者， 是則無生忍。 若見諸世間， 則是見鉤鎖， 一切皆鉤鎖， 是則心得定。 無明愛業等， 是則內鉤鎖， 攢軸泥團輪， 種子大鉤鎖。 若更有他法， 而從因緣生， 離於鉤鎖義， 彼不住聖教。 若生法是無， 彼為誰鉤鎖? 展轉相生故， 是名因緣義。 堅濕熱動法， 凡夫生分別， 離鎖更無法， 是故說無體。 如醫療眾病， 依病出對治， 而論無差別， 病殊故方異。 我念諸眾生， 為煩惱過染， 知根力差別， 隨堪受為說。 我法無差別， 隨根病異說， 我唯一乘法， 八聖道清淨。”
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