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成觀法師：楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第一
楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 沙門釋成觀撰注 【楞伽阿跋多羅寶經】 【注釋】 “楞伽”:楞伽是山名,也是城名,以此城在楞伽山頂,故以山名為城名。楞伽為梵語,中文譯為“不可往”、“不可到”、“難入”。因為此山城極高,原為夜叉王所據,在此啖食生靈,無路可通,無神通者不可往,故名。又楞伽山在今之錫蘭島上,錫蘭古名斯裡蘭卡(SRILANKA),其中“蘭卡”即為楞伽之今譯。再者,以佛在龍宮說法後,自龍宮出,降服夜叉王,即於此山城開演此大乘無上經典,故以楞伽為經名。又,此經乃佛以自證境界,為諸大菩薩開演之無上圓頓法門,非凡愚可入,故名不可入。 “阿跋多羅寶”:阿跋多羅寶是梵語,中譯為“無上”。阿跋多羅寶即是無上寶。以佛在此經中所開演之五法、三性、二無我、八識,會歸於唯心現境界,乃為無上之法寶,故名此經為無上寶。 “經”:梵語是修多羅(Sutra),中文譯為契經,簡稱為經,義為契合、貫通。謂上契佛心自證境界,下契眾生根機。如是佛心與眾生心得以貫通,故名為經。 【宋天竺三藏求那跋陀羅譯】 【注釋】 “宋”:為劉宋,非趙匡胤所立之趙宋。劉宋系在晉末南北朝,為南朝之始,乃劉裕所立,故史稱“劉宋”,其年代為從西元四二○年至四七七年。 “天竺”:印度古譯名。 “三藏”:經、律、論為佛法中之三藏教典。後世乃以通達三藏教典之法師名為三藏,或三藏法師。 “求那跋陀羅”:漢譯為“功德賢”,中天竺人。因他好學大乘,故號為“摩诃衍”(摩诃衍漢譯即是大乘之義。)求那跋陀羅法師於劉宋文帝、元嘉十二年(西元四三六年)時,從海路來廣州。廣州刺史車朗,表奏文帝,文帝遂遣使迎至京師,深為崇重,京城大臣多師事之,並請講《華嚴經》。 法師以不精通華語,引以為憾,便乞求觀音菩薩為他增加智力,後夜裡夢見有天神替他換頭,於是遍通華語,便為眾開講《華嚴》。 【一切佛語心品之一】 【注釋】 “一切佛語心”:“一切佛語”就是一切諸佛所共說之法門。“心”是精要之義,以此品乃集一切諸佛所共說之法門之最精要者,故名此品為“一切佛語心”。 又,諸佛所說法門之最要者,無非心地法門。故《起信論》雲:“所言法者,謂眾生心,是心則攝一切世間出世間法。”故心為一切佛法之本,是故名此品為“一切佛語心”。 又,此經共四品,即是四卷,每品皆名為“一切佛語心品”,這是本經最大的特色。這表示諸佛所說之法門原無二致,又表示此無上圓頓法門,乃大菩薩頓修、頓證、頓入佛地之不二法門,故各品皆同一名,此不二之義也。 “品”:即卷、目之義,等於現代所稱之章、節。 “之一”:即第一品。 【如是我聞,一時佛住南海濱楞伽山頂,種種寶華以為莊嚴,與大比丘僧,及大菩薩眾俱,從彼種種異佛剎來。】 【注釋】 “如是我聞”:“我”是指阿難尊者,謂此經為我親從佛聞。佛將入涅槃,阿那律教阿難問佛四件事:佛滅度後,佛弟子依誰而住?以誰為師?結集經典時,一切經首當安何語?惡性比丘如何處之?佛答:依四念處住;以戒為師;當來結集經時,一切經首當安“如是我聞、一時、佛在某處、與某某大眾俱”;惡性比丘,默而擯之。 “一時”:因印度與中國記載年代之方法不一樣,故但稱一時,亦即:在某一個時候之義。 “佛”:梵語“佛陀”,中譯為覺或覺者。覺,即是離念、無念之義。故《起信論》雲:“所言覺義者,謂心體離念。離念相者,等虛空界、無所不遍,法界一相,即是如來平等法身。”此即以達無念,名之為佛;若有念,則不名為覺,故《起信論》雲:“一切眾生不名為覺,以無始來念念相續未曾離念故。”又說:“若有眾生能觀無念者,則為向佛智故。”故知離念方名為覺,有念則不得名為覺者。又覺有三種意義:一、自覺:覺知自心本無生滅,是故心體離念。二、覺他:覺一切法無不是真如,亦以此法令眾生覺。三、覺行圓滿:以上二覺皆達究竟圓滿,故稱覺行圓滿。 又,以此經言之,所謂覺者,則為覺自心現;以心外無境,一切唯心所現,若於此覺了,則名為覺。 “南海濱楞伽山頂”:“南海濱”,以楞伽山所在之錫蘭島位於印度南方之海中,故稱南海濱。“楞伽”,義如前說。 “大比丘僧”:“大”是形容名高德著。“比丘”是梵語,有三個意義:一、怖魔,二、乞士,三、淨戒。“僧”梵語全文是“僧伽”,簡稱為僧,意思是和合,或眾。因僧團是眾所和合,故名僧伽。 “菩薩”:梵語菩提薩埵之略。菩提是覺的意思,薩埵為有情,合稱覺有情,意義為:求覺的有情,及欲令有情覺悟之人。此即上求下化之義。 “俱”:在一起。 “從彼種種異佛剎來”:從各種不同的佛土來。“異”是不同。“佛剎”即佛土。一佛土即是三千大千世界。 【是諸菩薩摩诃薩無量三昧自在之力,神通游戲,大慧菩薩摩诃薩而為上首;一切諸佛手灌其頂,自心現境界,善解其義。種種眾生,種種心色,無量度門,隨類普現,於五法、自性、識、二種無我究竟通達。】 【注釋】 “菩薩摩诃薩”:“摩诃”,梵語,大的意思,合稱:大菩薩,通常是指住、行、向三賢或登地以上的菩薩。尤於此經乃專為根熟或地上菩薩所說,故與會當機多是登地之大菩薩。 “三昧”:梵語三摩地(Samadhi),音譯為三昧,乃一音之轉。三昧為正受之義,俗稱為定。“三”是正,昧(摩地)為受。正受者,謂一切受不受。一切受者,謂苦受、樂受、不苦不樂受,或稱苦、樂、捨三受。何以一切受不受名為正受?以此一切受皆為依於意識取著分別六塵而有,修定者必須離於六塵之妄想分別取捨,故無所受,其心得於正定,名為三昧正受。 “自在”:解脫、無礙之義。 “神通游戲”:其神通變化已達到自在無礙之境,故有如游戲一般;又以其無所著故,故其視神通如游戲。 “上首”:即是“為首”之義,亦即居大眾中之主位。 “一切諸佛手灌其頂”:“灌頂”為等覺或十地菩薩,受佛職位之儀式。有如王子在登基受王位前,由前王以水灌其頂;法王子(菩薩)亦如是,於十地中,由法王(諸佛)親“手”以一切智水“灌其”頭“頂”,令得一切智,與諸佛無二,而得成佛,即授其佛之職位。佛之職者,謂度一切眾生;佛之位者,謂佛果菩提。 “自心現境界,善解其義”:此為倒裝句,其序為:“善解”“自心現境界”之(“其”)“義”。“自心現”,謂一切法唯是自心所現,外境實無,以心執著故有,不執即無,故一切境唯在一心之用,故稱“自心現”。菩薩修行達此境界者,稱為通達而善解“自心現境界”。此實為本經一經最重要之大旨。 “種種眾生,種種心色,無量度門,隨類普現”:謂:為度“種種眾生”,皆觀其“種種心色”不同,而以“無量度”化之法“門”,各“隨”其“類”,於十方佛土中“普”遍示“現”,而度化之。“種種”即各種之義。“心色”即是色心;色即是色身,故心色即是身心;以一切法由心所造,眾生色身之別亦由其心,故先言心,後言色。“種種心色”即是《金剛經》所稱之四生九有,以六道四生眾生之身心皆有所區別故。 【诠論】 此句謂大慧菩薩已得大神通智慧,為度眾生,能化身千百億,化成與其同形同類,然後以無量方便法門度化之,此即菩薩四攝法中之同事攝。此亦即《金剛經》所雲:“所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想,若非有想、若非無想,我皆令入無余涅?而滅度之。”此為菩薩之大機大用,亦即《普門品》中所雲:“若有國土眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者……”乃至“應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。”佛在《大般涅槃經》中亦自說於因地為菩薩修行時,為度某類眾生,常示現與其同類,而度化之,如為度鴿子,則示生為鴿身,乃至示生為鹿、牛、羊、豬、蜜蜂、昆蟲等,乃至示現生為聾、盲、闇、啞、貧窮、屠夫,以至生於邊地、外道,而度化之。然此等示現皆為菩薩以大悲願力之所成就,非是菩薩有此等罪報也。又,菩薩為何隨類現身,以同事攝攝化眾生?此有二義:一、以眾生皆著我相,若示與其同,則容易攝化;二、此亦菩薩之修行無我相、無人相、無眾生相,亦是修行隨順眾生,即十大願王普賢菩薩之第九大願:恆順眾生。 【注釋】 “五法”:即相、名、妄想、正智、如如。 “自性”:即三種自性:妄想自性,緣起自性、成自性,亦即唯識學上之遍計所執性、依他起性、圓成實性。 “識”:即八識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。 “二種無我”:即人無我與法無我。 【诠論】 此段贊大慧菩薩於此諸法已究竟通達。上之“自心現境界”乃一經之總綱,此四類法門乃此一經之別目。佛所說種種法門,不外此一綱四目。 【爾時大慧菩薩與摩帝菩薩,俱游一切諸佛剎土,承佛神力,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,以偈贊佛:】 【注釋】 “爾時”:那時。 “摩帝菩薩”:“摩帝”即三摩地,意義為正定;以此菩薩主定,故名摩帝。定與慧乃為一體,而大慧菩薩主智,故摩帝菩薩常與之共行。 “俱游一切諸佛剎土”:“游”字非為游玩義,乃現身度生之義,由於此二大菩薩已得自在神通,故視於十方佛土度生有如“游”戲、或旅“游”,故雲“游”。 “承佛神力”:以下大慧菩薩要以偈贊佛,所贊者,為法王之境界,非大慧菩薩所能得知,故須承佛威神方能知而贊歎。 “偏袒右肩”:“偏袒”是袒露之義。佛制將袈裟搭在左肩,露出右肩,表示恭敬,稱為偏袒右肩。《釋氏要覽》引《捨利弗問經》雲:“‘於何時披袒?’佛言:‘隨供養時,應偏袒,以便作事故。作福田時,應覆兩肩,現福田相故。’”隨供養,例如見佛、禮佛、問訊、入眾等時候,須偏袒右肩以示恭敬。作福田,如臨齋、坐禅、誦經、入聚落、樹下坐時,令人見田相端嚴,故須通披。 “右膝著地”:又名胡跪。“胡”是西方人之義,以此禮乃西天之儀。右膝著地為單腿高跪之姿勢。 “偈”:梵語“偈陀”(Gāthā)為一種文體,譯為頌。通常以四句為一偈,且字數有一定,如為三言、四言、五言之偈等。又,偈頌常用來贊美之用,亦有用來說法者。 【世間離生滅,猶如虛空華,智不得有無,而興大悲心。】 【義貫】 一切“世間”之法,本“離”於“生滅”,其生滅之相“猶如虛空華”,如來以“智”照了,“不得”其“有無”、來去、生滅等相,究竟遠離一切二法之情計。然佛愍眾生迷物執妄,故“而興”起“大悲心”而普為濟度,令離於此虛妄有無之法,而得證法身。 【诠論】 此偈贊佛離於凡夫妄見。 【一切法如幻,遠離於心識,智不得有無,而興大悲心。】 【注釋】 “一切法”:指世出世間、內外、根塵識等諸法。 “心識”:指心意意識而言。 “遠離”:謂本性即離,當體即離,非作而令離,如二乘之所為。 【義貫】 “一切”諸“法”本來“如幻”如化,不可執取,其性本“遠離於心”意“識”之分別取著,如來以“智”照了,故於一切法“不得有無”、來去等相;然以二乘之人雖離我執,猶未達法空,故執法為實有,是故見有生死可離,有涅槃可證,不得究竟。 又,唯識立三界唯心,萬法唯識,雖已達境空,猶執心為有,亦未達究竟。佛以愍此等權小之機,故“而興”起“大悲心”,廣為濟度,令見實際。 【诠論】 此偈為贊佛離於二乘、權小之謬見。 【遠離於斷常,世間恆如夢,智不得有無,而興大悲心。】 【注釋】 “斷常”:為外道之邪見。“斷”謂斷滅,謂死後即一切皆無,所謂“一了百了”。“常”謂一切永遠如是,恆常不變:如生為人,生生世世皆為人,如生為豬,生生世世皆為豬。又,執常論者,多執一切皆為大自在天所造,故一切恆常不變。此斷、常二見,皆為撥無因果,與一切法因緣生之正理相違,故稱邪見。蓋若執此二見,則無因無果:若執斷見,則計雖造善造惡,亦無來生受果報;然實有果報,因果昭然,故知此斷見為非。若執常見,則計一切皆由大自在天所決定,一切法無論如何皆常恆不變,如是則亦同於無因無果;然實有造惡墮生死,修道而出輪回、證聖果者,故知一切皆在眾生自心為之,非由大自在天一人所造。此斷常二見即所謂撥無因果者,執此二邪見者,其罪甚重,死後當墮地獄,以其壞一切法故,不但壞世間因果,亦壞出世間因果,如是則無人修行;不修行,則眾生永無出離生死之期,是為斷善根佛種,故學佛人最須遠離此二見。 【義貫】 佛已“遠離於”外道之“斷常”二種邪見,觀了一切“世間恆”悉“如夢”,亦如夢境,乃唯自心所現,本離於斷常二相;佛以無上正“智”照了。故於一切法“不得有無”斷常二相。然而佛以憐愍凡夫外道執斷常邪見之人,自害害人,當受大苦,故“而興”起“大悲心”而度化之。 【诠論】 此偈為贊佛離於外道邪見。 【知人法無我,煩惱及爾焰,常清淨無相,而興大悲心。】 【注釋】 “人法無我”:即人無我與法無我,亦即人空及法空。此為佛與大菩薩所證之境界,已超乎二乘之人無我,而達法無我,因此人法雙空。“無我”即是空義,亦即不執為我、我所之義。 “煩惱及爾焰”:“煩惱”即煩惱障,亦即是事障。“爾焰”為梵語,即是智障,亦稱所知障,此為理障。此理事二障斷盡方能證人空、法空:煩惱障盡時,證人空(人無我);所知障斷盡時,則證法空(法無我)。 【義貫】 佛如來以智證“知人”及“法”二者皆“無我”;故如實了知“煩惱”障“及爾焰”(所知障)之本性“常”自“清淨”、無相,了“無”能證所證、能斷所斷等之能所二“相”。菩薩於斷證雖已造極,然能所之相猶昭然未泯,故仍未達究竟,佛因是“而興”起“大悲心”而教化之,令境空心泯,速入佛地。 【诠論】 此偈為贊佛已離菩薩微細之能所斷證二相。 【一切無涅槃,無有涅槃佛,無有佛涅槃,遠離覺所覺,若有若無有,是二悉俱離。】 【注釋】 “一切無涅槃”:“涅?”:即是滅度義、謂滅生死、度煩惱;亦即寂滅,離生死、出三界,得解脫之義。“一切無涅槃”,謂一切法其自性本來涅槃,本來空寂,無有生起,既無生起,則無有滅,因此不用更求寂滅,否則即是頭上安頭,一切法當體即是涅槃寂靜。此是佛所自證之極理,是故能夠度而無度,寂而常照,照而常寂,無有少法可得。 “無有涅槃佛”:意即“無有”證入“涅槃”之“佛”,或“無有”在“涅槃”之“佛”。第一義:若有證涅槃之佛,則佛有能證、所證,則不得謂為佛,以佛已離一切相故,故《金剛經》雲:“離一切諸相,即名諸佛。”一切相皆離,更何況能證所證相,因此不可謂有證涅槃之佛,故偈雲:“無有涅槃佛”。第二義,無有在涅槃中之佛:若佛在涅槃之中,則不能大作佛事,度化眾生,若不度生,則不得謂為佛,因此說“無有涅槃佛”,此則贊佛度生無盡也。 “無有佛涅槃”:從來沒有一尊“佛”是入於“涅槃”的。因佛已證一切法皆自性涅槃,因此不更須再證入涅槃,否則即如上所言之頭上安頭,床上架床,而成二乘之顛倒。以此之故,佛不用再入於涅槃,即於生死而見涅槃,此即《大般涅槃經》中所明之無相涅槃,亦即不用取涅槃相而涅槃,以佛已離一切諸相故,連涅槃相亦離。此句之第二層意義為:佛以如是大智,而起大悲度世,是故諸佛皆不究竟涅槃,此即上偈所雲:“智不得有無,而興大悲心”,蓋佛已自證一切皆自性涅槃,則不見有眾生、煩惱、生死,如是佛亦可入於涅槃矣;如佛初成道時,即因此而思欲入於涅槃,然念眾生猶迷諸法自性,枉受辛苦,故不入於涅槃,而由梵天王之勸請,轉於正*輪。是故,佛以大悲故,皆不究竟涅槃,故雲:“無有佛涅槃”。 “遠離覺所覺”:“覺所覺”是能“覺”與“所覺”。能覺即是指佛,所覺即是指涅槃理,亦是泛指一切佛所證之理。此謂:佛已“遠離”能“覺”與“所覺”,是為總結佛已離能所之相。蓋佛名覺者,今既連能覺、所覺皆離,是故《金剛經》雲佛於阿耨菩提為無有少法可得;若有少法可得,乃至少許覺相,皆是能所熾然相待,未能達於自覺聖智法性真身,是故佛名“無所著等正覺”者,以此。 “若有若無有,是二悉俱離”:“無有”即是“無”。“若”,語助詞,亦可當“或之義”。簡之,“若有若無有”,亦即“有與無”之義。此二句合謂:佛於有與無兩者,悉皆遠離。“有”與“無”,可指上述之外道所執斷常二見,亦可指凡小之見有見無:凡夫見有,是故貪愛生死;二乘見無,是故憎生死愛涅槃。簡言之,一切凡愚邪小之斷常等見,皆本於有無二法,擴而言之乃至四句及六十二見、一百零八見,皆從見有見無而生。是故宗門謂“離四句,絕百非”者,以此,以斷妄想根本故。 【诠論】 此二句為贊佛於“有”“無”等二邊之見,悉皆遠離。 【義貫】 佛已自證一切法自性本來涅槃,是故“一切”法“無”有更須“涅槃”者:是故“無有”一法名為“涅槃”且為“佛”所證者,亦“無有”一人名為“佛”而能證於“涅槃”者。如是,佛則“遠離”於能“覺”與“所覺”,及一切能所相。乃至“若有、若無有”等,“是”一切“二”邊之見,“悉”皆“(俱)”遠“離”。 【诠論】 此段第一句“一切無涅槃”是總說,下二句:“無有涅槃佛,無有佛涅槃”是別說,即再分別說明一下佛所自證的“一切無涅槃”之結果:因佛已證“一切無涅槃”,是故離能證所證相,而“無有”證得“涅槃”之“佛”,亦“無有佛”入於“涅槃”。 復次,“一切無涅槃”是總說佛已離於能證所證,下二句則分別說離於能證之佛、與所證之涅槃,亦即是謂“無有”一法名為“涅槃”而為“佛”所證者(此明離於所證之涅槃),亦“無有佛”而能證於“涅槃”(此明離於能證之佛)。至此一切能所皆悉已離,以連能證之佛都離,又有何物不離!是故接下去說:“遠離覺所覺”。 復次,有惡心邪見愚癡之人,取斷滅見,見有實法,而謂佛實入於涅槃,而取滅度——而佛實不涅槃,亦不取滅度,以佛已證能所雙泯故,若言佛有實涅槃者,是為謗佛。此不但謗佛無有大悲,棄捨眾生而取滅度,亦復謗佛猶有能證所證,未達究竟,是則於佛之悲智二者起雙謗,是故佛於《大般涅槃經》中雲:若有人言佛有涅槃者,為魔伴黨,非我弟子。然佛之所以示現入於涅槃者,乃為度化愚癡之人,令見有涅槃可入,而不復樂於生死流轉,因此勤修道業,得出離故。而佛實不入於涅槃,以法身常住不滅故。是故六祖大師言:“無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。”亦是破斥凡小邪執也。 【牟尼寂靜觀,是則遠離生,是名為不取,今世後世淨。】 【注釋】 “牟尼寂靜觀”:“牟尼”即釋迦牟尼佛。“寂靜觀”,即以寂靜無念、無分別之心觀於一切法。蓋佛已離於能所等一切相,故其心究竟寂靜無念,無有作意,而其觀於一切法者,則為清淨之無功用行。再者,前面最初贊佛離於凡見,最後贊佛離於佛見,如是一切見盡,故其心廓然如虛空,亦如虛空之寂靜,故能以此寂靜心觀於一切。 “是則遠離生”:此謂以如是離於諸相諸見之寂靜心觀於一切法,如“是則”能“遠離生”滅等相,而證得無生滅,得無生忍。“生”即是生滅之略。 “是名為不取,今世後世淨”:“不取”是不執取,“取”,即十二有支中“愛取有”之取支。“今世後世”即過去現在未來三世之略稱,以順偈文字數故略。“淨”即清淨。此二句承上言:若人能遠離於生滅等相,證於無生,“是”則“名為不”執“取”一切法,不得一法,不得五蘊、六塵、乃至十二入、十八界等,如是不取,則過去、現在、未來三世、悉得清“淨”,而證於清淨法身,無有少法可得。 【義貫】 此四句偈合言,則有二義——(一),以佛已泯絕能所等相,是故唯有吾佛釋迦“牟尼”如來,能以離一切相之“寂靜”之心而“觀”於一切法,如是雖本體寂而常照,照而常寂;如“是則”能“遠離”一切虛幻“生”滅之相,證得無生滅。“是”亦“名為”“不”執“取”一切法,以見一切無有生起故,故不可取著;以此之故,佛如來“今世後世”三世皆“淨”,無所著,等虛空。(二)、若世人能如釋迦“牟尼”如來以“寂靜”無所有之心“觀”於一切法,“是”人“則”能“遠離”於一切“生”滅之相,證得不生滅,入無生忍;如“是”則“名為不”執“取”一法,以不取故不有,於是“今世後世”常得法身清“淨”,無有染著。 【爾時大慧菩薩偈贊佛已,自說姓名:我名為大慧,通達於大乘。今以百八義,仰谘尊中上。】 【注釋】 “自說姓名”:因大慧菩薩為從他方佛土來,非釋迦佛常隨之眾,故於以第一義谛偈贊佛之後,恐海眾有疑:此何人斯?而能作如是獅子吼!是故自說姓名。 “百八義”:為一百零八個問題,此為求其整數,並非正好一百零八個問題。又,百八,通常指其數之多之義。又,一切眾生之迷情,皆由百八煩惱而起,而百八煩惱則由於心中有百八之疑惑,若此百八之惑得解,則煩惱自然寢息,故大慧菩薩以百八疑為問,請世尊決疑解惑。 “仰谘尊中上”:“仰”為敬仰之義,“谘(zī①同“咨”。征詢;商議[consult]國有大政,必議之於前訓,谘之於故老(《後漢書》)。又如:谘事(詢問政事);谘析(商討辨析);谘謀(商議謀劃)②通“資”。供給[provide]。如:谘酒(敬酒))”為咨詢,請教之義,“仰谘”即為恭敬地請教。“尊中上”即一切“尊”貴人“中”之最“上”者。 【義貫】 “爾時大慧菩薩偈贊佛已,自說姓名:我名為大慧”,為欲“通達於大乘”之理,“今以”一“百”零“八”問題(“義”),恭問(“仰谘”)於一切“尊”貴人“中”之最“上”者。 【世間解之士,聞彼所說偈,觀察一切眾,告諸佛子言:汝等諸佛子,今皆恣所問,我當為汝說,自覺之境界。】 【注釋】 “世間解”:為佛十號之一。佛之十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。“世間解”謂佛於世間之一切法性、法相、因緣、果報等,無不解了。 “佛子”:有二義:一、泛指一切佛弟子,以佛視一切眾生猶如一子故。二、特指菩薩而言,蓋佛如父、菩薩如其子,以菩薩為能紹隆佛種,故名佛子。又《法華經·譬喻品》雲:“今日乃知真是佛子:從佛口生,從法化生,得佛法分”,故稱佛子。 “咨所問”:“咨”,任也。“咨所問”即隨你問。 “我當為汝說,自覺之境界”:即“我當為汝說”佛如來所證之“自覺”聖智“之境界”。 【爾時大慧菩薩摩诃薩,承佛所聽,頂禮佛足,合掌恭敬,以偈問曰:】 【注釋】 “承佛所聽”:“承”,蒙也。“聽”,許也。謂“承”蒙“佛”之“聽”許他發問一百零八個大問題。 “頂禮佛足”:“頂禮”即五輪著地。前面大慧菩薩在開始以偈贊佛時,僅是“偏袒右肩,右膝著地”,現在卻“頂禮佛足”,為什麼?因此時佛已應許他發問一百零八問題,且佛說他將以自覺聖趣之境界回答這些問題。佛自說自證境界,這是稀有殊勝的因緣,大慧菩薩為感激佛之悲懷,故頂禮以謝。又,諸佛皆在楞伽山說自證境界,今釋迦佛亦如前佛所行而於此說自證境界。 【雲何淨其念?雲何念增長(1)?】 【注釋】 “雲何淨其念”:“雲何”即如何。“念”,即是意,或心,或心念。此第一個問題為最緊要者。蓋一切修行最主要者為如何淨其心,《維摩诘經》雲:“若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。”又,“念”亦可作妄念解,若妄念淨,則法身清淨,此即是問如何以定水洗滌妄念。復次,若能淨念,則得離念,離念無念,則與佛等,而名為覺,以無念心體即是法身,以法身離念故。是故若知如何淨其念,即是知如何達於無念,入於佛地。是故六祖言:“悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。”是故大慧菩薩百八問中,以此為第一問,以上通佛地故。 “雲何念增長”:“增長”為相續不斷之義,有如枝桠蔓延,綿綿不絕,眾生心念亦復如是,與日增長念念相繼,無有間斷。前面問菩薩如何修行自淨其心念,以達無念,而證佛法身。然菩薩修行,為度眾生故,是故第二問即問眾生之心念或妄念,為何念念增長,不見減少,以致心不得清淨解脫?此即六祖所雲:“若前念今念後念,念念相續不斷,名為系縛。”若得知眾生心念為何相續不斷,則不但可為度生之資,亦兼以自利也。 【雲何見癡惑?雲何惑增長(2)?】 【注釋】 “雲何見癡惑”:即是洞視,照見。“癡惑”即是無名惑。“見癡惑”亦即是斷無明惑,然此為大機者言,故非如小根機者之制之令斷,而是照見透達其體非有無,是故言:“了知而已,不必更斷”,即是此意。 【诠論】 “雲何見癡惑”,乃是問菩薩修行時如何斷惑,蓋以斷惑方能證真。下一句“雲何惑增長”乃是問眾生因何會起無明惑,而念念增長,無有盡期?此句魏譯本作:“何因有迷惑”,則是問一切眾生無明惑之起因。 綜合而言,此四句偈,則前兩句言:雲何眾生於其本來無念之心體中,而有妄念產生、增長?及如何淨此妄念?接下來兩句言:此最初一念之妄動,又如何發展成無明妄惑,及如何斷此惑? 【何故剎土化,相及諸外道(3)?】 【義貫】 佛如何於諸“剎土”(佛土)中,“化”現種種“相”,度化眾生“及諸外道”? 【雲何無受次(4)?何故名無受(5)?】 【注釋】 “無受次”:即是無覺“無受”亦無“次”第之真空理定,此為佛定,故無有次第之相可言,故除佛外無有能入者,亦無覺受之相,以凡小之定皆仍有喜、樂、捨等相,以依於心意識故。 “無受”:即是滅受,亦即二乘之滅受想定,或稱滅盡定,亦名第九次第定。此定名為第九次第者,蓋為四禅(初禅、二禅、三禅、四禅)、四空定(空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想定)之上,此九種定為有一個接一個,次第而上之序,故名九次第定。此處“無受”而不如上句之言無次第者,即說是無受且依次第而得之定,亦即是凡小之滅受想定,非如上句之佛定。 【義貫】 如何是佛之“無”有覺“受”之相,亦無有“次”第之真空理定?又如何方是二乘之滅受(“無受”)想之第九次第定? 【诠論】 此為問佛定與二乘定之差別。 【何故名佛子(6)?解脫至何所?誰縛誰解脫(7)?】 【義貫】 菩薩“何故”而“名”為“佛子”,菩薩依教修行便能得解脫,“解脫”以後,到哪裡去了呢(“至何所”)?既有解脫,一定有系縛,則迷時“誰”受“縛”?悟時又是“誰”得“解脫”? 【何等禅境界(8)?雲何有三乘(9)?唯願為解說。】 【注釋】 “何等禅境界”:“境”與“界”須分開講。“禅境”,為禅觀所緣之境;“界”為界限,指此等所緣境之界限、范圍。蓋修習禅定必須作禅觀,而禅觀又必須有所緣之境:如修四念處觀,其所緣境為身、受、心、法;修十一切處則緣青、黃、赤、白四種顏色;修四空定則緣空、識等;其它如白骨觀緣骨相及其白色,九想觀緣死屍變異壞滅相,以及慈悲觀、淨土十六觀等。此等觀境必須有界限,不可漫無止境,是故此句魏譯本作:“禅者觀何法?”簡述此句之義為:修“禅”定應觀何等“境”?其“界”限、范圍為何? “雲何有三乘”:佛以一大事因緣出現於世,乃為欲令眾生入於一佛乘,為何又說有三乘?為何不直說唯一佛乘,唯此為真,無若二若三? 【诠論】 此問究竟與方便,權與實如何相融? 【緣起何所生(10)?雲何作所作(11)?】 【注釋】 “緣起何所生”:佛說一切法因緣生,是名為“緣起”。然此能生一切諸法之因緣,究竟從哪裡來的呢? “雲何作所作”:“作所作”即能作與所作。謂一切法既然因緣所起,為何還有能作與所作。 【诠論】 此二句問善惡緣起,及所作業果。 【雲何俱異說?雲何為增長(12)?】 【注釋】 “俱異說”:外道之妄執多端,然不出於有無四句。四句者為:有、無、亦有亦無、非有非無;“俱”即是“亦有亦無”之雙亦,“異”即“非有非無”之雙非,然此四句皆以有無為本。 “增長”:外道以四句為本,展轉增長而成百非,故稱增長。 【義貫】 外道之有、無、雙亦(“俱”)雙非(“異”)四句為從何而來,又此四句又如何“增長”發展成百非,及一切邪見,令人增長癡惑? 【雲何無色定(13)?,及與滅正受(14)?】 【注釋】 “無色定”:為無色界之四空定,為凡夫之最高定。 “滅正受”:“滅”為小乘之滅盡定;“正受”為三昧正受,義為正定,以其為小乘聖人所修,故為正定,以別於凡外所修四空定之為邪定。 【義貫】 凡外所修之“無色”界四空“定”,“與”小乘聖者所修之“滅”盡定之三昧“正受”,有何差別? 【雲何為想滅?何因從定覺(15)?】 【注釋】 “想滅”:為凡外所修之無想定,此定抑制意識,令不起現行,而現出無想之狀態,故稱“想滅”。 “何因從定覺”:凡外修無想定,灰心泯智,命終後,可感生無想天,壽五百劫;其壽將盡時,又於定中有覺想生。此問:既然已滅了想,而入於無想之定,為何於壽將盡時,又會“從定”中生出“覺”想? 【義貫】 凡外所修之無想定(“想滅”),其行相如何?又,無想天之天人於壽將盡時,“何因”又令其“從”無想“定”中生出“覺”想? 【雲何所作生,進去及持身(16)?】 【注釋】 “所作生”:“所作”即禅定所起之神通妙用;“生”即生起。 “進去”:即往來。 “持身”:即持身不動。有二義:一、謂恆於定中;二、謂菩薩能身不離本處,而於各恆沙剎土現身度生,此乃得意生身之謂也。 【義貫】 為何從禅定中,有種種神通妙用(“所作”)“生”起?又為何此神通能令菩薩往來(“進去”)諸佛剎土,且又能令之“持身”不動,不離本處? 【诠論】 此二句為問從禅定所起之神通妙用之行相。 【雲何現分別(17)?雲何生諸地(18)?】 【注釋】 “雲何現分別”:此問如來如何“現”身說法,而“分別”諸法之種種性相差別? “雲何生諸地”:“諸地”即菩薩之十地。此問:菩薩雲何而得悟入於諸地?此句唐譯作:“雲何入諸地?” 【義貫】 如何“現”身說法,而“分別”諸法之種種性相差別?菩薩如何而得悟入(“生”)於“諸地”? 【破三有者誰?何處身雲何?往生何所至(19)?】 【注釋】 “三有”:欲有、色有、無色有,亦即三界。 “何處身雲何”:應作“何處、身、雲何”,亦即“何處?(以何)身(及)雲何?”。義為:此佛子破三有時,是在“何處”破?以何“身”破?及如何(“雲何”)破? “往生何所至”:謂既破三有,出三界之後,又往何處去受生? 【義貫】 能“破三有”而出三界的人是“誰”?此佛子在破三有之時,是在“何處”破?以何“身”破?又如何破法?且既破三有出三界之後,又到何處去受生? 【雲何最勝子(20)?何因得神通,及自在三昧?雲何三昧心(21)?最勝為我說。】 【注釋】 “雲何最勝子”:“最勝”為佛,“最勝子”為佛子,亦即菩薩。此問:如何才能入菩薩位,為法王子? 【義貫】 如何才能入菩薩位,堪稱為“最勝子”?如何才能“得神通,及”身心“自在”之“三昧”?“三昧”之“心”相為何?希望“最”殊“勝”之法王“為我”解說。 【雲何名為藏(22)?雲何意及識(23)?雲何生與滅?雲何見已還(24)?】 【注釋】 “藏”:即藏識,亦即第八識,阿賴耶識;以阿賴耶為我愛執藏,故名藏識。又此識亦是貯藏一切善惡業習之體,故名為藏。 “意及識”:“意”即第七末那識,又名第七意識,故簡稱“意”。“識”,即第六意識,以其功能為以了別為主,故簡稱“識”;“識”者,識別也。 “雲何生與滅”:此問七識為何有生滅? “雲何見已還”:“見”是指七識緣自心與外境諸法,而生起諸見。“見已還”,是指既起諸見之後,如何此諸見又於剎那之間“還”歸無有?“還”,亦即滅之義。此末二句,魏譯作:“何因見諸法?何因斷所見?”唐譯作:“雲何起諸見?雲何退諸見?” 【義貫】 為何第八識“名為藏”識?為何第七識稱為“意”識,而第六識稱為“識”? 為何前七識緣自心、外緣六塵之境,而現有“生與滅”,而起種種“見”(亦見自心、外境有生滅之相)?又為何此種種見生起之後,又於剎那間“還”滅無余,是何道理? 【雲何為種性,非種及心量(25)?】 【注釋】 “種性”:三乘共有五種性。 “非種”:指一闡提,一闡提為不信三寶之人,以其信不具,不在三乘之內,故稱“非種”性。 “心量”:即唯“心”現“量”,謂一切法唯心現也。 【義貫】 眾生為何會有三乘五“種性”及一闡提(“非種”)之種種差別?既然有各種種性之別,為何又說一切法為唯“心”現“量”? 【雲何建立相,及與非我義(26)?雲何無眾生?雲何世俗說(27)?】 【注釋】 “雲何建立相”:“建立相”即如來所建立施設之種種法相。此句問:為何如來建立種種法相? “及與非我義”:“及與”,疊詞,即是“及”、或“與”之義。“非我”,即無我。“義”,即理。此句問:又為何建立無我之義理? “雲何無眾生”:“無眾生”即是一切法空,以第一義谛中,不見有一法生起,亦不見有眾生生滅。又,一切法依眾生而生,既無眾生,則無一切法,是故一切法空。因此,“無眾生”即是第一義谛一切法空之代詞。 “雲何世俗說”:“世俗說”唐譯作“隨俗說”。此即世谛。蓋世谛乃如來隨眾生心所樂者而說,令其易入故。 【義貫】 為何如來“建立”施設種種法而顯現有“相”?又同時亦建立諸法無我(“非我”)的道理(“義”)?為何如來開示“無”有“眾生”生滅,無生無滅、一切法空之第一義谛,而同時又隨世俗而開演世谛(“世俗說”)?(如是,真俗二谛如何並立?如何融通?) 【雲何為斷見,及常見不生(28)?】 【注釋】 “不生”:為不起,即是不起斷常二見。 【義貫】 如何是“斷見、及常見”,以及如何方能遠離、“不生”起此二邪見?此二句唐譯作:“雲何得不起,常見及斷見?”魏譯作:“何因不見常?何因不見斷?”大意與宋譯相同,然似乎宋譯於意義上稍勝,雖然於文字上比較難了解一點。蓋若依宋譯,則為先問明什麼是常見與斷見,然後再問如何遠離,於理較明。 【雲何佛外道,其相不相違(29)?】 【義貫】 為何“佛”與“外道”,“其”行“相”上,多有“不相違”之處?如外道有苦行,而佛亦曾示現行苦行;外道亦有仿效佛行者。如是邪與正如何分辨? 【雲何當來世,種種諸異部(30)?】 【注釋】 “當來世”:即未來之世。 “異部”:即不同之部派。 【義貫】 為何如來滅後,於未來世中,佛法中會產生“種種”不同之部派(“異部”)? 【雲何空何因(31)?雲何剎那壞(32)?】 【注釋】 “剎那”:梵語,中文譯為一念,或念頃,為極短促之時間。《探玄記》雲:“一彈指頃有六十剎那”。《大藏法數》曰:“一念中有九十剎那,一剎那中有九百生滅。” “壞”:即變異與滅之義,亦即生住異滅四相中之異滅二相。 【義貫】 “雲何”名為“空”?又,“何因”名為空?“雲何”一切法生起之後,又於“剎那”間便變異“壞”滅?此問既然一切法性空,為何又有剎那變壞? 【雲何胎藏生(33)?雲何世不動(34)?】 【注釋】 “胎藏”:因含藏在胎中,故稱胎藏。人、畜、龍、仙都是胎生。 “世不動”:“世”指世間。依理言,出世間方有不動者,世間而有“不動”者,指四禅天,因四禅天不受壞劫之三災所及,故名世間之不動者。(三災:為壞劫中最後一增減劫——即第二十增減劫——所起之火災、水災與風災,此三災為壞器世間。) 【義貫】 為何眾生有從“胎藏”而“生”的?為何“世”間有“不”為壞劫之三災所“動”之四禅天?(蓋胎生即有動,以相對於四禅天之不動。) 【何因如幻夢,及揵闼婆城?世間熱時焰,及與水月光(35)?】 【注釋】 “如幻夢”:即“如幻”亦如“夢”。 “揵闼婆城”:即海市蜃樓。 “熱時焰”:又稱陽焰,亦即莊子所謂之“野馬塵埃”。此為初春時,於原野上,由陽光照射空氣中之浮塵,產生折射、反射等作用,而造成有如水波形相之幻象。因此渴鹿或其它動物見了,便會去趨向它。本經中佛說:“譬如群鹿,為渴所逼,見春時焰,而作水想,迷亂馳趣,不知非水。” “水月光”:為水中之月光。 【義貫】 為何世間如夢似幻,如海市辱樓,如陽光與浮塵所產生的虛幻水影?及如水中之月,皆非實有而現有相?眾生因此迷其表相,執以為實,趨之不捨。 【何因說覺支,及與菩提分(36)?】 【注釋】 “覺支”:為七覺支(一、擇法覺支,二、精進覺支,三、喜覺支,四、輕安覺支,五、念覺支,六、定覺支,七、行捨覺支)。 “菩提分”:即是三十七助菩提法,又稱三十七助道品(四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道)。 【義貫】 佛因何“說”七“覺支”及三十七助道品法? 【雲何國土亂(37)?雲何作有見(38)?】 【注釋】 “國土”:即世間。 “亂”:即戰亂。 “作有見”:即於空無一法中作有法之見。 【義貫】 為何世間(“國土”)會有戰“亂”?為何眾生會於空無一法中執有諸法之見?(此“作有見”實為一切爭執,及國土有戰亂之主因,以見有法可執取、可爭,故興戰而爭,若不見一法,見法實相,則國土無爭無亂矣。) 【雲何不生滅,世如虛空華(39)?】 【注釋】 “虛空華”:謂生翳眼病之人,妄見空中有花,稱為虛空花,翳眼比喻眾生智眼本淨,為妄想所迷覆,故於一真法界中妄見有諸法生起,此諸法猶如虛空華,本自無生,以翳眼故見有生,諸法亦如是,以眾生迷真故見妄。故若言見虛空華,即知有翳眼,亦知空華為自心妄見之相,本無所有。 【義貫】 “雲何”證悟“不生滅”之人,便可觀一切“世”間猶“如虛空華”,無體無相?(因唯有悟無生者,始能解了空華相,非凡小境界,故問“雲何”。) 【雲何覺世間?雲何說離字(40)?】 【注釋】 “覺世間”:謂說法令世間人覺悟。 “離字”:謂“離”文“字”語言相也。 【義貫】 為何世尊自以說種種法而令“世間”之人“覺”悟,然卻又“說”:若欲自覺覺他,必須“離”於文“字”相,不著文字相?(言與無言,如何調合?) 【離妄想者誰?雲何虛空譬(41)?】 【義貫】 能“離妄想”之人是“誰”?離於妄想,即是離念,若離念,即等虛空界;故問:為何以“虛空譬”喻離念之心相? 【如實有幾種(42)?幾波羅蜜心(43)?】 【注釋】 “如實有幾種”:此句唐譯與魏譯皆作:“真如有幾種?”“如實”,即如實之理,亦即真如之理。 “波羅蜜心”:即發心修行波羅蜜(到彼岸)之心,亦即自度度他之心。“波羅蜜”即是度。 【義貫】 真“如實”在之理“在幾種”?欲自度度他,而修六“波羅蜜”之“心”有幾種?(真如為理,波羅蜜為行,理與行必須調配,故問有幾種,以便應用。) 【何因度諸地(44)?誰至無所受(45)?】 【注釋】 “度諸地”:“度”是超越,“諸地”之“地”是地位,即十信以上之十住、十行、十回向、十地,總名為地位,在此稱“諸地”。“度諸地”即是不由階次,頓超諸地之義。 “無所受”:即是無所得,此為佛果之極證。 【義貫】 以“何”原“因”具圓頓根機之人能不由階次,而頓超“諸地”?又,能達無所得之極證者為誰? 【何等二無我?雲何爾焰淨(46)?】 【注釋】 “二無我”:即人無我(人空),與法無我(法空)。 “爾焰”:即智障,或理障。 【義貫】 如何即是達人法二空之境界?如何方能淨除智障? 【諸智有幾種(47)?幾戒眾生性(48)?】 【注釋】 “幾戒眾生性”:眾生之根性欲樂各不同,如來制戒為適合眾生根性,故問戒及眾生根性各有幾種。 【義貫】 聖“智”共“有幾種”?佛所制“戒”共有幾種以適應“眾生”之根“性”? 【誰生諸寶性,摩尼真珠等(49)?誰生諸語言(50)?眾生種種性(51)?】 【注釋】 “寶”:為珠寶。 “摩尼”:即摩尼珠;為如意寶珠。 【義貫】 世間之一切珍寶如摩尼珠等,以及世間語言,眾生種種根性,究竟是誰生起的? 【明處及伎術,誰之所顯示(52)?】 【注釋】 “明處”:即五明,為印度最主要的五種學術。稱為“明處”是指此五者為學術中人所必須“明”了之“處”。五明(或五明處)為:一、聲明,即文字音韻學;二、工巧明,即工技學;三、醫方明,即醫學;四、因明,即邏輯學;五、內明,亦即各家學者的專長,如婆羅門以四吠陀為內明,佛教以三藏十二部經為內明。 “伎術”:“伎”同“技”字。伎術即種種世間方外之技藝學術。 【義貫】 五種學術(五“明處”)“及”世間種種“技”藝方“術”,最先是由“誰”所傳授的? 【伽陀有幾種?長頌及短句,成為有幾種?(53)雲何名為論?(54)】 【注釋】 “伽陀”:亦即偈頌,亦稱孤起,與重頌不同。孤起頌為單有頌,沒有長行;重頌則為在長行後,再以偈頌重宣一次長行所說之大義。 “成為有幾種?雲何名為論”:“成”,為成就之義,亦即如來所成就之理。“論”為解釋如來所成就之理者。 【義貫】 孤起的偈頌(“伽陀”)共“有幾種?長頌及短句”頌各有幾種?如來所“成”就的法“有幾種”?解釋這些法的“論”又有幾種?最後這兩句,魏譯作:“法復有幾種,解義復有幾?”唐譯作:“道理幾不同,解釋幾差別?” 【雲何生飲食(55),及生諸愛欲(56)?】 【義貫】 為何有“飲食”產“生”?眾生為何會有種種“愛欲”產“生”?此為問飲食、男女。蓋經雲:一切眾生依食而住;又雲:眾生皆以YIN欲而正性命(“正”為得之義。義為眾生皆因YIN欲而得性命)。 因此,飲食與愛欲為眾生性命之最要者:飲食以維持此一期報身之性命,得以延續,YIN欲為延續後代之性命,而實亦為眾生生死流轉之關鍵也?故問從何而生? 【雲何名為王,轉輪及小王(57)?】 【注釋】 “轉輪”:即“轉輪聖王”,略稱轉輪王,或輪王。轉輪王具三十二相,即位時,由天感得輪寶,轉其輪寶而降伏四方,故曰轉輪王。轉輪王出世之時為在增劫,人壽至二萬歲以上時,及在減劫,人壽自無量歲至八萬歲之間時。轉輪王之輪寶有金銀銅鐵四種,金輪王統領四大洲;銀輪王統三大洲,銅輪王統二大洲,鐵輪王統一大洲。《俱捨論》曰:“《契經》雲:若王生在剎帝利種,紹灑頂位,於十五日受齋戒時,沐浴首身,升高台殿,臣僚輔佐,東方忽有金輪寶現,其輪千輻,毂辋具足……。” “小王”:為臣屬於輪王,為輪王所封之地方之王。 【诠論】 此為問人間之帝王。 【雲何守護國(58)?諸天有幾種(59)?】 【義貫】 為何世間之“國”土有許多人、神“守護”?及三界之“天”人共“有幾種”? 【雲何名為地,星宿及日月(60)?】 【诠論】 此問欲界諸天、大地及日月星辰之相。 【解脫修行者,是各有幾種(61)?弟子有幾種(62)?雲何阿闍黎(63)?】 【注釋】 “解脫”:為已證解脫之無學人,亦即四果阿羅漢。 “修行”:即未證第四果者,仍須有所修學,亦即是有學人,以四果以下,諸漏未斷故。 “阿闍黎”:為軌范師,亦名教授師。 【義貫】 已證“解脫”之無學人,與未證解脫而仍須有所“修行”之有學人,“各有幾種”?佛“弟子有幾種”?如何才能稱為佛法中之教授師(“阿闍黎”)? 【佛復有幾種(64)?復有幾種生(65)?】 【注釋】 “生”:即本生之義。 【義貫】 “佛”“有幾種”?以佛有法佛、報佛、化佛三種之別,故問。又問佛有多少本“生”之事,亦即宿世所行事。 【魔及諸異學,彼各有幾種(66)?】 【注釋】 “魔”:梵語魔羅(Mara),譯為能奪命、障礙、擾亂、破壞等,以其能害人命,障礙人之善事,欲界第六天(他化自在天)之天主為魔王,其眷屬為魔民。魔共有四種:煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔。《大智度論》曰:“除諸法實相,余殘一切法,盡名為魔……問曰:何以名魔?答曰:……奪慧命,壞道法功德善本,是故名為魔。” “異學”:九十六種外道皆稱異學。 【義貫】 壞人功德善事之“魔,及諸”外道“異學”“各有幾種”? 【自性及與心,彼復各幾種(67)?】 【義貫】 “心”與“性”各有“幾種”?(佛於此經中言有三種自性。) 【雲何施設量(68),唯願最勝說。】? 【注釋】 “施設量”:“量”為凡是有名、有相之事、理等皆稱為量,以其可以稱“量”、比度、思“量”,故稱為量。(如“現量”、“比量”、“非量”之量,亦是此義)。“施設”,為建立、設立、締造、創設、及成就之義,亦含假設之義,故此第一句,魏譯作:“雲何施假名?”唐譯作:“雲何唯假設?”如來所以施設有名、有相、可稱量、思量之量者,蓋以法本無言、無相、不可言說,唯可頓契;然眾生根器欲望種種不同,非皆是上上圓頓之根,故無法當下皆直趨第一義無相門,以無相門為無門故;於是如來以大悲願力,方便設教,於不可說示之中,強而為說為示,以無住本立一切法,普令眾生得悟得入,此為如來設教之本懷,即是以指指月之義也,非以指代月,行者當善思念之。 “最勝”:即是佛,諸參見前注。 【義貫】 為何佛設立(“施設”)此一切可以比度思“量”、有名有相之事、理、法?(義含:為何不稱理單說無相?)請佛為我解脫。 【雲何空風雲(69)?】 【義貫】 為何“空”中有“風、雲”產生? 【雲何念聰明(70)?】 【注釋】 “念”:即心念。 “聰明”:即智慧。 【義貫】 為何有情的心“念”能生出智慧? 【雲何為林樹?雲何為蔓草?(71)】 【義貫】 為何有“林樹”與“蔓草”之生長?此為問無情之生起之由,及其差別。 【雲何象馬鹿(72)?雲何而捕取(73)?】 【義貫】 為何有“象馬鹿”等種種傍生之出生?為何人欲“捕取”而殺之? 【雲何而卑陋?何因而卑陋(74)?】 【義貫】 為何有人生“而卑陋”下賤?(如為YIN人、盜賊等);及他們是造作“何”業“而”今生感此“卑陋”之果報? 【雲何六節攝(75)?】? 【注釋】 “六節”:印度以兩個月為一時,一年分為六節。 【義貫】 何以用一年“六”個時“節”來含“攝”歲月? 【雲何一闡提(76)?】 【注釋】 “一闡提”:梵語,義為信不具,亦即不具備信根,不信受三寶之人。以不信三寶故,不能修集善根,修出世道;又,以信根為一切善根之本,故一闡提人稱為斷善根者。 【義貫】 為何會有不信三寶的“一闡提”之人? 【男女及不男,斯皆雲何生(77)?】 【注釋】 “不男”:即不男不女之陰陽人。 【義貫】 眾生為何會有“男女,及不男”不女之陰陽人之別?他們各以何業而感“生”? 【雲何修行退?雲何修行生(78)?】 【注釋】 “修行生”:“生”即是進之義。魏、唐二譯皆作:“修行進”。 【義貫】 為何“修行”有“退”、有進(“生”)?蓋修行之進退都因為勤與墮所致:精進,則修行進;懈怠,則修行退步。 【禅師以何法,建立何等人(79)?】 【注釋】 “禅師”:《善住意天子所問經》雲:“天子問文殊曰:何等比丘得名禅師?文殊曰:於一切法,一行思量,所謂不生,若如是者,得名禅師,乃至無有少法可取;不取何法?所謂不取此世後世,不取三界,至一切法悉不取,謂一切法悉無,眾生如是不取,得名禅師。無少取,非取不取,於一切法悉無所得,故無憶念;若不憶念,彼則不修;若不修者,彼則不證,故名禅師。”簡言之,所謂禅師者,即為已悟無生、無少法可取、無所得、無憶無念、無修無證之境界者,方得名為禅師。又,《楞伽科解》雲:“禅乃佛祖相授,本源自性情淨妙心,以此示人,故稱為師。然禅乃離心意識參,出凡聖路學……。” 【義貫】 禅乃諸佛祖師代代親授者,何等人方配稱為“禅師”?及禅師以何等法“建立”成就“何等人”? 【眾生生諸趣,何相何像類(80)?】 【注釋
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