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宣化上人:佛說四十二章經 第四十二章 達世如幻

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  佛說四十二章經 第四十二章 達世如幻

  宣化上人

  佛言。吾視王侯之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。視纨素之服。如敝帛。視大千界。如一诃子。視阿耨池水。如塗足油。

  這第四十二章,最後說明了佛他平等觀察一切諸法,破一切眾生的這種執著。我們人間一百年,在忉利天只是一晝夜;這娑婆世界的一個大劫,在極樂世界也只是一晝夜。所以我們一切一切沒有什麽是真的,都是虛妄的,所以「佛言」:佛才說,「吾視王侯之位」:王,是國王;侯,是諸侯。諸侯就是比皇帝小一點的,皇帝就譬如總統,諸侯就譬如省長,這都是很尊貴的、很高貴的。可是佛看這國王和諸侯的地位,「如過隙塵」:就好像空隙中的塵那樣,它是沒有什麽價值的,沒有什麽可執著的,所以說就像過隙塵。

  「視金玉之寶」:看金子和玉石這種寶貴的東西,「如瓦礫」:就好像看瓦礫似的,就像那破瓦似的。那房上的瓦壞了,就叫瓦礫。「視纨素之服」:纨素之服就是最美麗的這種衣服,「如敝帛」:就好像那爛棉花一樣的,沒有什麽可以執著的。「視大千界」:佛看這三千大千世界,「如一诃子」:就好像一個诃子那麽大,那诃子是很小的一個東西。(編按:诃子是诃黎勒樹的果實,如橄榄大。)

  「視阿耨池水」:阿耨池那裡頭的水本來是很多的,但是佛看見這水,「如塗足油」:就好像塗足油,像擦腳的油那麽多,不是很多的,這些道理說出來,就是教人離開這個執著,你不要看什麽都看得那麽認真,那麽執著;你一執著,一放不下,那就不會成就道業。

  視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禅定。如須彌柱。視涅盤。如晝歹寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。

  天上所用的一切器皿,都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界,這個地都是黃金所成就的。在彌勒菩薩成佛的時候,就連我們這個地也都變成琉璃,但是我們現在這是瓦石成的地,所以是很粗的。那麽所有一切萬事萬物,你看它是好,它就會是好;你想它是壞,那麽就隨心所變。一切一切都是唯心所現,在你自己這個真心裡所現出來的,所以你就不要被虛妄所迷住。什麽是虛妄呢?這一切外相都是虛妄,唯有你自己的本性那才是真實的,所以人不要執妄迷真,執著這個妄,把真的都忘了。

  佛說了方便門,這方便門是諸佛所設出來的三乘法門,有聲聞、緣覺、菩薩這種的方便法。眾生若依這種法修行,就能證果,能成佛。在佛來講,這方便法就是為實施權,為實法來施這權教。所以佛說像化寶聚似的,是變化的一種寶聚。

  在這無上乘而言,佛看這無上乘,無上乘本來是真實的,可是啊!也是眾生自性裡頭本具的一種理。沒有在眾生的心外邊,都是在眾生的心裡邊,所以才說「圓滿菩提,歸無所得」,菩提圓滿了,就什麽也沒有了。所以說,佛看這無上乘就像夢裡頭的金帛似的,在夢裡頭的這些金銀,本來都是虛妄的。

  所有一切的佛道都是對凡夫來說的,若沒有凡夫,這佛道也就沒有用了,所以才說無為。這無為法無起滅,也沒有一個生起,也沒有一個寂滅。不是實在的,不實如空華。所以說,佛觀佛道如空華似的,像空中華。

  再說這須彌山哪,它是超出大海的上邊,無論什麽風浪,也不能漂動它。那麽,人修禅定要有一種定,就好像須彌山這麽不動似的。本來就是說這須彌山,也沒有什麽真實的法可得,不過就是舉出一個譬喻而已。你真要是證得果了,把一切也都空了。

  所以才說,「視方便門,如化寶聚」:佛看這為實施權,開權顯實的方便法門,如化寶聚,就像變化的寶貝聚到一起一樣。「視無上乘,如夢金帛」:看無上的大乘法,就好像在夢裡看見這個金銀財寶一樣。「視佛道,如眼前華」:佛觀想這佛道,也就好像眼前華似的,沒有真實的。

  「視禅定,如須彌柱」:視這禅定,就好像那須彌山,出於海而不搖動是一樣的。「視涅盤,如晝夕寤」:看這涅盤的法門,就好像白天、晚間都醒著,沒有睡覺似的。「視倒正,如六龍舞」:視這顛倒和正等,就好像六條龍那麽亂舞是一樣的。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,你一顛倒,隨著六塵境界轉,那就好像六龍舞似的。

  「視平等,如一真地」:看那平等法門,如一真地,這是真實的地。「視興化,如四時木」:他看興化這個佛法,弘揚佛法,就好像那四時的樹木似的。到春天,它就生出來了;到夏天:它就長;到秋天,它就落葉了;到冬天,它又枯槁了,和這四時的木是一樣的。所以,要興隆佛法也有一個時候的。

  佛這種說法,就是教人不要執著一切,你凡是有所執著,就不能得到人空、法空。人空,把人也沒有了;法空,把法也沒有了。本來人也不空,法也沒有空,一般凡夫來看,這是有人、有法。你若是想證果,到聖人的果位,你必須要把這人也看空了,法也看空了,這樣人空、法空,人的執也沒有了,法的執也沒有了,這兩種執著沒有了,就破這一切的執著,得到一切的空理,所以人也空了,法也空了。你人若不空,不能證聖果;你法若不空,不能得到聖人的智慧」。

  所以佛說這一段文,是教人把一切一切妄想執著都要放下;你能都放下了,就得到真正的自在;得到真正的自在,那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由,你願意活著,就活著;願意死,就死。來去自由,行動自由,一切一切都得到自由了,這是真正的自由,不是皮毛上的自由。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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