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慧律法師：大方廣圓覺經講義卷第四 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣圓覺經講義 　　慧律法師主講 　　大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第四 　　上海圓明講堂沙門圓瑛弘悟講 　　受法門人雪相戒淨敬錄 　　戊二 四問答別明觀行中根修證(分二) 　　己一二問答三觀修行後 二 問答兩重除障(己初又分二) 　　庚一 示三觀行相(庚初又分五)庚二明單復圓修三 　　辛初威德啟請 二 正陳請詞 三 如來贊許 四 承教靜聽 五 正答所問 　　辛一威德啟請 　　【於是威德自在菩薩,]於是威德自在菩薩,[在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,]合掌。[長跪叉手而白佛言:】]就對佛這樣講。 　　[此二四問答,]前面兩個是四種問答,兩種問答、兩種問答,就是四種問答。[別明觀行。]要如何修行。這是指[中根修證。]前面是上根之人所修,一念之間就進入圓覺;現在是別明觀行,別明就是各各不同,各各不同,這是中根之人的修證,因為根機不到,利根的人能夠頓悟,中根的人就要慢慢來,慢慢來、慢慢地熬。[言別明者,其有二意:]“別”的意思是什麼呢?[一則由一類人,已依前門證入,不必修此,故名為別。]他是利根。[一、則此門各各自別,]前面是說:利根是別於一切中根之人;現在是說中根之人各各不同。說:則此門各各自別,[如三觀,]三觀就是空觀、假觀、中觀。看本書後面:“謂奢摩他、三摩、禅那。奢摩他:定中的慧;三摩缽提:慧中有定;禅那:定慧均等,先了解三觀。所以,翻譯成中文,奢摩他就是空;三摩缽提應該是有,就是假有;禅那就是中道,也可以說是空、假、中三觀。翻回來,暫時了解一下,後面會談到。三觀。[或單修、]一觀,復修就是兩種。[或復修、]互相,互相交換,空、假、中互相交換修。或者是空、假、中同時修,[或交修、或全修,成二十五輪,]後面講的二十五輪,就是二十種修行方法不同。[各應一機,]輪就是種,二十五種修行方法的不同,各應一機。[故名為別。]所以名叫做別。[其所離障,亦各不同。如四相四病,]四相就是生、住、異、滅,前面所講的:有的是滅,有的是異,有的是住,有的是生,生是最微細的,滅是最粗的,由粗的先斷,所以,由下往上斷,滅、異、住、生。所以,四相四病,[皆是別相,不同前通明觀行也。於是威德自在菩薩,起座啟請。]這是[經家敘儀,]經家就是說:記載經典的人,加上去的一個儀式,記載經典的人,記載當時候他是怎麼禮敬佛。[三業恭敬如前。 　　辛二正陳請詞(分二)壬初慶前二請後 　　壬初慶前 　　【“大悲世尊!廣為我等,分別如是隨順覺性,]好好地為我們說明這個差別性,分別這個差別性是如何,能夠隨順覺性。[令諸菩薩,覺心光明,]覺悟的心地非常光明。[承佛圓音,]藉著佛圓滿的音聲,因為佛以一音演說法,眾生隨類各得解。藉著佛圓滿的音聲,[不因修習。而得善利。】]注意聽!承佛圓音,不因為修習而得善利,一開始聽怪怪的,怎麼會這樣講?怎麼會說:不因為修行?修行應該會得到利益,怎麼會不得善利呢?不是這個意思。意思是說,我們的圓覺之心,自性本有,不是因為修行才得到善利,而是人人本來具足。所以說:承佛圓音,本自具足圓覺之心,不因修習,而得善利。所以我說:古人的翻譯簡單,但是,並不明了,所以,必需再加字。聽師父的課,就是有一個好處,文言文不懂,我會加到你懂為止,加到你懂為止,像是來上國文的空中大學。所以,來上經典三年的人,會增加他的文學造詣,真的!會懂很多文學。 　　[大悲世尊,]按照前面所說的解釋。[准如前釋。廣為三句:謂為我等廣開分別如是,]什麼叫做廣開分別?大大地了解開緣、開示這個差別性,[而說次第隨順,]次第隨順就是說:有一定的次第,沒辦法坐電梯,不然也要告訴我怎麼爬樓梯,電梯就是代表直接,聽懂了嗎?咻……,我們去新加坡,那個大樓六、七十層,六、七十層,搭電梯到頂樓只要幾秒鐘,那實在快到……,又沒什麼感覺才是厲害,才是厲害!不知道那個電梯是怎麼發明出來的,才一下子,十樓、二十、三十、……,好快!新加坡的電梯,速度快得驚人,六、七十層,一下子,當!十樓……,非常快!當頂樓只要幾十秒,還不到一分鐘,六、七十層,這是舉例來說,直接入佛的本懷,就像坐電梯,咻……,如果不能坐電梯,至少要告訴我樓梯怎麼走,一層一層地爬,意思就是次第,次第隨順。[圓頓隨順諸文,令諸現前菩薩圓覺妙心,慧照光明,照見次第則妄盡覺顯,]虛妄去掉,覺性顯示出來。所以說:[照見圓頓,]圓滿的境界。[則當下離言。]離開一切語言。[承佛圓音者:佛音具足眾音,謂“佛以一音演說法,眾生隨類各得解。”故不因修習而得善利,]因為我們的本性本來具足。所以說:[謂亡心頓證,]把你那個能所的心放下,能攀緣的心、能觀照的心、能修行的心,統統沒有,進入性相一如,亡心就是性相一如,一切事相無生;一切無生就是事相,就是這麼偉大!眼睛看的、耳朵聽的,都是無生、不可得。如果聽經之後,煩惱還是很重,你就要想:我們的業障真的很重,人家怎麼那麼快,坐電梯一下子就到了,我連樓梯都沒得爬!對不對?樓梯在哪裡還找不到。有樓梯可以爬還算不錯,有樓梯可以爬,那個還有救,還知道要去七樓拜佛;連樓梯都找不到,找到廁所去,這就更糟糕了!所以說:亡心頓證,[識得自心,]了解我們的清淨心。[即是圓覺;不因修習觀行而得如斯善利。暫聞已得善利,]暫時聽到,馬上得到善利,[況勤而行之。初慶前竟。]勤加修行就是沒有修行,勤加修行就是好好地觀照無生,叫做勤加修行。 　　[壬二請後(分二)癸初問所修癸二明所為 　　癸初問所修 　　【“世尊譬如大城,外有四門,]譬如一座大城,大的城門,外面有四個門東、南、西、北。[隨方來者,]隨四方來,[非止一路;一切菩薩莊嚴佛國及成菩提,非一方便。】]世尊的徒弟也是辯才很好。 　　[此問所修之行,由上但聞所證之差別,]但是,[未聞所修之行門,]要如何修行呢?[故此請問。大城,王都也,王所依故。以喻圓覺妙心,為清淨法身所依故。外有四門者:從外來入王都,]王的都城,[乃有四門,以喻菩薩欲證圓覺,修四法界行,皆可入故。]只是因為根機不同。[但隨彼四方所來入之人非止一條路徑,以喻菩薩欲證圓覺,依四法界修,]四法界就是:理法界、事法界、理事法界、事事無礙法界。[隨彼根性,其發覺初心,]開發他的初發心。[乃有多種方便。一切菩薩者,謂欲證圓覺之人,合隨方來者。莊嚴成佛國土及成就無上菩提,隨其根性,非一種方便。如《楞嚴經》雲:“方便有多門”,]所以說:[合非只一路也。 　　【“惟願世尊廣為我等,宣說一切方便漸次,]方便漸次就是一步一步來,一步一步來,方便漸次。[並修行人,總有幾種?】 　　古德雲:“欲知山下路,]山下的路,我們如果要知道山下的路,[須問過來人。”]須問過來人。所以說:兩種人要聽,要聽兩種人的話,第一、要聽大智慧人的話;第二、要聽有經驗人的話,要聽這兩種人的話。為什麼?經驗太重要了!所以,包括找醫生,大家都想找老醫生,經驗夠啊!經驗不是從學問來的。所以,外省人在煮面,煮完後,你如果嫌難吃,他就會操著外省腔跟你講一句台語:這是我數十年的經驗!數十年的經驗,外省人的台語不太流利:數十年的經驗!因此,要問過來人,修行也是這樣。[故雲惟願世尊,以世尊乃過來人也。廣為我等,宣說最初發心之方便。所謂隨方取便,即下手之工夫也。漸次者,以初圓照二字為成佛之因地故。初雲:]我們了解這世間如空中的花,[知是空華,]虛妄的東西放下,[即無輪轉。]無輪轉就是沒有生滅,輪轉就是生滅,你就不會被它影響,你知道一切法都是生滅的東西,不要隨它轉就無。[又雲:知幻即離,]如果了解這是虛妄的東西,我們就放下、就離開,沒有煩惱。[不作方便,]也不假任何的手段方便。[離幻即覺,亦無漸次,此乃上上人圓修頓悟之行。今為中下之機,故請應用何等方便,漸次增進,並能修之人總有幾種?初問所修竟。]問到這裡。 　　[癸二明所為 　　【“令此會菩薩及末世眾生求大乘者,速得開悟,游戲如來大寂滅海。”]什麼叫游戲如來?已經得到妙用了,神通自在了,當然就當作游戲一樣,得力了!所以說:游戲如來,大寂滅海。[作是語已,五體投地;如是三請,終而復始。】][ 　　令此現會菩薩以及未來末世眾生,一心求大乘之者,速得大開解悟,發覺初修方便,以及漸次增進之法。游戲如來大寂滅海者:建水月之道場,作夢中之佛事,游戲諸佛如來,大寂滅海之中。作是語已,如是三請。二正陳請詞竟。]請了三次,不是像現在的人,這麼簡單就聽到師父說法,這麼簡單。現在的人看到師父都是:嗨!慧律法師(法師作招手狀)!沒辦法!像兄弟一樣,像兄弟:喂!慧律兄!我舅又到最近出殡,師媽回去台北,他就常問:老大,老大!這要怎麼處理啊?竟然叫我老大,沒有學佛都叫我老大,還說:叫慧律兄沒錯啊,不然要叫什麼? 　　[辛三如來贊許 　　【爾時,世尊告威德自在菩薩言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來如是方便。汝今谛聽,當為汝說!”】]當為汝說。 　　[世尊告威德自在菩薩,重言善哉者:乃贊其當場一問,]利益現在以及後代的人。[利益今後也。汝等乃能為諸現前菩薩及末世眾生,問於如來如是方便者:指初修方便,准問詞]問的這個詞,[還有漸次二字,今不言者,以初步定千裡之程,]一開始修行就是要這樣。所以說:[趣向既定,漸次可知。誡以谛聽,許以當說。三如來贊許竟。 　　辛四承教靜聽 　　【時,威德自在菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。】 　　四承教靜聽竟。]所以,我們如果沒有遇到佛,那就沒辦法;還要遇到這些菩薩知道怎麼問才是重要,我們想問的,這些菩薩都代替我們問好了,代替我們問好了!對不對?還得遇到這些菩薩很會提問題,如果叫你問,只怕你問不出來!假設說現在佛陀現前,你頂多是說:請世尊開示!你也不知道要請佛開示什麼,因為你不懂啊!對不對?這些菩薩就有辦法講圓覺的妙性,你沒辦法!提問題還要問得有藝術,要很厲害才有辦法問。所以,我們想問的,菩薩都替我們問好了。 　　[辛五正答所問(分二) 　　壬初長行二偈頌(壬初又分四) 　　癸初標本舉數二正示觀門三引例彰圓四校量顯勝(癸初又分二) 　　子初約稱性之行以標本子二約隨機之行以舉數 　　子初約稱性之行以標本 　　【“善男子!無上妙覺遍諸十方,出生如來與一切法,同體平等。於諸修行,實無有二。】 　　此示法性圓滿,平等無二。體居萬象之先,故稱無上。]也就是說:我們的本體;萬象就是一切事相;我們說:體、相、用,體就是平等空性;相跟用就是萬象。所以說:體、相、用,體是居萬象之先,所以稱無上,底下說:[本妙覺性,周遍十方一切處故,隨緣出生,一切諸佛,]我們的本性,這個妙覺,如果會用,會用,如果你會用,它就遍十方一切處,隨緣出生,一切諸佛。簡單講:隨任何一切的善的因緣、惡的因緣、大的因緣、小的因緣,乃至一切的因緣、贊歎的因緣,不管……,或是落在火坑的因緣;或者是你處於很順遂的因緣,都能產生我們的本性,只在悟跟悟而已,也就是我們會不會運用這顆心。我們如果不會運用這顆心,行善執著善,變成惡,本來是布施,卻變成惡法。我們如果運用這顆心,譬如說:別人對我們不好,一切很惡的因緣,我們如果懂得觀照,知道這就是學習的機會,惡卻變成善,善惡本無自性,唯心所造。也就是說:隨一切因緣,才能產生我們的如來清淨的本性。所以說:在這個道場如果沒有解決;沒有解決就是沒有明心見性,就算你去其他道場,也一樣沒有消息,零加無序一千個零,統統叫做零。悟是指當下,你若能體會“當下”這兩個字,才有辦法入道。所謂當下就是畢竟空性,當下就是超越、解脫的現在,叫做當下。“當下”這兩個字很難解釋,也很沒有辦法去形容,因為有過去、有現在、有未來,在不得已的時間形容之下,他說:我當下;事實上,空無一切相的東西,過去心不可得,現在心不可得,未來心也不可得,在無所住、在無所著的境界之下,你要如何來形容畢竟空性的思想?你不用“當下”沒辦法形容,你不用當下……,譬如說:虛空當中,虛空當中無一切相,無一切相,虛空在哪個地方?你隨手一指都是虛空。我們的本性,不住過去、現在、未來,不住一切法,你只得講“當下”,就是代表一切法,不然你沒辦法開示、沒辦法形容、沒辦法去體會。所以,當下就是平等,所以,當下這一念,就是遍過去、現在、未來。所以,《華嚴經》說:能以一切劫化作一念,就是這個意思。因為一切劫也是時間累積的一種覺性、一種認同,你無量劫是因為無明,無明如果一念圓滿,所有無明都無,這難道不是無量劫就在一念?一念能夠化作無量劫,因為你已經神通妙用自在,你能夠將時間當作一種意識性的累積,意識上的累積,所以,強迫它,給它一個形容,一念可以化作無量劫,無量劫可以化作一念。所以說:“當下”簡單講就是畢竟空性平等,我們的真如本性,只有這樣形容而已。所以,禅宗有一句“言下大悟”,言下大悟,就在那個時候,就進入實相,不隔一絲,不隔一毫,沒有任何的期盼,沒有任何的轉角處,當下就是本來的東西。什麼叫做當下?放開身心,一切法不可得,統統平等,任何的形容都不對。所以說:隨緣出生,一切諸佛,修行就是在這一念。[及諸有情,與一切諸法,並及無情,同一體性。如前所雲:]就像前面所講的:[種種幻化,皆生如來圓覺妙心,]我們知道一切緣,緣起是無自性,一切因緣法既然無自性,就像是幻化出來的東西,每一個幻化的當下,都夠產生我們如來圓覺的妙心。就是說:如果會運用我們的心地,你就是佛。[故得同體平等,即所謂“情與無情共一體,]“情”就是眾生;“無情”就是山河大地,共一體。為什麼?“情”叫做佛性;“無情”叫做法性。“有情”叫做佛性;無情”叫做法性。在唯識學來講,“有情”就是見分,“無情”就是相分,見分與相分,都來自於自體分,沒有什麼兩樣的,共同一個體性的,共同一個體性的東西,是我們剎那間無明一直變化……,硬要自己執著,硬要卡死自己,所以,將我、你、山河大地,分得清清楚楚,分得清清楚楚。所以說:情與無情,何以故?都是空性。[處處皆同真法界。”]都是一真法界。[則佛性即是諸法之性,諸法之性即是佛性。如《金剛般若》雲:“是法平等,無有高下。”是也。]菩薩!你如果能在這八個字好好地體會,絕對處處無掛無礙,自由自在,見到惡,你也是一樣;見到善,也是平等;見到一切法也平等;再惡的人也平等;乞丐來也平等;皇帝來也平等,凡是一切事相,既然是幻化就不可得,不可得,當下就理入法界平等性。我們的貪嗔癡從哪裡來?貪嗔癡就是因為不了解幻化的東西,不知道放下;不知道放下幻化出來的東西,你就不能嗀平等的當下。[於諸修行實無有二者:]就是不二門,不二門。[謂於彼諸佛修行一切法,法法平等,悉皆無有二相。如前所雲:無明真如,無異境界,]無明與真如,無明是一切煩惱的根本;真如是清淨心的根本,說:無明當下就是真如,無異境界:沒有兩種境界。為什麼你有兩種境界呢?因為你有我執、有法執、有生相無明,硬是把自己跟有情無情分得很開,你、我、我相、人相、眾生相、壽者相,硬是把它分得很清楚!所以,無明當下就是真如,沒有什麼兩種境界。[諸戒定慧,及貪嗔癡,同是梵行。]何以故?戒定慧不可得故,自性自有具足戒,自性自有具足定,自性自有具足慧,戒定慧皆具足故。何以故,戒定慧就是貪嗔癡?皆是梵行呢?何以故?貪無自性,貪不可得;嗔無自性,嗔不可得;癡無自性,癡不可得,貪嗔癡雖是無明煩惱的來源,煩惱本來就是幻化的東西,所以,也不可得。所以,戒定慧不可得、貪嗔癡不可得,都是平等法,所以,同是梵行故。修行如果不從不二法門下手,修到八十歲、九十歲,還是為了別人煩惱,為了別人煩惱。所以,師父才再三地勸告諸位:我們有修沒修,這才是重要,自己有修沒修才是重要;別人有沒有修,這是別人的問題,我們有沒有修?這才是最重要!所以,[但契一真,]你只要合一真法界,[實無有二。初約稱性之行以標本竟。]實在是沒有二種,沒有把戒定慧分開,沒有把貪嗔癡分開,為什麼?不二故,不二法門,不二法門。要做一個菩薩、慈悲的平等性的修行者,如果不從不二法門好好下手,我們今天只能做世間的君子而已,善惡分得清清楚楚的人,叫做君子;善惡分得清清楚楚而無所著,那叫做聖人,不一樣!完全不一樣。善惡分得很清楚的人,那叫做君子;善惡分得很清楚的人,而不執著、不受善惡的影響,那叫做聖人,那不是君子而已。 　　[子二約隨機之行以舉數 　　【“方便隨順,其數無量。圓攝所歸,循性差別,當有三種。】]說:方便隨順,我們要證入如來如來真性。 　　[此正入證之門。然覺性遍滿一切諸法,則法法皆為入證之門。如《楞嚴經》所雲:“歸元無二路,方便有多門。”故方便隨順,其數無量。]其數無量,所以說:方便隨順,其數無量,什麼叫做方便隨順呢?方便就是手段,運用三觀——空觀、假觀、中觀,而進入我們如來的自性,它的方法是很多的,說:我們運用種種方便、種種手段,隨順我們的真如本性,進入平等的階段,進入解脫的階段,它的方法很多,有多少呢?無量無邊。若是簡單來講,[但圓攝所歸,]圓攝所歸就是說:用圓滿的方法來歸納,圓攝所歸,用圓滿的方法,根據根機的差別,所以說:[循順根性差別,證入淺深,]簡單地分,[當有三種。]有三種。[然眾生根性,雖復萬殊,而此三觀,收無不盡。初標本舉數竟。]空觀、假觀、中觀,沒有什麼兩樣,沒有什麼兩樣,奢摩他、三摩、禅那,後面會講到,所以,再解釋一遍:方便隨順,用各種的方便修行,來隨順我們的真如本性,它的方法是無量無邊。但是,如果用圓滿的方法來攝所歸,歸納的方法,按照眾生的根性,叫做循性差別,前面說眾生有五種根性,當有三種,那就是所謂的三觀,三觀。 　　[癸二正示觀門(分三) 　　子初泯相澄神觀二起幻銷塵觀三絕待靈心觀(子初又分四) 　　丑初示立行之本二示觀行之相三示入觀之效四結觀行之名 　　丑初示立行之本 　　【“善男子!若諸菩薩,悟淨圓覺。】]善男子!若諸菩薩,悟到清淨圓滿的覺性。 　　[若諸菩薩,發心修行,必以悟解為先。]你一定要先了解道理,不然你要如何修行?修行人怎麼可以閉門造車呢?有的人講:我自己關起門來好好念佛!你怎麼叫做好好念佛?說:師父啊!我要老實念佛,莫換題目。我問你:什麼叫做老實?老實是沒有妄想,你沒有妄想嗎?問題是“老實”這兩個字很難,老實就是通達自性、平等,叫做老實;我們從來不老實,我們每天早課、晚課,不過,妄想仍然一大堆,不老實。所以說:若諸菩薩,發心修行,必以悟解為先,要先體悟。[先要悟解,]要了解悟到,[本有真淨,]我們每個人本來有的真實清淨,[圓覺妙心,]用這種心來……,[以為]“以為”就是當作。當作[觀行之本,]“以為”就是當作。來當作我們修觀的根本,修行觀照的根本,這樣我們才能成佛。我們今天修行就是盲目,用意識心在分別,終日人我是非不斷,放不下人家的侮辱,放不下人家的贊歎,當然沒辦法修行。我們要先悟到圓覺,何謂圓覺?圓覺不可得。[即成佛正因。依此不生不滅為因地心,]就是說:我們一開始要修行,用不生不滅修行的心,[然後淨治無明習氣,]淨治就是所謂的對治,對治,就是所謂的長養聖胎。所以,開悟不困難,問題是開悟了以後,你怎麼修行?怎麼樣除掉這個習性?這是很大的問題。開悟並不困難,悟到平等,我認為不是很困難的事;困難的是說:我悟了以後,要如何長養我的聖胎?我已經有聖胎了,我怎麼樣繼續滋潤它?我要如何來長養我這個聖胎、清淨的佛性?這就要看功夫了。所以,有些悟了的人,仍被習氣所轉,被習氣所轉,除非是大徹大悟。所以說:然後淨治無明的習氣,[稱性而修耳。]“稱”就是合乎於。合乎於本性來修行。[先修奢摩他。此三種梵名,同《楞嚴經直解》雲:]《楞嚴經直解》這是一本書。[二經列三名,]意思都差不多。[同一梵語。謂奢摩他、三摩缽提、禅那。古釋奢摩他,]中國話翻譯作止,[此翻雲止,]“止”:定。“止”就是停止妄想,心有定,妄想就停止,簡單講:奢摩他就是所謂的定。[以寂靜為相,]寂靜就是不為一切所困擾,心安住在很安靜的境地。以前我的一位國文老師對我很好,對我很好,我那時候已經學佛了,他很喜歡看海,常常叫我講佛法給他聽。他就說:林益謙啊!(林益謙就是我,你認識我吧?)我如果去看海的時候,就覺得心裡很靜很靜。我說:那如果沒有看海呢?他說:對喔!我怎麼沒想到?不看海,心就不靜了。對不對?有一個人在澳洲住得很舒適,他說:我去澳洲Australia,發現到處都是一片綠油油的草地,樹木茂盛,也沒有空氣污染;澳洲的墨爾本、雪梨,到處都是公園,地廣人稀,是一個很好、很清淨的地方,我看到那個環境,心裡很高興!我說:那如果有一天搬離澳洲怎麼辦?憑藉著外境,而感覺有一點定,那叫做外來的定,不是本性具足的定;外來的定,外力一失去,就不是我們的東西。所以,定要從本性發出智慧,放下,那個清淨心的定,才真正是我們的東西。如果說:因為我們住在一間公寓裡,或是一個比較安靜的環境,我們才覺得很靜,那不是叫做靜,那叫做無明,無明,那叫做無明,無明。搞清楚喔,寂靜是以慧為基礎的定,叫做寂靜。[義當空觀。]空觀。靜就是空觀。[三摩缽提,此翻雲等至,]三摩缽提叫做慧,智慧的慧。什麼叫做等至呢?由般若的慧令心平等,叫做等至,“等”就是平等,令一切眾生,一切相都讓它平等到達,等至,簡單講就是:由般若的智慧令心平等,[亦名等持,]等持。[以幻化為相,]以幻化為相,一切幻化之相無礙。所以,翻譯起來,[義當假觀。]假觀就是不不論事相,叫做假觀,知道一切法畢竟空性;但是,不否認一切法,不否認一切法。再來,[禅那,]翻譯成中文叫做定慧均等,定慧均等,定中有智慧,智慧當中有定,叫做禅那。[此翻雲靜慮,雙離靜幻,]雙離靜幻。什麼叫做雙離靜幻呢?也不著空,也不著有,就是不著假,不著空觀,也不著假觀,叫做雙離靜幻。[以寂滅為相,]寂滅就是空有不可得。[義當中觀。]按照它的道理;“義”就是道理。按照這個道理來說:就如同天台的中觀,配合著天台的中觀,義當中觀就是按照道理來說:那應該是天台所講的中觀。[然修證必須三觀者,以如來藏心,]如來藏心[具三谛理,]三谛理。[謂空藏]空如來藏。[、不空藏]不空如來藏。[、空不空藏]空不空如來藏。[。]說:空藏、不空藏、空不空藏,這簡單了!空如來藏,這是《楞嚴經》講的,什麼叫做空如來藏呢?就是說我們本性,我們的本性,如來藏就是含有如來的本性,有一種力量,一種力量,叫做空的智慧。不空如來藏呢?就是說我們的如來藏當中、我們的自性當中,有一種智慧,不壞假名,知道一切名是假;但是不壞,也就是不空,不去否認它。所以,不空就是有,就是假立的存在。空不空呢?我們在如來藏當中,當下就是空,當下空就是不空,不空當下就是空,所以,這個也是差不多。[空,即空觀,真谛也。]真就是不是俗,真就是不壞叫做真,不壞,當然是以空為主叫做不壞,真的東西當然不會壞,空的東西、空性的東西當然不壞了。[不空,即假觀,]假有的存在,假有,“假”就是因緣生,[俗谛也。空不空,即中觀,第一義谛也。]第一義谛就是不可思議的境界,不可思議的境界。[三觀各照一谛,]三觀各照一谛,空觀、假觀、中觀,各照一個,真谛、俗谛跟中谛。[圓攝一心,]縮回來,圓攝回來,簡單講也是一心,[故曰圓照。以一心圓照,則為頓;]剎那之間即開悟,叫做頓,以一心圓照,為頓。[以次第各照,則為漸。]次第各照就是說:空觀修了之後修假觀;假觀修了之後修中觀,一步一步來,叫做次第,這叫做漸漸的根器;頓是指根機,漸也是指根器。[此憨山]大師[依天台三觀義,略順於《楞嚴》。《正脈》]就是交光大師所作,[不翻,但約義釋雲:]就道理來講、來解釋。[奢摩他,謂開解照了不生滅之自性,]開解照了,開解照了不生滅的自性,修行要依此而修。什麼叫做不生滅?簡單講:不論天氣好、壞,或者是下雨,一切境界你都要了解,緣生不可得,不生滅,用這種心去修行,不要被習氣所牽,剩下來就是心境上的轉變。先用放下一切,然後觀照起心動念,戰勝了習氣,我們成佛指日可待,成佛就指日可待。放下一切外緣,這些都是假的,因為外緣而起貪嗔癡,這是愚癡的眾生;如果因為外境而回光返照,暈就真的是修行人,這就是修行人。[微密觀照。]好好地觀照。[全取正因佛性,]所以,[略兼了因為體,]了因就是修行,正因佛性、了因佛性、緣因佛性,前面我們講過了。所以,略兼了因佛性為體,[是為即定之慧。]定之慧,你看加一個“慧”字,奢摩他、三摩缽提、禅那,你看,奢摩他,後面還加一個智慧。所以,定不能離開智慧,定離開智慧的話,四禅八定變成外道的東西,變成外道的東西。佛法的偉大,他的入定,全部是因為有般若的慧才入定,那這個定就是正知正見的定。[三摩缽提,謂蹑解起行,]“蹑”就是依照。依照這個解悟、悟到的東西起修行。[但於一門深入,入一無妄,]入一個沒有妄想的境界。[全取正因佛性,略兼緣因為體,]緣因就是外在一切的因緣,都是我們的佛性,叫做緣因佛性,緣因佛性,為體。[是謂即慧之定。]有智慧,但是不離定,有智慧不離定,這個“之”就是中,前面的定之慧,慧之定,就是定中有慧;這裡是慧之定,就是慧中有定,這道理是一樣的意思。[禅那,謂歷位修證,]經過一個階段……,一直修證,[如是中中流入薩婆苦海。]中中就是說恰到好處的圓融,恰到好處的圓覺統統流入,什麼叫做薩婆若海?一切種智叫做薩婆若海,一切種智:道種智,一切智、道種智,綜合起來叫做一切種智,叫做薩婆若海,一切種智。[全取正因佛性,略兼緣了二因為體,]略兼緣因佛性、了因佛性為體。[是為定慧均等。]定慧均等,均等。這就是交光大師的《楞嚴正脈》。所以,[此交光依《楞嚴經義》,]所以說:《楞嚴經》是非常重要的經典,我們《圓覺經》講完,就要講《楞嚴經》,《楞嚴經》差不多要講一年半至兩年,相當地久![似有揀於天台。]“揀”就是不同於,“揀”就是分別於,似乎跟天台宗不太一樣。[惟我圭峰密祖《疏》,]圭峰大師,宗密大師,圭峰宗密大師。[依本經]本經就是《圓覺》。[另立三種觀名,冥符《楞嚴》;質之憨山、交光,亦不相違,]“質”就是對照。對照憨山大師、對照著交光大師來看,也沒有什麼互相違背的地方。質之也就是他立的三種觀名,符合《楞嚴經》,對照憨山大師的注解、交光大師的注解《楞嚴正脈》,也沒有什麼不同,沒有什麼互相違背。[今准用之。]拿這個來作為標准。[第一、奢摩他、為泯相澄神觀。]這顧名思義很簡單,[自釋:泯相者,謂身心客塵永滅;]泯相:破一切相,沒有身相、沒有心的煩惱。[澄神者,取靜澄念;]就是把思想集中,然後慢慢地冷靜,冷靜,英文叫做calm down,calm down,你要冷靜,要冷靜,碰到什麼事情要冷靜:我這樣去追求,值得嗎?我這樣去煩惱,值得嗎?冷靜。冷靜了久了,馬上發現清淨的這一顆心。[觀者,心冥所觀之境也。]發現身不可得,心也不可得,身心進入空性的狀態,馬上就清清淨淨。[第二、三摩缽提,為起幻銷塵觀。]起幻銷塵觀。什麼叫做起幻銷塵觀呢?[自釋:起幻者、謂起諸幻智,]這個“幻”就是智慧,起這個幻化的智慧,智慧也不可得,當然以幻化了。[以除幻]化[境]界[,]所以叫做起幻銷塵[變化諸幻,而開幻眾。]來開示幻化的眾生。所以,[銷塵者、從此自覺,]六根與六塵不能干礙。[根塵無累,]六根、六塵沒有什麼負擔。為什麼?六根放光動地,已經明心見性了,見到圓覺了,對不對?本來無一物,又休息惹塵埃呢?根,六根又變成、轉變成六種本性,本性是一體的,眼睛,我們說分別心叫做眼識,對不對?分別心,在眼睛叫做見。所以,見就是見性;聞就變成聞性,耳朵就變成聞性了,六根、六塵本來是分別執著的,但是,我們一剎那之間,身心幻累,煩惱,當下知道它是空性,不可得的東西。我們的六根、六塵,所以,祖師大德說:六根門頭放光動地,六根門頭放光動地。所以,師父跟你們講的,師父編纂的那個《佛心禅話》,哇!那是太好了!所以說:應該去看看那個禅宗的祖師大德怎麼講,你如果研究《圓覺經》、禅宗,再看師父所編纂的《佛心禅話》,哇!這太好了!比吃霜淇淋還好,很容易就悟道了;不悟不是我的問題。有一個人修行了很久,修行了很久,沒有開悟,去問他師父:師父,師父啊!我修了這麼久,為什麼都不開悟呢?他的師父告訴他:是你自己障礙啊,你不開悟,跟我有什麼關系?自己不覺悟嘛!怎麼關師父的事情呢?說:仁者自不悟,去何關師父之事呢?你自己不開悟,跟師父哪有關系?你自己不放下,有什麼辦法?所以,根塵無累,[自他一體,]自己跟別人同一體性。[幻相永離。]幻相就永遠離開。[幻相屬塵,]那是外在的塵。[永離謂銷,]永遠離叫做銷,稍就是所謂的融化它。廣欽老和尚說:修行人要把有的東西轉變成無的東西,這個就是功夫。有,我們今天有,有車子、有房子,然後就有什麼?就有煩惱;有感情、有愛情,就有執著;要把“有”的東西,轉變成什麼?變成無,這就是真正在修行。無就無掛無礙,無掛無礙。對不對?所以說:[非但所觀是幻,能觀之智亦幻,故皆永離也。第三、禅那,為絕待靈心觀。]絕待的靈心觀,絕待就是一真、平等,沒有對立叫做絕待,絕待就是不二,不二,不去動一個念頭,說:我在行善!不去動一個念頭,排斥任何一個惡的人,那這個人的功夫就到家了!絕待。再惡的人,我都能夠原諒他;也不必有原諒的心,再惡的人,自性也是空;再好的人也是空,這樣就平等。[自釋:非關真妄,不對有空,直照靈知,而為觀行。]這個要解釋一下,不然會看不懂。非關真妄,我們以福建、絕待的心,怎麼樣非關就是沒有所謂的真跟妄的對立,我們講的真是對妄講的,妄是對真的講的,這個還是名相,真正的絕待是不可思議,就像《維摩诘經》裡面講到不二法門,文殊師利菩薩起來頂禮,喔!乃是真正無言,就是不二法門,連講都不可以講。真、妄都是落入語言的,真跟虛妄都是落入語言,只要落入語言,對我們的本性就有偏差,不是我們本來的東西;除非悟道,悟道,語言就是實相。所以,不對有空,不對有空就是:不取相對有限空的執著,叫做不對有空,不執取相對的有、空,不執著於相對的有跟空的思想,叫做不對有空,有跟空是相對的東西,怎麼樣?直照靈知,直接歸入我們的本體,而為觀行,而為觀行。放下,如果做不到這樣,做不到這樣,菩薩!你就聽師父講兩個字:放下,你在大門寫上斗大兩個字,門開開關關,一天要念好幾遍,如果去廁所就念:放下,放下;如果去大使,貼兩個字:解脫,解脫;放下,小便時念放下,大全時就念解脫,放下、解脫……,每天小便、大便都念,很快就解脫,進步神速!往下,不可得故……,所以,在門上貼著斗大的“放下”兩個字,頭上廁所的門開始大便,就看這兩個字:解脫,……解脫,這很快的!修行,你說很困難,其實也很簡單,放不下,硬要卡死自己就沒辦法,才得勞駕佛陀說法四十九。若是上根利智之人,譬如六祖慧能大師,六祖慧能大師遇到五祖,一句話就開悟;六祖慧能大師如果遇到佛陀,去到佛陀那裡,佛陀只要比一只手指頭,六祖馬上開悟,連講應無所住,而生其心都不必,比這一只就是絕待,遠離對待,遠離對立,對不對?進入空性的東西,比這一只,六祖就開悟了!哪像我們搞了這麼久,我講得聲嘶力竭,從去年講到今年,問看看有誰開悟了,還沒有人舉手,真是糟糕!你看這根機相差多少?二千多年前的根機,跟二千年後差這麼多![如文雲:不取幻化,及諸靜相。又雲:超過礙無礙境,]連那個無礙的境界都不能執著。[又煩惱涅槃,不相留礙,]不互相干礙。[皆絕待靈心義也。]絕待的靈心。[初示立行之本竟。 　　丑二示觀行之相 　　【“以淨覺心,]現在要開示如何觀、如何修行了。以清淨的這顆覺悟的心、放下的心,怎麼樣呢?繼續定住,[取靜為行;]取靜就是放下,放下,不可得,放下,使你的心一直靜下來,使你的心一直靜下來。修行要有方法,什麼方法能夠讓我們靜,我們就用那個方法,喔!圓滿的覺性,本無一法,本無對立,善惡不著,空有不立,不可得相,用這種心,不可得、放下……,一直靜下去。你看,佛多會講經說法,[由澄諸念,]就像水放著讓它澄清,好厲害的說法!由澄諸念,我們的妄想,一直執著、一直攀緣,我們現在慢慢一直放下,不可得、放下……,你想想看![覺識煩動。】]你就慢慢了解:喔!原來我們的意識在擾亂我們,這個分別心、執著心在困擾我們,我們找到了賊了,我們找到了賊窩,我們開始要打賊了;賊,你都不曉得住哪裡,你要抓什麼賊?你根本就不知道賊住在哪裡,我說:抓賊啊!抓賊?沒有賊啊!你要先知道賊在哪裡;賊從哪裡來?心的賊從哪裡來?從靜,你就看得到賊,從靜,冷靜,冷靜,我這樣執著男女的感情對嗎?我這樣貪著金錢對嗎?我這樣放不下子孫的感情對嗎?冷靜,冷靜,有空多看一些往生的人,百利無一害,真的!百利無一害,我不騙你,比師父講的超過十倍、一百倍的力量,馬上就有體悟:喔!人死後滿臉都是血,唉!我有一天死了也是如此!真的!世間都是虛妄的,想當初,他沒有我活不下去,我沒有他也不想活;現在看到車禍的現場,不可得……,還是佛陀講的最實在。昨天我心血來潮打開電視,正好看到在上演一出戲,我也不知道它在演什麼,好像是一個女眾在試探男眾,那個男的在外面放蕩了一陣子,算是風流了一陣子,他的太太很生氣,後來兩個合好了,婚姻是一出鬧劇嘛!婦的怕先生不愛她,她說:有一天我不能走路了,你要不要牽我?你會不會牽著我?那男的就說:會!有一天我不會吃飯了,吃飯不方便,有一天我吃飯不方便,你會喂我嗎?會!有一天我如果繼續流眼淚,你會幫我擦眼淚嗎?他說:不會!因為我從今以後,不會讓你掉眼淚了!惡心,惡心,聽了真是想吐!哪有可能你從今以後都不會讓她流淚了?應該讓她多流淚,才會覺悟,啪啪!益謙,你從今以後會不會讓我掉眼淚?會,我會讓你眼淚直流,當下開悟!啪啪!馬上打到你鼻青臉腫(法師笑),怎麼可能讓你不掉眼淚呢?對不對?所以說:這世間都是假的東西,統統假的東西。老了以後,向上有一股怪味,口水也止不住時:我有一天口水流下來,你會不會幫我吸?會!哇!沒刷牙,這樣吸怎麼受得了?(法師笑)都是騙人的。所以說:世間都是虛妄的東西,你就了解覺識煩動,喔!都是意識的變化,剎那間變化,不實在的假體。 　　所以,[發覺初心,以靜為首。以未悟以前,一向妄想動亂,今既悟此心,即依所悟,真淨覺心,發起觀照,返觀不動之心體,以靜境安心,漸漸修行,故雲:取靜為行。]所以,我們要聽佛陀的,第一、要先將我們的心安住,將我們的心安住在靜,就是不受影響,不受影響。[由以靜澄心,]澄心,就是使這個水能夠澄淨,就是使這個心慢慢地沉澱下來,穩住,澄心就是使這個心更清淨。[諸念不起,覺得識心,]覺得就是:覺悟到這個意識的心在困擾著我們,叫做[煩勞動擾。]我們的心如果慢慢靜……,靜下來,靜到一陣子,你慢慢就會發現:喔!我們的意識心、煩惱心在困擾我們。[此覺非識,]此覺非識就是:此覺悟之心,非意識分別之心,此覺非識,這個很重要!你能夠覺悟到煩勞動亂、困擾我們的這一顆心,那當然不是意識的分別心,叫做此覺非識,這一句很重要,不注意聽會看不懂。此覺悟的心,這一顆心,並不是我們分別、執著的那顆心。[若自是識,]如果仍然是用我們分別心的意識,[則不能見識,]則不能見到分別的心,因為你還是用分別心,用分別心不能見到分別心。若自是識,若自是識,則不能見識,如果你仍然是用意識心去分別心,你當然看不到你的分別心,因為只有清淨心可以見到分別的意識心。所以,若自是識,如果就像你講的那個意識心,當然也不能看到你自己的意識心,因為分別心不能見分別心,要怎麼樣?要清淨心才能夠觀照到那是分別心,這很重要![如眼有見,]眼睛看得到外面,但是,眼睛[不能自見其眼。]眼睛看得到外面,眼睛看不到自己的眼睛。這是什麼意思呢?眼睛就像我們的本性,我們的本性,眼睛看得到外面。如果說眼睛看得到外面,就是說:我們的本性看得到分別;眼睛看不到眼睛就是說:如果是意識心,意識心看不清楚。所以,這是一種比喻,所以說:如眼有見,但是,不能見眼。[《直解》雲:“由此妄想消歇,]我們的妄想消除。[則見阿賴耶中,習氣生滅之相。”]習氣就是業力,業力在支配著我們,業力。業力,什麼叫業力?生滅法叫做業,有增有減叫做業,做工有工業,做商有商業,做醫有醫業。所以說:則見阿賴耶中,習氣生滅之相。[二示觀行之相竟。 　　丑三示入觀之效 　　【“靜慧發生,身心客塵,從此永滅,便能內發,寂靜輕安。】]這一段在講什麼呢?講觀照產生效果了,這一段在講觀照產生了效果,產生什麼效果?寂靜輕安,最後他會寂靜輕安。好,注意!這一段注意聽,我先解釋一下,靜慧發生,什麼叫做靜慧發生呢?就是覺性智慧,我們覺悟的本性,那個智慧慢慢產生了,靜慧發生,我們的覺性,清淨的智慧慢慢發生了,也就是產生,發生就是產生。身心客塵,身是客,心是塵,我們的身體是六道輪回來的,是來這裡作客的,所以說:身客心塵,這樣念就比較清楚。身客心塵,身是指客,身體就像來娑婆世界六道輪回作客的,身客,作客的。心塵,心是生滅,微細的生滅,就像我們灰塵那麼微細,心的煩惱就像灰塵那麼微細,不容易察覺,所以叫做心塵,身客心塵,彼此永滅,放下,因為你已經有清淨的智慧了,這樣就能統統放下。便能內發,從內在發出什麼呢?寂靜輕安,因為你也不會為了外境煩惱,也看得開身心,當下放下,就是圓覺的本來面目,馬上奏效,觀照奏效。 　　[此示入觀之效。由前念澄覺識,]這個念頭慢慢地澄清,覺識,覺悟到這個分別心。[慧性開明,因靜生慧,故雲:靜慧。]迷時就像暫時被隱蔽了,[迷時則隱,]悟時,我們本性的智慧就產生,[悟時乃顯,故雲:發生。]以我們本性的光明發現,[以心光發現,則頓見身心幻妄,]頓見,剎那間見到我們的身心,都是虛妄的東西。[本來不有,]本來就沒有。[如客如塵。以客,喻身,往來不定;以塵,喻心,生滅不停。]這是一種比喻,[由身心所起之客塵,乃法喻並稱也。從此永滅者:]從此永滅就是說:[如此則內脫身心]的困擾[,]我們一直執著這個身體是真的,現在才知道是假的;我們一直認為心的煩惱是……,我們如果知道這個心也是不實在,虛妄的分別心,當下放下,清淨的本性就現前了。[故雲:永滅。此是最初工夫,]菩薩!修行如果沒有次第,你不知道如何下手,能使我們的心平靜,那就真的是在下功夫。菩薩!即心即佛,一切佛法就是心法,牛車不走,不是打車子,是要打牛;我們的身體,身心在修行,我們要從心下手,不是從身體下手,身體恰到好處的期待是有必要的,吃吃苦,可以磨練我們的心;但是,我們的心如果不分別、不執著,我們的心得到清淨,這才是最重要的。[一念頓契無生也。]叫做直取無生,直接就進入無生的狀態,統統解脫,不生亦不滅,不來亦不去,無來無去,沒有什麼事。[便能內發,寂靜輕安者:謂身心既脫,則無明重擔歇滅,便能於淨圓覺心內,任運發起,寂靜清虛,]清虛,“虛”就是所謂的無一切相,清虛,清淨猶如虛空一樣的,“虛”就是通的意思,寂靜,智慧就產生,什麼都障礙不了。[輕安調適之相。]菩薩!不從心地下手,修行是冤枉,冤枉這一條路。修行如果不從我們的本性下手、從我們真正的智慧下手,我們再怎麼修行,拼命地拜佛、念佛,都只是一種結緣而已,因為不會運用,不會運用,不會運用。不會運用心,講起來實在很悲哀,很悲哀!如果會用,菩薩!你今天開始才是真正在修行;如果不會,就真的不是在修行,只是結緣,來這裡:師父!我拜一萬拜、我拜一千拜、我念幾萬聲佛號!結果怎麼樣?一停下來,講東講西,講是講非,我慢貢高,貪嗔癡具足,我說:拜佛又不是在運動!問:師父!拜佛可以消業嗎?我說:不會!師父!不拜佛可以消災嗎?會!一念圓滿覺性,你就是佛,沒有貪嗔癡,這樣不是消業是什麼?你拜佛、念佛,起來後造一切惡業,你這樣叫做消災嗎?消什麼災?不墮地獄就很慶幸了!能精進拜佛,又能配合清淨的覺性,哇!這真的是大修行人!拜佛、念佛很好,能夠放下,用圓覺的觀照的覺悟,放下身心,這才是真正在修行。菩薩!回去之後,一切天地萬物、是非大小、富貴貧窮,統統沒有,放下!不過,有的人沒辦法,有的人不到火葬場看看沒辦法,講歸講,沒有什麼作用,沒什麼作用。 　　[【“由寂靜故,]因為我們的心一直清淨。[十方世界,諸如來心,於中顯現,如鏡中像。】 　　由身心相盡,妄念不生,而得寂靜輕安之故。文不言輕安者:]就是說[以寂靜自得輕安。工夫到此,則十方廓然,]“廓然”就是寬大,十方很大的范圍,“廓然”就是十方沒有一個界限。[聖凡交徹,]聖人跟凡夫的心交徹,通達,互相通叫做交徹。[心佛一如,十方世界,諸如來心,於我心中顯現。我心如鏡,佛心如像。此約行人入觀,諸佛心、入行人觀心,如影像也。《直解》雲:所謂“諸佛法身入我性,我心還共如來合。”]諸佛法身入我的本性,我的心又與如來共同一體,[乃妙契法身。此正《楞嚴》“返流全一,]我們的六根就變成分別,六種分別;我們現在用本性,卻變成同一,同一種東西,就是平等心,眼睛看,眼睛不分別;耳朵聽,耳朵不分別,對不對?統統不分別,就變成用本性,全一,“一”就是本性。[六用不行,]“六用”就是六種分別心,沒有作用了,為什麼?因為一個清淨心嘛![十方國土,皎然清淨。]為什麼?明心見性故,大徹大悟故。[譬如琉璃,]譬如說透明的互諒互讓寶珠,[內懸明月,]當然看得清清楚楚,因為身心透脫了。[乃至一切如來,密圓淨妙,皆現其中。”]一切如來,“密圓”就是暗合,暗暗地合這個圓覺的妙性,都在裡面。這密圓淨妙也可以說:不可思議地配合著圓妙的清淨的本性,都在其中,“密”也可以講是不可思議。[當圓教頓破無明之相。三示入觀生效竟。 　　丑四結觀行之名 　　【“此方便者,名奢摩他。】]這方便講叫做奢摩他。 　　[此菩薩依奢摩他觀力修行,行乃無過,故以方便稱之。]修行的過程當中,就是這樣子修行,這樣才沒有過失。[名奢摩他者:依圭峰]大師[密祖泯相澄神觀,]泯相就是除一切相,澄神就是令心神專注。[謂於染淨諸法,心不妄緣,]放下就不攀緣、不執著。[而恆寂靜也。]空空蕩蕩,身心都空空蕩蕩。[初泯相澄神觀竟。]第一個是空觀,奢摩他是空觀,用智慧的觀照入於空性。 　　[子二起幻銷塵觀(分四)]這是假觀。 　　[丑初示立行之本二示觀行之相三示漸次增進四結觀行之名 　　丑初示立行之本 　　【“善男子!若諸菩薩悟淨圓覺。】 　　若諸菩薩發心修行,必以悟解為先。]悟解為先。[先要悟解本有真淨,]真實清淨的什麼?[圓覺妙心,以為觀行之本,]觀照修行之本。[即是成佛之因。依此不生不滅為因地心,然後蹑解起行,]依解而起行,[是為稱性而修耳。初示立行之本竟。]這就是真正合我們的本性修行。說:善男子!若諸菩薩,悟到清淨的圓覺。 　　[丑二示觀行之相 　　【“以淨覺心,知覺心性,]以我們清淨的覺心,了解我們覺悟的心性。以及六根與六塵,[及與根塵,]皆是幻化出來的,[皆因幻化;]幻化不實在的東西。既然是不實在的,如同過目雲煙,不實在的東西,我們為什麼要一直執著這個不實在的世間呢?[即起諸幻,]就是智慧。[以除幻者,]就是境界。就馬上用智慧,幻化起來的智慧,除掉幻化的境界。[變化諸幻,]變化一切種種的幻化,而開示幻化出來的眾生。[而開幻眾。】]統統是幻,知幻即離,離幻即覺,知道幻化的就是離開、放下;離幻即覺,離開了幻化的事相、假相,我們就馬上覺悟。 　　[以者,依也。]依也。[依本悟真淨圓覺妙心,發起智照。知覺,即智照也。照彼心識,]煩惱,分別之心。[及與根塵,皆是無明,迷真而起。]所以,[雖有而性常自空,]雖然有這個世間,來來去去種種塵境,但是,本性是空,不可得故,緣生緣滅故。[故雲:皆因幻化。然既已覺照,]覺悟的觀照。[識與根塵,皆如幻化,]六識、六根、六塵叫做十八界,根塵識和合,叫做十八界。皆如幻化,[則例觀一切諸法,無非如幻。即起諸幻,以除幻者:諸幻,指幻智;幻者,謂根本無明,彼是能幻之者。除幻者,依如幻始覺智力,頓破根本無明。]破這個根本無明。[以四相無明,]就是生無明、住無明、異無明、滅無明,以四相無明——生、住、異、滅。[既已除滅,自然而有三輪不思議業用現前,]三輪就是身、口、意,身口意當然就是不可思議,業用就現前。[故雲:變化諸幻而開幻眾。隨機應化,說法開示如幻眾生,廣作利生佛事,普現十界身雲。二示觀行之相竟。]雲是下雨的前奏,身雲就是說:所到之處皆普潤眾生,普遍的度眾生,叫做十界身雲。 　　[丑三示漸次增進 　　【“由起幻故,便能內發,]因為起這個幻智,智也幻、境界也幻,因為起這個幻化的作用故,便能內發,[大悲輕安。]因為同一體故,你就了解,他就是我們心中的眾生,同一體性,變成同體大悲,馬上產生大悲的輕安,大悲就是沒有恨,沒有恨。[一切菩薩,從此起行,]一切菩薩,從這個地方開始一直修去,這一段就是開示[漸次增進。】]一步一步進去這個境界,叫做漸次增進。 　　[由起諸幻以除幻者,及變化諸幻,而開幻眾之故,]再解釋一遍:由起諸幻,這是智慧;以除幻者,這是境界,用這個幻化的智慧,觀照、放下幻化的境界,兩個都是變化,所以說:變化諸幻,而開幻化出來的眾生。[已證真如自體,從體便能起用,]從這個體馬上產生作用。[故雲:內發大悲輕安。此同體大悲心,觀一切眾生,與我本來同體。]本來同一體。[我今已悟、]我現在已經悟到,[已修,而眾生仍然不覺,廣設方便,普度眾生。終日度生,無問勞慮,]天天都在度眾生,他也不會覺得累。[當度眾生,]度眾生時,他也不會執著度眾生之相,[不取度生之相,故雲:大悲輕安。]為什麼?眾生就是我們自性的眾生、心中的眾生,我們怎麼會累呢?我們心中的眾生,自己度我們心中幻化的東西,我們幻化的智慧,開示幻化的眾生,都是同一體。[一切菩薩,從此起行:]按照這樣去修行。[正示觀行漸次增進之相。一切菩薩,指信、住、行、向、地等。從此起修觀行,漸次增進者:約歷位,]經過一切位次。[從淺至深:約斷惑,從粗至細。今依《起信論》,逆次發明。初、信位,]信位,信位就是斷這個滅相,生、住、異、滅的滅相,所以,[寄息於滅相;]害處於就是說:把它安排在、停止,止於哪裡?止於這個滅相,生、住、異、滅的滅。[二、賢位,寄息與]就是把它安排停止在[異相;]在異想裡面討論。[三、聖位,寄息於住相;四、果位,寄息於生相。文雲:如菩薩地盡,]十地盡了。[滿足方便,一念相應,覺心初起,心無初相,]心也沒有一切所謂的生相。[以遠離微細念故,得見心性。 　　【“彼觀幻者,非同幻故。非同幻觀,皆是幻故,幻相永離。】]這段要詳細解釋一下,不然不知道在講什麼。彼觀幻者,彼,“彼”就是所謂,所謂能觀幻化的這個智慧,怎麼樣?非同幻故,既不是跟那個幻境無實在的東西一樣;非同幻觀,也不是有一個能夠幻化出來觀照的智慧。前面一個,非同幻故就是不同於境界,因為確實有觀智,所以,沒有一個真正的幻境,非同幻故,也沒有一個幻智,沒有一個幻境,也沒有一個幻智,簡單講就是這樣。再解釋一遍:彼觀幻者,彼觀幻者就是說:所謂能觀幻化的智慧,既不是幻化出來的境界,也非同幻觀,也不是有一個幻化的觀照的智慧,因為都不可得,暈才是真正的觀幻之智慧。皆是幻故,幻相永離,幻相永離。 　　[修行至此,返觀從前。觀幻者:觀,即能觀真智;幻者,即所觀之境。真智獨存,故不同彼幻之無實故。非同幻觀者:]是什麼意思呢?[謂幻觀之智,對幻法而立,]因為有幻法的境界,所以有幻觀的智慧。所以,[幻法既無,]我們所觀照的幻法既然無,那麼,哪裡有智慧可言呢?所以,[幻智何有,若存幻智,猶未離幻,]離一切離,離到一法也無,離緣,離到一法也無,離。所以說:究竟菩提,歸無所得,就是這個道理,究竟菩提,歸無所得。[故雲:皆是幻故。自此能所雙亡,]能所雙亡,[境智俱泯,唯一真心,故雲:幻相永離。][ 　　【“是諸菩薩所圓妙行,如土長苗。】 　　謂菩薩所修圓妙之行,]怎麼樣呢?就像土,土就是幻化的法門,比喻作幻化的法門;長苗,如同幻化的智慧,後來會結出種子,就是覺悟的心。幻化的法門,然後怎麼樣?配合幻化的智慧,而產生了覺悟的心,就是種子,土下去,這個種子就長苗。謂菩薩修行圓妙之行,[再以喻明:如世間種谷相似,]一樣。[依土長苗,]長苗,種這種苗。[至結實收成之時,則苗土俱棄。種子,喻覺心;土,喻幻法;苗,喻幻智。謂依幻法而起幻智,]因為有土,所以會產生苗。[從幻智而亡心入覺。]幻智而亡心……,亡心就是連那個幻智都要放下,叫做亡心。從幻智而亡心,而亡掉那個心,亡掉那個智慧,亡掉那個智,幻智,入這個覺悟。[入覺、則能所不立,]我們如果入這個覺悟,也沒有能覺之智慧、所覺的智慧,能覺的智慧、所觀的智慧,能覺的智慧、所觀的境界,都是能所,統統沒有。[前二皆袪矣。三示漸次增進竟。 　　丑四結觀行之名 　　【“此方便者,名三摩缽提。】 　　此菩薩依三摩缽提觀力修行,即起諸幻以除幻者,故以方便稱之。名三摩缽提者:依圭峰密祖起幻銷塵觀,謂彼觀幻者,觀即能觀之智:幻者即所觀之境。所觀既亡,能觀亦泯。二起幻銷塵觀竟。]底下是另外一個,叫做定慧均等。叫做 　　[子三絕待靈心觀(分四)] 　　我們第一個說:奢摩他是指定中之慧;三摩缽提是慧中有定;底下這一段要討論是什麼?討論定慧均等,定慧均等。 　　[丑初標立行之本二示觀行之相三示成就利益四結觀行之名 　　丑初標立行之本 　　【“善男子!若諸菩薩悟淨圓覺。】]這一段跟前面都一樣。 　　[若諸菩薩,發心修行,必以悟解為先。要悟解本有真淨圓覺妙心,以為觀行之本,即是成佛之因。依此不生不滅為因地心,然後蹑解起行,是為稱性而修耳。一示觀行之本竟。]跟前面的文字都一樣。所以說:善男子!若諸菩薩,悟淨圓覺。 　　[丑二示觀行之相 　　【“以淨覺心,不取幻化及諸靜相,]幻化出來的東西統統不著,幻智也好、幻境也好,連靜、安靜的相都不執著,[了知身心,皆為罣礙,]這句話的意思要注意聽!了解說:只要動到一個念頭執著這個心、執著這個身體,動到一個念頭分別這個心,統統是罣礙,因為身心皆不可得。了知身心皆為罣礙,為什麼?因為你有所著,有所著嘛!知道身體是虛妄的、心是煩惱。[無知覺明,]注意聽!無知覺明,無知就是真如,沒有分別心的知叫做無知。覺明就是本覺妙明,每一個字加一個字就更清楚,“覺”就是本覺;“明”就是妙明。[不依諸礙,]諸礙就是身心,不按照會障礙的身心,為什麼?清淨的本性不關身心事。[永得超過,]永遠能夠超過,所謂[礙、無礙境,】]或者是說觀照的無礙的心,都要放下。再解釋一遍:以我們真淨的覺心,不執著所謂幻化的智慧,也不執著幻化的境界,皆是如幻故。就算修行修到某一種程度,以及相當有一個安靜之相、清淨之相,及諸靜相,都不要執著。為什麼?了解我們的身心是掛礙的根本,罣礙的根本,只要你不動到念頭,怎麼樣呢?無知覺明就是我們的平等心,沒有分別心的平等的知,那個平等的覺知,怎麼樣?本覺就是妙明,本覺的妙明是怎樣呢?不是藉著有礙的身心來討論,因為他是藉著超越的定慧,如果這樣放下,用本覺的妙明,就永得超過,所謂礙就是身心;無礙就是:得到無礙的那一念也要放下,所以,礙跟無礙統統沒有,超過、超越。 　　[以者,依也。依本悟真淨圓覺妙心,建立觀行,直觀中道一心,雙離二邊。離有邊,故不取幻化;離空邊,亦不取靜相,此顯雙離前二觀,直觀寂滅無二之真心。]直接觀照寂滅不二的真心。[了知身心皆為罣礙者:]有身體,會病苦種種,所以要放下;心會煩惱,這兩種皆不可得,只要你有可得,皆是罣礙。[了知,是能;身心,是所,托所起能,故二皆為掛礙。無知覺明,不依諸礙者:真知無知,]無分別心叫做無知,[此乃本覺妙明之真知。境智俱空,故雲:不依諸礙。永得超過礙、無礙境者:謂對待既亡,能所不立,無明淨盡,得以離境,]得以離境。[故雲:超礙離智。故雲:超過無礙,畢竟寂滅,是為永得超過也。 　　【“受用世界及與身心,]受用世界是在外,在外面我們所受用的世界;以及與內在,對內來說,是身心的世界,外面的世界是山河大地,身心是我們內在的世界。[相在塵域,]相在塵域就是說:雖然說有這個事相、有一個范圍,塵域就是一個束縛、一個界限,但是,到這種境界,[如器中锽,]器中锽的意思就是說:鐘一敲下去,en……,以前在忏公那邊,我就敲過鐘,每天都在唱:洪鐘初叩……,每天都在唱這個,傻傻地坐在那邊敲鐘,咚……,“锽”就是洪鐘的聲音。意思是說:洪鐘雖然是有形相的,但是,它一打的話,那個聲音是傳遍千裡,無礙。雖然是一個范圍、一個區域;但是,一個大智慧迸發起來,沒有界限,就是這個意思,產慧產生,就沒有界限。所以,如器中锽,[聲出於外。]無礙。智慧產生之後,怎麼樣?[煩惱涅槃,不相留礙。】]都沒有作用,雖然我們有身體、有身心,但是,我們怎麼樣?統統沒有罣礙,這樣我們的智慧就能遍十方。意思說:鐘雖然是有形的東西,鐘聲一敲,即遍十方,遍十方。 　　[於此返觀自己,外之所受用世界,內之能受用身心,雖然相在塵勞區域,而不被塵勞之所局礙。]這個相被束縛,而被塵勞所礙,有一個固定之相,固定之相,[喻如器之锽,]就是聲音,[即洪鐘之聲,]锽……,[锽锽然聲出於外,以明礙處]明這個礙處。[能達無礙之意。喻世界身心,不能局礙,靈明觀智,超出有為無為也。世界身心,喻器;靈明觀智,喻聲。器局本處,]這個器,鐘是束縛在本處,聲音則傳遍東南西北,[聲聞四達,以喻觀智,]以譬如說觀智。[依身心修得,身心不能拘,觀智廓爾無邊,]廣大無邊。[身心不離舊處。]身心不離舊處,不能離開本來的地方,但是,觀智能遍十方。[煩惱涅槃,不相留礙者:超出有為,則煩惱不能留,又超出無為,則涅槃不能礙也。煩惱涅槃,法合喻器;不相留礙,法合锽锽鐘聲。二示觀行之相竟。 　　丑三示成就利益 　　【“便能內發寂滅輕安,]這樣就能產生寂滅的輕安。[妙覺隨順,寂滅境界,自他身心,]自他身心就是說:自身、他的心,[所不能及,]這一句要注意聽,自他身心就是:自己的身體無法了解別人的心,所以,“自”要配合自己的身,“他”要配合別人的心,自身、他心。所不能及就是互不相知,這境界太高了,沒有辦法達到那一種境界,別人無法了解我們的境界。[眾生壽命,皆為浮想。】]眾生一切的生生滅滅、生老病死,都是剎那變化,只是一種幻化出來的妄想,浮不實在,我們的生命,只是說浮在意識形態的一種執著,叫做浮想。我們的生命只是一期的執著,一期的執著,暈個期間的執著,時間到了就走了,所以說浮想,浮在意識心態的一種執著。所以,當這個浮在意識心態的執著沒有了。生命就斷除,眾生壽命只是一個浮現虛妄的妄想。 　　[菩薩修觀至此,便能於此妙觀心內,發起寂滅輕安。前超出有為,煩惱不能留,故寂;超出無為,涅槃不能礙,故滅。輕安者不用更加修為,自覺身心寂滅,輕快安適,雖終日說法,不見有法可說;終日度生,不見有生可度,故雲:寂滅。乃至種種難行之行,不見有系累之相。故雲:輕安。至此,方乃契合妙圓覺性,寂滅真境。自他身心所不能及者:在觀之時,用心同佛,]就是要善用這個心,如同佛陀一樣,在觀之心。所以,關於觀心,必能入道,自古以來就是如此,能觀照我們這顆心,大家都能作佛。唯獨自己明了,[唯獨自明了,余人所不知,故他不及。]別人不了解。“不能及”就是不了解。[自己心識之量,亦不能造,故自不及。]自己的心識,以前是用分別心,以前的分別心,怎麼能夠體悟到自性上的清淨呢?[現前自他虛妄身心,即是我相、人相,尚不能及。何況一切眾生及與壽命;又從我、人相上,虛浮妄想所立者哉!此正顯四相]生、住、異、滅[不空,不能契此。]有能契合。[三示成就利益竟。 　　丑四結觀行之名 　　【“此方便者,名為禅那。】 　　此菩薩依禅那]依照禅觀,[觀力修行。不取幻化,及諸靜相,故以方便稱之。名為禅那者:依圭峰密祖絕待靈心觀,謂不依身心能所,直造靈明覺心。]靈明的覺心。[三絕待靈心觀竟,並前二科正示三觀竟。 　　癸三引例彰圓 　　【“善男子!此三法門]就是奢摩他、三摩、禅那,就是空觀、假觀、中觀。這三種法門[皆是圓覺]都能進入圓滿的覺性。[親近隨順,]能接近隨順,[十方如來因此成佛,]因為你因地正確,所以,能因此而成佛。[十方菩薩種種方便,一切同異,]不論相同或者是差別,[皆依如是三種事業。若得圓證,即成圓覺。】]三種事業就是三種觀法:空觀、假觀跟中觀。皆依如是,三種事業,就是三種觀法。 　　[此三法門總指前三觀。皆依悟淨圓覺而修,以此為因地心修行,]我們如果要修行,我們要了解說:你是發什麼心來修行?我們發心如果與佛的心相應,這樣就能做佛;我們發的心如果與魔相應,那就作魔;發的心如果與二乘人相應,這樣就是二乘人;發的心如果同凡夫,就變成凡夫,所以,初發心很重要。我們的因地心是發圓覺,當然[趣入果地覺,始終不離,故雲:親近隨順。十方如來因此成佛者:已成之佛皆依此三觀]奢摩他、三摩、禅那,這三觀就是空、假、中來修行[而得成佛。十方菩薩未成之佛,]很多很多,所以,[繁興萬行,]太多了![常修種種方便。或順性通修曰同,]順著本性,然後大家共同的朝這個方向修行,有一個共識。我們都是配合著本性修行,共同朝這個方向,這個叫做通修,一般的通途的修行,共同。[或分門別行曰異。]我們所修的法門跟別人不同;但是,一樣是菩薩行。所以,[雖同異攸分,]“攸分”有所分別、區分。雖然修行的方法,有相同跟不同之分;但是,無論怎麼分[皆依如是三種觀法,]都是空觀、假觀、中觀。[即為菩薩所應作之事業。若得圓證,即成圓覺者:趣入雖從一門;]從一個法門修進去,[功成]只要你修到真的有成就,功德圓滿,下功夫去修行,修行就是發大志氣。[即三皆圓證,]“三”就是空、假、中,都是同一體。所以,[妙契法身,]妙,不可思議,來合法身平等的三觀。[而成圓覺之佛矣。三引例彰圓竟。 　　癸四校量顯勝] 　　現在要講這部經典的功德,如果要做最大的功德,你知道弘揚《圓覺經》的功德有多大嗎?[【“善男子!假使有人]如果有人這樣做,怎麼樣?[修於聖道,教化成就]一切這些聖人。成就多少?[百千萬億阿羅漢、辟支佛果,]如果有人修行聖道,來教化這麼多的二乘人,百千萬億。整個泰國的比丘如果全部做佛,泰國的人五千八百萬,還沒有經上講的這麼多;如果去教化泰國人,令人人證阿羅漢果、辟支佛果,怎麼樣?[不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃,隨順修習。”】]為什麼?因為按照圓覺,能夠究竟涅槃;如果是阿羅漢、辟支佛,只是化城方便而已,不能得到究竟的涅槃。你看,修行如果修對了,初發心如果正確,一下子就入圓覺的思想;修行如果錯誤,我們按照錯誤的方向修,修到後來修成小乘。師父去泰國跟所謂的泰國的高僧談、對話,我發現還是不行。不是說我們很偉大,他們對大乘經典可以說完全不懂,他們都說四阿含經,或者是講到俱捨,沒有唯識,唯識是大乘的,唯識講八識。所以,如果出生在小乘的國土,只能成就小乘。諸位福報很大,無量無邊劫所修來的福報因緣,能聞此圓覺,無礙法門,一剎那間,隨順修習。就是隨這個合本性的方式去修行,就是隨這個合本性的方式去修行;要隨順修習,如果不修行也沒用! 　　[此校量顯勝也。]顯這個殊勝,[謂假若有人修於聖道者:謂從凡夫地,發小乘心,修出世道。而雲聖道者:聖人所證無漏之道也。斷見思惑,]見惑八十八品,思惑八十一品。[出分段生死,]就是六道輪回,一段一段的分。[以四谛、]就是聲聞、[十二因緣]就是辟支佛[之法教化眾生,令得成就百千萬億之多阿羅漢、辟支佛果,其功德可謂勝矣。設或不發大心,終成敗種,]他沒有發大菩提心,總是敗種,[反不若有人從凡夫地,發大乘心,]我們聽到大乘,馬上就發大乘心。[聞此圓覺之法,心生信解,即依解起修。修此無礙法門,即指三觀。通理法師雲:如第一觀中,]就是空觀當中。[以淨覺心,取靜為行,]取靜就是一直讓心靜下來,想盡辦法,使心安住在靜的境界裡面。[則於理無礙。]我們了解這個道理,所以無礙。[第二觀中,以淨覺心,起諸幻化,]起諸幻化就是在幻化當中用清淨心做事,這是從空出假的意思。以淨覺心,淨覺心就是空一切相;起諸幻化就是出一切假有。[則於事無礙。第三觀中,永得超過礙無礙境,]礙是事相,無礙是理體,超越事理,當然就不能障礙。[受用世界,及與身心,相在塵域,聲出於外,]我們的身心雖然拘束在一個范圍內,不過,聲出於外,就是說:智慧能遍滿十方。[則兼理事無礙,與事事無礙。故總以無礙法門名之。聞此無礙法門:但是自聞,未及教化隨順,]不過是方便的修行而已,[不過權修,尚阙深證。]還缺少深證,所以,修行它需要時間,最重要的功夫就是要長養聖胎。所謂長養聖胎就是說我們道理知道了,再來就是要下功夫,我們所下的功夫不會白費,叫長養聖胎。如果你這個聖胎沒有找到,你下功夫,以後會變成白費,白費時間浪費我們的生命。若已經找到正確的法門,知道如何下手,這樣一直下去,就不會白費我們的生命。知道能深證究竟的圓滿覺性,就下達決心,這樣一直下去,知道我這條路一定不會走錯。不然我們一開始就下定很大的決心要修行,結果修錯了!有的人要爬牆,爬到牆上面才發現爬錯了牆,就要下來重新再爬。我們若知道這面牆是通往何處,爬上去,一下子就跳過去了!我們沒有第二次的生命,假設你今天二十七、八歲,或三十歲,再一個三十年就六十歲了,你就沒有辦法!路一定不能走錯;想要不走錯,一定不能義氣用事,動不動就自己要修行,這就一定死!先經過善知識指引,三、五年的教導,肯定我們這樣下去,一定不會走錯路,這樣你這輩子修行的路線就正確了,才不會到七十歲才發現:我修錯方法、修錯法門了!來不及了!六、七十歲,人家已經自知時至,准備要往生極樂世界了,你現在才開始要買票而已,人家已經一券在握,希望無窮,你票都沒有買,你去哪裡啊?你要坐什麼蓮花?我們一開始修行就是正確的方向修行,就是已經買票了,開始修行就是上車,還沒有達到目的地;等到臨命終的時候,六、七十歲,我已經快到台北了,我要往生極樂世界,要坐蓮花去極樂世界了!如果我們一直浪費時間,我們一直肯定自己的看法正確,而事實上是錯誤的。方法錯誤、目標、方向錯誤,意氣用事,動不動就自己認為自己很行,完蛋了!我們沒有第二次的二十歲、三十歲,絕對沒有!所以,第一個,要掌握生命正確的方向才有辦法,知道說這個對,才下手去修行。所以,明心見性很重要,就是這樣,因為不會抓錯方向。如果不見性,那就聽佛的話,一直念佛,這一條路永遠不會後悔,一定對!百分之一百萬、一千萬。[一剎那頃者:時之最短也。一念有九十剎那,一剎那有九百生滅。雖然如是之速,依然次第分明。]鋒利的刀一刺下去,[如利錐一刺,九百張紙層次井然。]也是清清楚楚。[如此少時,隨順修習,其功德尤勝教化成就,眾多二乘。]只有大乘能成佛作祖,但是,我們不能輕視小乘,我們現在甚至連小乘都不夠資格。但是,我們如果發心正確,以後從凡夫就頓入菩薩地,最後到達果地,因為我們發心正確,不與二乘人結緣。[以此圓覺無礙法門,乃成佛正因,一歷耳根,永為道種。]一透過這個耳朵薰習,一聽,變成將來成道的種子。[聞即聞慧,才經隨順即思慧,修習即修慧。]聞、思、修,聽經聞法要思惟是否正確,思惟之後要修行,你總不能說整天坐在那裡想。[然於大乘而發三慧,]聞慧、思慧、修慧,[即是大根菩薩。譬如阿伽陀藥,壓倒醫方萬品,摩尼一顆,勝似海寶千般。初長行竟。]這譬喻很好,阿伽陀藥叫做萬病總持的藥,什麼病都可以治療得好。摩尼寶珠,就像海中的寶貝千百萬般,千顆萬顆。 　　[壬二偈頌(分二) 　　癸初 標頌 二 正頌 　　癸一標頌 　　【爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:】 　　癸二正頌(前二科同長行,唯阙校量。) 　　【“威德汝當知:]威德菩薩,[無上大覺心,]為什麼叫大覺?因為沒有過去、現在、未來,遍過去、現在、未來,遍十方,所以說大。[本際無二相,]事相也空,理體也空,唯有一如如真實本性,這也是空,也是一種形容。所以,本際就是實相理地,中道第一義谛。本際的實相實在是無二相,有二相對立的東西,那是你自己心的問題。天地萬物,都是我們自己不會處理的事,沒有人障礙我們,沒有人傷害我們,是我們傷害自己,你的分別心跟執著心,將我們的本性分割成無量無邊的煩惱。我們人實在是不會保護自己的心,人是一種最會創造煩惱的動物。人有大智慧的因,但是,也是大愚癡的人。[隨順諸方便,]起種種的手段,種種的方便,[其數即無量。]方便的法門很多。[如來總開示,]所開示的,[便有三種類:】]不能離開這三種。 　　[有物先天地,故稱無上;豎窮三際,橫遍十方,故名為大;出生如來,故名覺心。與一切法,故名本際;同體平等,故無二相。隨順修習,起諸方便,其數即應無量。如來總為開示,便有三種品類。 　　【“寂靜奢摩他,如鏡照諸像; 　　如幻三摩提,如苗漸增長; 　　禅那唯寂滅,如彼器中锽。】]師父解釋一下:寂靜的定,修這個定所謂的奢摩他,就像什麼呢?就像鏡中照一切相,一切相現前,鏡如如不動,這就是定的功夫。如幻三摩提,如幻就是一切假有當中,從空出假的一切假有當中的三摩提,就是所謂的慧中有定,就像苗漸長。像苗落在土地上,慢慢增長。禅那就是定慧均等,唯寂滅,一個大寂滅的體性,事理不二,定慧均等,這是禅那。如彼器中锽,“器”就是鐘,就是洪鐘,锽就是一種聲音的描寫,嗡嗡作響。 　　寂靜,是義;奢摩他,是名。其起行也,一向以靜境安心,]慢慢的[靜慧發生,]我們要怎麼樣才有大智慧?我們要先讓心靜下來,心靜下來才能思惟事情,智慧也才能產生。要產生智慧內心一定要先有定力,定力就不受影響,柔軟心。[便能內發寂靜輕安。由寂靜故,十方諸如來心,於行人靜覺心中顯現,]其實那就是自己。所以,明心見性的人念佛,佛現前,其實那就是他心中的佛,他的佛與心中的佛不二。外來的佛就是心中的佛,心中的佛藉著外來的佛而顯,雖是自跟他分別,但是,自他其實是一體。我們認真念佛,念到有感應,也可以說那就是我們心中的佛;也可以說佛加被,都可以這樣講。[故雲:如鏡照諸像。如]就像鏡子照種種的相。[幻,是義;三摩提,是名。其起行也,覺知心性,及諸根塵,皆因幻化,即起諸幻,]起這個諸幻化智慧,來除掉幻化的境界、外境。[以除幻者。由起幻故,]由於起幻化的智慧,所以[便能內發,]我們的心就能發起,發起什麼?[同體大悲輕安,]都是自己嘛![永離諸幻,如土長苗,故雲:如苗漸增長。禅那,]定慧等持,[是名;寂滅,是義。其起行也,雙超前二,]奢摩他、三摩缽提(三摩提)。[不取幻化,及諸靜相,由是得超,礙無礙境,便能內發,寂滅輕安。《楞伽]經[》雲:“寂滅者、名為一心。” ]我們的心是什麼?我們的心實在是處於大寂滅的狀態。我們今天為什麼不能處於大寂滅的狀態?為什麼煩惱的過日子?很簡單,就是無明、妄想,沒有任何理由,不認識它。我們夜夜抱佛眠,而自己不知道;每天都抱一尊佛睡覺,你就是佛!我們常常埋怨:佛啊!您為何離開我?為何不疼惜我?你神經病!躺著,你本身就是佛,佛哪裡有離開你?你的佛性形影不離,不曾離開我們一分一秒。[此非對動之寂,]這不是相對於動態的寂滅。什麼叫對動之寂?譬如動對靜來講,靜對動來講,是對立的一種形容;現在的寂滅,是所謂的動靜不取的那種寂滅,不是對立的觀念的寂滅。此非對動之寂,不是因為動才來講寂靜,是因為動靜都不著的寂滅。[生己而滅,故雲內發。妙覺隨順,寂滅境界,如聲從器出,器不能為礙,]器不能障礙它。就像鐘,鐘是有質礙的銅做的;可是,一敲下去,聲音大而傳得遠,很大聲。[故雲:如彼器中锽。 　　【“三種妙法門,皆是覺隨順,]這三種:奢摩他、三摩、禅那,這三種妙法門,都是覺性的隨順。[十方諸如來,及諸大菩薩,因此得成道;]這是說過去,已經成佛的諸佛、菩薩,因為這三種妙法而成道。[三事圓證故,]三事就是這三種事業,能得到圓滿的證果。[名究竟涅槃。”】]究竟涅槃叫做無住處究竟大涅槃。什麼叫無住處?大悲不住涅槃;大智不住生死,生死對佛來講,沒有作用,因為大智慧,所以,他不住生死;大悲不著涅槃,因為大悲心要普渡眾生,不能進入涅槃,還要繼續度眾生。 　　[如上三種微妙法門,皆是圓覺隨順修習之方便。十方諸如來是已成之佛,及諸大菩薩是未成之佛:因此得成無上佛道。三種事業若得圓證,故名無住處究竟大般涅槃。一示三觀行相竟。 　　庚二明單復圓修 　　辛一辯音啟請辛二正陳請詞 　　辛一辯音啟請 　　【於是辯音菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:】 　　三業恭敬,准如前釋。][ 　　辛二正陳請詞 　　壬一慶前壬二請後 　　壬初慶前 　　【“大悲世尊!]現在又換另一尊菩薩了,諸大菩薩一一相繼起來發問,幸虧佛陀問不倒,比較沒關系。佛有能力接受菩薩車輪戰一直發問,如果是我們,第一個起來問、第二個起來問,到第三個起來問就受不了了:好了,好了!你看,佛陀這麼厲害,諸大菩薩一一起來發問,一個問完,一個又接著問,佛實在很厲害!於中辯音菩薩,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,叉手”就是合掌,長跪合掌,而白佛言:[如是法門]這三種觀法,[甚為希有!】太難得了! 　　[大悲世尊如前。如是法門者:即前三種觀門。甚為希有者:悟淨圓覺為因地心,依悟起修,直至佛果,故為希有。 　　壬二請後 　　癸一問所修 　　【“世尊!此諸方便,一切菩薩於圓覺門有幾修習?】 　　此諸方便者:指前三觀。一切菩薩,指前所立行本。]指前面所立修行的根本。[悟淨圓覺法門,雖三觀分明,未審]就是不知道,不知道[所修,]的,是一個人具足修三觀呢?[為復一人具三?為復三人各一?]還是三個人各修一觀呢?“一人”就是說有一類的,有這樣一種類的人,是同時具足修空、假、中三觀呢?或者是說有三種類型的人,各修空、假、中各一觀?[為前後;為同時;]到底是有前後,還是同時修?[為依次;為超次也。]超次就是沒有次第,頓的意思。 　　[癸二明所為 　　【“願為大眾及末世眾生,方便開示,令悟實相。”】 　　願為現前大眾以及未來末世眾生,曲垂方便,種種開示,令悟真修實相,不至徒尚虛名也。]聽經聞法老是說:請佛陀開示,請佛陀開示!不過,還是要有方便方法;如果沒有方便方法,眾生不能悟到實相。 　　[【作是語已,五體投地;如是三請,終而復始。】 　　二正陳請詞竟。 　　辛三如來贊許 　　【爾時,世尊告辯音菩薩言:]佛對辯音菩薩說,[ “善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,問於如來]為了大眾,以及為我們這些未能見佛的末世眾生,問於如來。幸好以前有問,不然我們怎麼有《圓覺經》可以聽?幸好這些菩薩有問,這些菩薩想盡辦法,啟請一部《圓覺經》,幸好這些菩薩知道要問什麼,不然就算我們遇到佛陀,怎麼知道要問什麼?佛陀問:你有什麼問題?我們也只能傻愣愣的,不曉得要問什麼。我們哪有這些菩薩的智慧?沒有!這些大菩薩都幫我們問好了,我們才有《圓覺經》可以講。如果沒有他們發問,你哪裡有這部經典可以聽?沒有!有這些菩薩問,我們才有法可聽。[如是修習。汝今谛聽,當為汝說!”】]這樣修行,你現在好好的注意聽,好好的為你說明。 　　[辛四承教靜聽 　　【時,辯音菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。】]大家都很歡喜,默然而聽。你看人家聽佛開示有多莊嚴,不像我們現在共修,聽師父開示,小孩子在一旁吵吵鬧鬧的,帶那個七、八歲的來,跑來跑去。聽經你注意及諸大眾,底下那句話你聽懂了嗎?聽經要靜靜的,所以,叫你們不要帶十二歲以下的小孩子來。有一個人帶小孩子來,我問為什麼要帶小孩子來?他說:要種善根啊!師父不是說要多結善緣?我說:小孩子要結善緣,在家裡結就行了,你帶來這裡,不但結不到善緣,還造業,吵到別人啊。有的人還牽狗來,不曉得是不懂,還是其它原因。有錢人都抱著狗,也不曉得要抱佛,沒辦法!攜帶動物,我們要禁止進入,不准攜帶動物進入大殿。我在外面還看到狗屎,上次不曉得是誰,帶小孩子來,結果在大殿大便,就在佛像前面,很准,正好拉一坨在那邊供養,這罪過實在很重!這小孩子雖然是無心,他的家長要負因果,真的!在大殿大便呢!說:師父!您不是說無相?我說:對啊!可是,無相是佛,不是你凡夫做得到的;無相,難道就沒有人倫的關系?你無相,也不一定要在這裡大便才叫做無相,外面公園也可以拉啊!你無相到這種地步,不然叫你喊兒子叫爸爸。平等不是這樣,平等不壞事相。講到這個“默然而聽”就是說對聽法的恭敬。 　　[辛五正答所問 　　壬一長行 　　癸初舉意標數癸二觀網交羅 　　癸舉意標數 　　【“善男子!一切如來圓覺清淨,]圓滿的覺性是清淨的。本來就沒有所謂修習、修行這種事,以及所修行的方法,[本無修習及修習者;]也沒有所謂哪個什麼修行的方法,也沒有說:我在修行,我是修行者!也沒有這樣子。[一切菩薩及末世眾生,]一切菩薩是現在初發心的菩薩,末世眾生是指未來,簡單講就是現在的菩薩與未來的眾生。[依於未覺]因為還未覺悟,還未圓覺清淨,所以藉著[幻力修習,爾時便有]二十五種方法、方式,[二十五種清淨定輪。】]能使清淨。 　　[善男子!一切如來,所證圓覺:即眾生本具圓覺。]我們本性的圓覺是如何呢?[清淨本然,]本來就很清淨的東西。[一真獨立,]一真就是絕待,獨立就是不依靠任何的條件,因為任何的條件都是因緣生滅。所以,修行佛道叫做獨行道,獨生獨死,單獨的來生,也單獨的死,走完這一條路線,沒有人陪你走。就算他同時陪你一起死,也是你的靈魂走你的路,他的靈魂走他的路,也不可能在一起。所以,清淨本然,一真獨立,這樣一講,我們就知道,世間最可靠的還是我們自己,只有我們自己。我們今天如果肯用功,了生死就有份;我們今天如果不用功,百年之後想靠誰?象日本的空難,五百多人全部殉難,只有一個小女孩,大難不死。航空公司特別發一個證件給她,這輩子搭他們航空公司的飛機,無論坐到
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