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圓覺經直講 第一章 打開經典之門 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第一章　打開經典之門 　　當我們打開佛經，宣講其中深奧的妙義時，我們也同時隨著佛所指示的道而深人進去。佛典的文義是一道門，要通過我們的智慧與體悟來打開，使它內在的核心與我們靈妙的真心相碰擊，在碰擊中產生活的靈智去照破一切妄想習氣，恢復本來佛性的德用。 　　佛陀一代時教流傳下來極為豐富的三藏寶典，在幾千年來引領了眾多的行者進入了聖道，同時又通過祖師的發揚，使大道的形像永遠保持清新活潑的風格，至今仍熏沐我們這些求道的學子。 　　我們這次學習《圓覺經》，是所有根本經典中的根本，這是一部成佛的甚深、微妙的經典。因為學佛真正的目標是成佛，而要成佛首先要信人人本有的圓覺性，進而通過正確的理解圓覺的性質、迷悟、修證、功用等方面的原理，然後再去依解起行，使行行歸於圓覺，最終畢竟成就佛道。 　　但是佛教到了末法時代，正法式微，邪見縱橫。大家都是對佛的崇拜而求保佑與世俗的利益，對佛經僅作知識性的了解，不能消歸自性，直接體現。即使修行用功，也全是執著自我，追求外在功能與效果，少有以正定而開發正智慧的。這是一種極為普遍的現象，是依人生世間的欲望而存在發展的世俗佛教，它適應了世俗人的信仰需要，但卻無法深入堂奧，得證真正的道妙。 　　佛住世時的印度，有九十六種外道，皆依自我解脫為本修行，所以佛以無我解脫的四谛**度至羅漢的化城，再勸發菩提心、行菩薩道而成佛。佛滅後八百年左右，開始是以密乘的方法，先修成天身而再證人佛道，故其離般若正見即落外道。而現在是人間佛教--即以人的五戒、十善的道德行為作為學佛的標准，而進人後世增上、菩薩人生。因此，太虛大師有「人成即佛成」的提法。 　　佛法從普遍的存在現象看，是逐漸從聖界走向了天界，而今又走向了人間化。但是其中不乏圓頓根器之人，曾從無量劫來熏入大乘佛法，發心於末法時代自度度人。因此，佛教中仍有禅的正脈的傳承，密的無上瑜伽、大圓滿、大手印的教授。淨土的實相念佛、理事不二的修持，以及台、賢的圓滿教觀的弘揚，都說明了雖至末法，仍需要提倡明心見性、悟入佛道的法門，為的是使佛道正眼不滅，真實法義不失。用這樣的末法中的正法之光，來引導眾生心生菩提正信、正見，不斷地依正行轉化自我執著，逐漸深入佛智而方便利樂。 　　依天台宗教來判斷佛一代時教，這部經屬於華嚴時所說的圓教。是佛在淨土說給已證法身的菩薩聽的，所以當時的凡夫、外道、二乘及淺位的菩薩都無法聽到這部經。而經中處處提到末法眾生修證大乘的問題，這說明就在我們現今的社會上，有許多的發心菩薩正需要通過《圓覺經》來悟修佛道。「發心即佛」、「發心畢竟無有二」。因地中發心，是與果地覺完全一致的。因此，現在諸位能發心聽受這部經，信心具足，並能發心依之學修而成佛，必是善根深厚，與佛在經中的咐囑是相一致的。 　　一個學佛人能在末法時代的世俗化潮流中，把自己擺脫出來，清淨不染，正見分明，正念堅固，真實地發心去修無上的大道，才是真正與佛相應的佛弟子，必受十方諸佛的護念，必是末法眾生的指路明燈。 　　黃龍祖師講：「古之天地日月，猶今之天地日月。古之萬物性情，猶今之萬物性情。天地日月，固無易也，萬物性情，固無變也。道何為而獨變乎? 」天地萬物沒有古今的差別，都是一樣的，因此，不要認為《圓覺經》的法門太深奧了，求開悟成佛太難了，應該想到「道」並未改變，我們本有的佛性也沒改變，只是世俗的眾生依賴物質、享受五欲的心更嚴重而已，如果能夠勇敢地脫出世俗的知見與執著，大道就在平常處呈現出來。 　　學習的這部經是一乘佛道，沒有三乘及宗派的偏見，是以佛的知見來修習的。從認識上講我們都是佛，但還是因地的佛，其中有解與證的區別;在修持上講我們都是菩薩，因為正有漫長的菩薩道需要我們去努力前進，直至寶所;從煩惱習氣講，我們又是凡夫，因為有許多幻妄的習氣未完全化除清淨，所以有時又有世俗的念頭出來。可見我們是佛的智慧，菩薩的行持，凡失的習性結合一體的一個學佛者，只要努力用功，不斷深入，一定會解脫凡夫習性，超越菩薩法行，證入圓滿的佛道。 　　盡管我們現在的發心與解悟的能力還很微弱，這是因為剛剛開始，行持還沒有完全相應，許多境界還沒透過，所以道用還未全部開發。但我們不能認為力量微弱而說不是「道」，沒有作用，「道」是由每秒每秒的智光與德行慢慢擴大並聯成一片而來的。悟可以頓開，行卻是慢慢地開發，隨著解行的相應，道性上的妙用也就不斷地顯現。因此，最初的發心與承擔是最最要緊的。所以學《圓覺經》的人應在內心深處，認識到我心即是佛，現成的佛被無明妄想所迷，成了凡夫、成了顛倒輪回，假如我們真正把佛性與無明弄明白，把無明化掉，開發佛性的功德，就能由微弱而壯大直至圓成。 　　學習《圓覺經》，最初的因--動機要正確，才會學習好，要把自己投入到經的甚深內容裡去，才不會與經義隔開或僅作佛學的一種知識來學習，所以現在的心念應當與經義相一致，與諸佛的心海相應，這樣才能使自我從輪回執著中一躍而跳進入大智慧的覺性之海中。 　　那麼，如何具體地去聽聞這部經呢?因為這部經是無上的微妙佛法，是佛果覺的全體流露，是稱性之談，所以聽聞的人應當離開一切知見，所謂凡夫貪著的知見、外道心外求法的知見、二乘偏空陝劣的知見、菩薩著相行法的知見，以及宗派與法門的知見等等，應放下一切知見，無心而聽，無為而入，自然與佛義打成一片而相應。因此，對於過去的人生經驗、各種的知識、虛妄的觀念、修持的體會，都不能執著而成對比，或者牽強附會，比量佛義，產生自以為是的妄覺，應在不執著、不比量的情況下，善用一切經驗與知識，深入佛智，一一化解，而成為有力的法種，助成佛道之行。 　　一個人在讀誦或聽聞佛經時，能把自心相應其中，實際上已經在修行了，所以不是聽完了經以後才去修行。現在把聽聞法義、正思、覺境與心行觀照相契在當下，即是絕妙的修行，無漏的道智必由此而開顯。為什麼呢?因為是佛的聖言量的力量，加持了我們的因心，藉佛的智慧之光，使我們凡夫蒙昧之心、顛倒之心、狂妄之心、污染之心、執著之心、散亂之心，頓時休歇下來，自性的心光同時得以照耀，心佛不二，感應道交。這種心佛不二的光明，就是智慧開發的最初階段，也是佛法裡面最圓實的信、解、行的最初階段，知見無見，信行一致，甚至道的果證也在因心中獲得最初一致的剎那頓現。當我們在聽聞時有一點點相應的體悟時，證的閃光也就在當下產生了。因為是佛性本具，所以人人都有相應契證的可能，所以信、解、行、證是一體，在圓教裡應該是同時顯現於行人心中的。 　　《圓覺經》是淨土說經。那麼我們在那裡呢?不要以為我們這裡全是穢土，要知道我們也在淨土之中。十方世界都有淨土，因為眾生心染所以只見穢土，如果心淨了，隨處都是淨土。但是因為共業、共識的關系，著相的人只見穢土而不見淨土，如能超越共業的束縛，打破共識的執取，一一化歸自性的淨德，那麼，當下也就呈現了淨土。淨土又有理事之分，理屬自性清淨之無相妙德;事屬聖德所示報、化。所以隨著修行人的程度不同，福智差異，所見淨土也有多層次的安立。如西方淨土講凡聖同居、方便有余、實報莊嚴、常寂光。其實在我們現在的當下也同時亦具足這四土的。 　　如果你在聽經時，完全以世俗的眼光去領會，以世俗的道理與習慣去接受，或者覺得這部經深不可測，不是我們能夠修習的，最多也只是以「聽聽經罪業輕」的觀點來聽，那麼這類人就是以穢土心理聽經了。假使在聽經時，發現了佛、菩薩的廣大慈悲利樂之心，真實圓滿智慧之境，深悟法義，理解通達，發起真正的菩提之心，努力探索修道之路，內心有一種親切的覺受，身在穢土、心入淨域，雖有煩惱而具菩薩之心，這類人亦凡亦聖，也就是凡聖同居土了。若能進一步用禅定寂靜行把見思煩惱斷盡，無復三界業行，即入定性的方便有余淨土了。空性不可住、不可偏，因為不是佛性的全部，所以偏在空寂處即不見佛性、不顯妙德。因此，更應起如幻三昧，普度眾生，培養、開發福德、智慧與一切利生的方便差別妙用，於是便成就實報莊嚴土。直到功行圓滿、性相融通，一切清淨無礙，即證法界全體的常寂光土了。 　　我們聽經學道的人，就是立足於佛性圓覺本體而開發始覺之智，深入佛法，成就性德。因此，必依各人的智行而成淨土的妙境。我們通過學修《圓覺經》，應體會到我們所在的地方就是淨土，煩惱的地方就是菩提，生死的地方就是涅槃，一切唯心所現，故心淨的人佛土也就清淨現前了。 　　可見淨土是智與理相契、行與證相契的一種自然顯現，不是妄想執著來的。像一個沒有德的人，就不可能有莊嚴的相貌一樣。人的生活環境及思想觀念，所有的相都是德顯現的。「能斷金剛經」翻譯《金剛經》時把人、我、眾生、壽者的四相譯成四想，四相就是四想而現的，所以在「相」字的下面加了一個「心」字，充分說明我們心想若淨，則事相也即轉化為淨，故淨土《觀經》中說，心想佛時即現三十二相等，都無非說明一切要歸於自心，而不向外求。通過內心的開悟與解脫，一切的妙境與妙用自然都得以開發。禅、密、淨都是同樣的道理，一切的法門都是證成這個道理的方法過程，其實也都是果乘，是乘佛果的智、德而引人的初心的方便，一旦證成大道，法與境，一一都會歸不二，一體平等了。 　　所以在這個地方聽《圓覺經》，實際上也就是淨土的體現。我們通過聖言量，把佛的果覺之智轉成因心的覺照工夫。 　　《圓覺》是華嚴所宗，也是禅理所宗。其實密乘的無上圓融妙理，淨土的寂光實相，也無不從《圓覺》出而歸於《圓覺》。譬如淨土宗說六字洪名是萬德所歸，只要專念佛號一切功德都具備了。那麼，是不是所有念佛的人都能往生成佛呢?這要看你的認識與智慧，或看你的智慧與修行是否相一致;看你通過念佛是否解脫了煩惱、改變了心的品質。如不能相應地念，就無法開發本性的功德，念佛也就不成功。因為心佛不能相交，所以還是世俗的凡夫，還是用世俗的眼光看佛經，因不能入佛聖流願海，只知道說佛經講得好，佛真偉大，但卻沒有回光返照，沒用自己的心與佛整個境界聯成一體。假如你能夠聯進去，心佛相應，那麼，歡喜就會從內生出，清淨、智慧、莊嚴一一都會從內生出，你就會知道自己與佛的智慧不二，心與土的不二，娑婆與極樂的不二，乃至煩惱菩提、生死涅槃，一切都是不二的。因為只有達到不二，你才能夠超越--超越凡大地，超越外道、超越二乘、超越菩薩，乃至超越任何宗教、任何地位、任何痕跡的所在，超越了世出世間，才是真正的平等無礙，隨緣自在。因此，只有一個超越的人，才是自在的人，才能與佛統一--不是有一個心與佛統一，而是內在本具的佛性逐漸顯發出來了。其實這樣超越是一份份地證得佛德，直到圓滿。所以《圓覺經》要顯現這樣的「道」，這是佛教裡面最根本的「道」。 　　我們之所以如此贊歎這部經，就是因為它是成佛的「道」，是最最永恆與最最究竟的無上之「道」。我們知道，人道是善;天道在世間的善上行於離欲的清靜與有漏的禅定;外道是心外求法，非因計因，非果計果，是各種錯誤的偏、邪知見造成的修行誤差，所以很多境界都不合正道;二乘的道是脫離三界後的無為空位，因住在空性上，雖了生死卻不能行菩薩利生事業，莊嚴淨土;菩薩的道，發心成佛度生，因自覺覺他未到圓滿，所以不是偏空就是偏有。當他弘法利生時，往往把自性的空覆蓋住，當他離緣無事時，又將一切化空，但是空掉之後，就提不起精神去做事情，不願去弘法利生了，始終是兩頭掛著。因此，初心菩薩有著相的、也有偏在自性的空上的，發心雖然遠大，卻未悟佛旨，未明真心，所以才產生兩邊分別的執著。有的深位菩薩因未了細惑，仍有極細的生相無明的分別。如果離開執著，達到不二，就能超入佛道。因此，只有佛乘才是無上究竟的道。 　　行於佛乘之道的，他做事等於沒有做，觀照也離能所的分別，空有不二、事理不二、心境不二。只有不二，才是真實究竟的圓行。不二不僅是一種理悟，更是行人的真實體驗與實證。一個人走路時，能體驗到我沒有在走路，真正沒有人在走，這是走與沒走達到了不二，其中沒有我與法的分別執著，所以這是一種體驗。當說話時，說了等於沒說--沒說著一個字，這是一種實際的體驗。所以這不是理解，單單理解是不夠的，理解是對對象的把握，對某一種道理內容的接受，產生了一種自以為明白的認識，但是這不屬於自心的體驗。我們主張學佛者在佛法裡進行實際的體驗，在不斷地深人體驗裡面，靈妙覺知的心體就會透出活潑的智慧，以全然空明心的作用去面對人生萬物，機用活潑，顯了無礙。在不二契人的時候，事物永遠是新鮮的，如春、夏、秋、冬的代謝，人事發展的遷流，生命現象的變化，任何一個事物到來時，它全部是新的，它不可能是舊的、不可能像同一個模子壓出來的;因此，以空靈無住的妙心去運用於人事萬物時：水遠在新新不已的變化中而恆處中道，平等自在。但是許多人未經佛智的洗練，他們的觀念是舊的，很多的品質是污穢的，雖然許多人自稱學佛幾十年，但他從未跨人佛門，從未經過佛光的照耀，他的觀念未變成佛見，品質未經淨化，所以還是劣質的凡夫，造業不止的業種。這說明他盡管自以為信佛，並未知佛、入佛，仍然是舊的人在行舊的業道。以舊的人進入佛教裡面去學習佛法，如果他不願意將舊的人格化掉，他怎能學得進去呢?即使學進去的東西也會變質，成了舊的附庸品，成了他的談資而產生不了相應的作用。譬如一個器具裡面污穢的髒東西還未洗干淨，如把甘露水倒進去，那麼，這甘露水也變成臭穢不堪的了，還會連帶地毒害他人。 　　所以說佛陀教誨我們要把對舊的東西的執著--各種習氣種子破掉，要把不好的品質、不好的觀念，所有迷惑顛倒中的境界破掉，使你我變成一個空白的人，變成一個清淨的人，變成一個充滿智慧與慈悲的人，變成一個心量廣大、又方便具足的人，變成一個不是人的人!這種不是人的人沒有面目，沒有個體，他是法界全體的顯現，是活的佛應現在人間，因為這種人已與佛道相應不二。只有這樣才是真道。這個無上大道不是理解出來的，也不是創造出來的，它是由一個自覺的人向內在深入探索到極處的自然體現，因此，必然是實證的。也可以說這個道是本有的--「法身流轉五道，故名眾生」，說明了眾生因為惑業苦的因果造作了染污緣起，在廣大圓明的空靈裡，裝了太多的東西，妄認這些東西都是實有的，所以把這個大道給覆蓋住了，而成了主僕顛倒的迷惘假相。 　　其實，我們無時無刻不在道中，無時無刻不在道的規律中，雖然有道的規律，卻沒有現成的規律，一切言語所表達的規律只是一面鏡子，讓你看到你自己。所以道是通過體驗的，正因為這個道是永恆發展的，永遠存在的，三際平等，十方圓明，所以對於道的體悟與所起的作用也是無止境的，是永遠新鮮、永久地具有生命力，道是不會變得陳腐，即使古德們言道的文字，仍具有劃時代的意義：永遠有新的啟迪作用。所以一個得道的人，他在任何地方都是放光的--智慧與慈悲，他做任何事情都能起到恰到好處的妙用。他不會粘滯事物，不會落後於社會，不可能被任何學說所影響，這是因為他在道中行--靈妙覺性是萬法的源頭與中心。 　　那麼，我們今天學習佛經，經裡面所顯示的是什麼?經裡所顯示的就是實相。但是這實相不可言說、不可理解，實相是眼睛看不到的、耳朵聽不到的，實相非有非無、無實無虛，它是道的存在的一種真實的相--無相之相。佛在《法華經》裡面說：「諸法實相，唯佛與佛乃能究竟。」這是最高真理之所在，它是普遍地、如實地體現了宇宙人生的真實存在，唯因如實，所以不能站在凡夫相待的眼光去看實相--一個沒有打破二元的人，根本無法見到實相。 　　由此，我們就要提問：如此深奧的實相到底隱藏在那裡?如何才能讓我們發現而證悟呢?只有通過佛經這道門。因為佛經是佛的法身之所在、佛的慧命之所在，是佛的大道流布之所在。所以直接談論圓覺妙性的佛經，對我們還未悟證的人來講，無疑是一道極善巧的門。通過聽聞學習，我們會在字裡行間發現真理，會發現實相，會在剎那契合時領悟到真理。但是經是固定而不可能改變的，經一旦記錄之後就定型了，成了永久不變的言教。很多人說隨時代的改變經也應有所改變，但是改變不了的。為什麼改變不了呢?因為經在戒定慧三學裡面屬於“定學”，是決定不可改變的、不可討論是非的，只有領悟與會通，只有通過體悟而發揚光大。這與經是法身所在有關，是與實相的直接顯示有關--文字即實相。如果有人改變了佛經，或綜合整理了佛經，就會與原來相矛盾。當一部經同時出現了不同的講法時，對於道的說明和解釋就有了分歧，這樣學佛的人就忙於爭經論的問題，而不知借經而入道，於是道便消失了。道是統一的，尤其對於一個開悟的，不但佛所說的道是道，就是其他宗教中開悟人所說的也一樣是道，只是道的表達方式有所不同，在眾生中所起的作用也就有無量差別。因此，道是統一的。當一部經有好幾種解釋時，你就會在裡面分別、抉擇，這時道已經消亡了，道已無復存在。當一個法師只教給學生分別知見，依文解義，或如何研究注解的話，那麼他就給了學人一條死路，害死了活的智慧的道意。道是直接的體現，道不可能改變。所以對佛經最要緊的是不要產生臆解，有臆解必有異見，矛盾的心態永難解除，一元不二的正見就無法體現。 　　但是，在我們歷史上流傳許多對佛經的注解的書籍，其中肯定存在臆解，因不同的人就有不同的理解，對經的體會不同，有淺有深、有外有內、有悟有證。但應注意，凡是認為自己有所悟、有所解、有所發揮的，統統屬於臆解，都不可能完全符合佛經原有的法義，這就給後人帶來困難。當我們看前人的注解等資料時，因為異見的不同，就會產生分歧、矛盾。一旦對道的接受產生分歧時，學人就會失去信心，失去正解與正確的方向，內心就會產生分離，苦惱與困惑就會到來，對立面就會產生。一個人如在思想裡面產生了對佛法對立的、矛盾的認識時，他就會失去平衡，失去道意，就會帶著一種斗诤的心理去與人家辯論，辯論還是世間法，佛法正道無須辯論。如果為降伏外道等人的執著，打破不正的見解，不妨運用辯論，其時是心平氣和，道在目前的。但是如果辯論的人在裡面存在分歧、是非等因素，他就會對自己的認識與他人的見解產生堅固的執著，把這些都當做實法，他就會失去道，也就是說他在此時此刻不是道的體現。 　　所以我們學習佛經要依據佛經的原文，這些經過成就的古德們的翻譯與審定的經文是絕對可靠的，它們是能夠表現出佛的原意的。但僅找到原文去學還不夠，應把經的原文裡所透顯出來的智慧之光與自己的心聯系起來，相應於佛經裡面所顯示的真理實相。因為實相是大乘佛法的法印，來印證我們的心，所以經具有印心的作用。通過我們心身的體驗、通過我們的修證、通過妙智的觀察、通過種種豐富的領悟映射到佛經裡面去，再從經的文句背後所透出的語言閃光中折回到我們的心裡來，相互之間就產生了相應間的交流體驗，這樣的體驗也是日新月異的、不斷變化的。今天有這樣的體驗，明天可能又有深一層的體驗。 　　所以面對經的固定的文字，我們要在心靈的深處不斷去契入、去發現，不斷地在升華中變化，這一點大家千萬要注意!所以，真正學道的人，沒有固定的師父--道無常師;道也沒有固定的經典，因為得道人不墮在常見上，他時刻在發生變化，當到了某一個超越點時，就不再受原來的師父與經典的限制，如果被限制住了，就不能開悟成道，「迷時師度，悟後自度」。沒悟時應尋求明眼師父來指點你悟，或指定你一個方法或一個途徑，打破各個偏邪的執著與局限，歸於中正的大道。當遇到某些境界時，師父給你印證或別開善道，這些都是師父們的作用。當你打開之後--開了眼睛後，就應自己走路了，再也不能讓師父領著你行走。如果還是依賴師父，老是把他裝在腦裡，還是什麼事都要問師父，你這個人就沒智慧、沒氣魄，也就是沒有徹悟，是不可能會證得大道的。得道的人是大雄無畏，天馬行空，一任無礙。真正悟道的人應具有這樣的氣質與氣魄，他是不甘人後，立志要開悟成道，不可能一直跟著他人的腳跟後頭過一輩子;同時又不驕傲自滿，他應是虛心接受的人，平直無偽的，他有勇氣把自我破掉。世間上的人能夠戰勝別人，卻沒有辦法征服自己。學道的人要有勇氣，能夠戰勝自我，打破執著。這個戰勝自我的力量是非同尋常的，是人生中的一種壯舉。成佛就是絕對地削弱了自我後的純粹的無我空靈。因此，圓滿佛果也就意味著整個法界都成了佛，就是佛的世界了。 　　所以說學道的人沒有常師，也沒有固定的佛經，我們要日新月異地深入佛法，念念覺照，時時刻刻在變化，在進步當中。這樣去學習佛法，就能夠通過佛經的理與行，而悟入實相，證見本性，圓成大道了。這是佛經的作用。 　　「佛種從緣起」。佛所說的《圓覺經》就是我們未悟眾生的佛性種子的一種殊勝緣起，為甚麼要這樣說呢?我們每個人雖然皆有佛性，譬如在自然界裡，土地能生長一切萬物，但是需要種子作為正因，空氣、陽光、水份及肥料作為助緣，才能茁壯成長、開花結果。人人具有佛性是肯定的，但是這佛性已經流轉五道，沉沒在業海之中，無法發生功德妙用，因此，需要證成大道的佛陀來啟發正因淨種，再加上各種理行的助緣，方能開發。所以佛性種子是新熏來的，是已經開悟了的善知識藉用佛陀的言教來開示眾生，使佛性種子深入心間，生生增上成長，終有一天因緣時節到來時，便開花結果了。由此可知眾生雖有佛性，但必須經過善知識的方便開發，使裡面成佛的潛質發生現前的功能作用。一個人相信有佛性，相信自己能夠成佛，這是多生多劫由佛祖善知識教導形成的善根，而佛經正是蘊藏佛性種子的寶庫，我們借助學習的機會，必然地緣起了清淨的悲智與方便。有些老年人真正的佛法沒聽過，也不懂，但讀誦大乘經典，因為沒有正確的理解與發心，所以即生難得正悟之果，而於熏習識田來說還是有比較模糊的種子，其開發的時間就會很長，慢慢地相契與熟悉，也會逐漸印合的。所以信是非常重要的，真正信入時，把一切世俗的觀念與執著放下，在沒有自我意識的情況下，佛經的文字通過念誦後，就構成了一種力量，不斷地撞擊著心靈，久而久之，心靈慢慢地明朗起來，智慧也會打開，到一定的時候也會豁然開晤的。但是這樣的人要相當的純，他沒有世間的欲望、沒有自我的執著、沒有太多的顧慮，一切放下，輕安歡喜，一心一意地念誦，自然就相應不二，契入佛智了。 　　一個具有信心、心地又純淨的人，無論誦經、聽經，都是一種淨緣，是進入佛道的一個階梯。盡管不少人從依文解義開始，但如果能得正解而破邪執，也是一種緣起。因為正解佛理也是超越無知迷惘的必要過程，但是如果要真正去修證佛性，就要依止善知識。《華嚴經》上說：「佛法無人說，雖慧不能解。」佛經如果沒有過來人解說，讓你自己去看，雖然你很聰明，也不能全面、圓滿、正確地理解，為什麼解不了?因為你有自己的偏見，有主觀思想，你的思惟習慣存在著問題，你自己的認識干擾了你對佛的正解，你會把自己的一套人生知識套進去，所以很多人講經講錯了，原因在何處?他站在自己的立場加上了自己的色彩，把佛原本的旨意改變了。他也許會說我有這樣那樣的體會、認識，是別具一格的，其實當你把自己的一套放進佛經時，就已經根本大錯了。所以錯就錯在你有自己的知見，假如你完全照佛經的原意去說，你不會錯的。但是真正開悟的人，他的自我已經消失，法見也已空掉，他的心與佛及佛所說的經義完全合一，所以他無論怎麼說都不會錯，他是以活的心靈顯現了活潑的智慧、方便的，這是悟前與悟後的差別。 　　悟前的人不允許用自己的主客情見去解經、講經，不要認為自己有一套--一套理解、一套系統、一套宗派之見、一套自以為是的東西蘊涵在胸中，成了契悟佛法的大障礙，他絕對要把這些放下，應以純粹、直接的心去學佛、修法，才有可能真正悟入。悟後的人是活潑潑地去運用一切世出世法，「若能轉物，即同如來」。他以悟智去運轉萬法，因此，他沒有顧忌、沒有覺得佛教很深奧。「我要留心一點，講得好一些」，他不應該有這樣的思想，實際上他也沒有這樣思想。他已體悟到佛法與自心不二，一切眾生都是佛，只是暫時被無明覆蓋住了，所以他就眾生的迷情而活潑地隨機說法，正直而用，不偏在任何一邊。他深知佛所說的法如爪上的土，未說的法如大地土。這些如大地土那麼廣大無邊的佛法由誰來宣揚呢?就是悟後人來說的。佛涅槃以後，代代相承的佛弟子們，就是以自己的悟智與悲願來承擔如來家業的，使佛法不斷發揚光大，適應每一時代眾生的機緣，因此，佛法是無盡說、無邊說;微塵裡面都可以轉大**，這個**是轉不盡的、是永恆的。 　　有人提出，佛經論典已經有一萬多卷了，近代以後諸位大德也已發展了很多，為什麼還要著書立說?還要去宣講?這是因為時代不同、眾生的機緣不同、眾生的愛好欲望不同，所以一個真正發心的悟後人，就得隨機而說。又因個人修證的習因有異，所以就形成了不同的風格。這種現象是永遠變化發展的，只要有眾生，就有新的佛法出現於世。 　　就經的內容而言，它包含了「性」、「相」的真理，我們宇宙人生裡面無非由「性」與「相」構成。性是萬物的本體、是宇宙的大能量、是生命的靈源、是法身的所在。我們用現代語言來講，就是潛能。這個「性」是空的，它沒有一個形象、沒有邊際、沒有內外;但是這個「空」不是斷滅、不是頑空，空只是說明它沒有面目、沒有固定、沒有主宰、沒有自我，它正因為沒有自相可得，所以萬物的體性是緣生萬物的本因，這是大能量顯現的功能。因此，無論有情無情，身心世界都是由這能量而顯現的。所以當我們窮究物質本源時，物質消失了--歸於空。穿透心念的最初生機時，心念也消失了--同樣歸於空。這個空的源頭就是性。它是整體的和全然的，佛法中稱為法爾、實相，它是如如不動，周遍一切;又是靈知不昧，朗照萬有。因此，就「性」的「空」而言，沒有十方三世的相對性，沒有心與物的對立性，以及存在與意識，凡聖迷悟等一切的對立面，它是純粹絕待的，我們通過佛經的領悟，再去觀照，到一定時，就見到了「性」。見到「性」的人，一定能夠打破二元的境界，對立的境界剎那就消失了--根塵脫落，靈光獨耀。這個空明不二的靈妙真心就從覆蓋中脫然而出，開顯了智慧的妙花。這是學佛最初的正因、是根本、是成佛的源頭、是一切智慧方便的源頭。「問君那得清如許?為有活水源頭來」。因此，一切清淨妙用，都從這裡開發出來了。因為見到了「性」，就當下了悟一切法都從本性而顯現，一切相都是性的作用、都攝歸於性，而性的明淨即於當下朗照於萬法，透徹不昧，虛朗無礙，見相即是見性，自然到了性相不二的圓妙境界，這是真正的明心。性是體，相是緣起;心是用，其中空明無礙正是悟人的現量境界。 　　學人悟心之後，唯一的任務就是化轉習氣，透過境界。而相上的境界是差別無量的，十法界的理事，三千諸法的性相，乃至於現代社會的科學、哲學、心理學等，都要一一透過，直到一切世出世法都圓滿無礙後，才能圓成佛道，一切種智圓攝了性相的法界究竟寂光。 　　因此，我們應當先破相歸性，再由性起用，才不致於落在相上了無歸期。譬如建造房子有它的原理與規律，電視機也有它的原理與規律，這些事物非常之多。如果一個人迷在其中，還在做夢，想要通過這一切的原理與規律，去運用，肯定會身心勞瘁，迷上加迷，結果永無出頭之日。 　　但是作為悟道的菩薩，就是應用差別智與甚深的大定之力，去深究萬法的緣起規律，善巧運用，妙化無盡，去造福人類，利樂眾生，方便教化，成就各種事業，把人間化成淨土，把眾生從迷中喚醒。這時就需要這些廣泛的原理與規律，而不僅僅用神通，神通僅能影響於一時，卻不能給人智慧和向上的力量，因為外道與鬼神也都具有神道，所以搞不好還會增加眾生的迷惑，使人更加顛倒。所以盡管得道人有神通，卻不隨便顯示，偶然給眾生起信，或道人相互間作些游戲才運用的。其實真正做到一切境界都無障礙，都能自在起用，才是大神通妙用境界。因此，善用一切原理，通達史、哲、科、社等學說，了知各類眾生的根性，應機施權，方便建立，使真正的佛法發揚於當代，才是悟人的真正作用。 　　通過佛經，我們明白「性」與「相」的統一性，明白「空」與「有」的不二性，了悟它們的般若大智慧--由文字到義理，由義理到實際，由實際到觀照，再由觀照到實相的真理。般若的智慧是佛法的正眼，是道妙的如實體現，它是佛的母親。學佛的人有了般若之智，就能觀察「業力」、轉化「業力」、削弱「業力」、淨現「業力」，最後使整個法界，都成大願行化的無窮微妙的不思議「業力」。 　　我們把握了學佛的根本原理與修證方向，就要沿著佛經所指示的軌則去做具體的工夫。如何參究、修法才能悟入?這個悟入的途徑就是軌則。如果你上路了，軌道就走對了，那就能開悟、成道;軌道走錯了，走偏方向了，就可能始終在痛苦的輪回之中：永無了期。因此，這個軌道相當要緊：「知見立知生死本，知見無見涅槃因」，這是軌道;「知幻即離，離幻即覺」，也是軌道;「凡所有相，皆是虛幻」，「應無所住而生其心」，是軌道;「一心不亂，佛來接引」也是軌道。所以學習佛經要把握好前進的軌道，原則性的要領不能有稍微的偏差，否則就是「失之毫厘，差之千裡」了，不是正法了。而且，你面對許多佛經、祖師的語錄，要把所有的軌則統一起來，如《金剛經》所說的軌道與《楞嚴經》所說的軌道，以及我們現在學習的《圓覺經》的軌道等，都應當圓融起來，成為總持不二的一心法門，圓解大開，整體妙現，這樣才能處處無礙，法法圓通。 　　譬如我面前的這張桌子，有時指的是桌面，有時說體積，有時又說它的材料和顏色，其實總是一張桌子。當我們通過各個方位與途徑，把握了整體的桌子時，各別也就消失了，融入了整體的就是道的體現。所以如果你對佛法已經有了完整的體悟，在自心中全方位地顯現了出來，猶如全息照片一樣。你就在任何時候、任何處所，以及做任何事情，體現出來的都是道。就宗派而言，無論是淨土宗，還是禅宗;是密乘，還是顯教，一一無非是道的不同表現與不同逗機的善巧方便，根本上軌則是絕對一致的。因此，你無論是做世間工作或弘揚佛法，以及教會管理，如都能契合這軌道，都能體現佛法的真精神，那必然地是行於佛道，而且會面面俱到、處處自在，會恰到好處地應付一切事緣。但是假如你的力量還不夠，有一些事不是你力所能及的，譬如你沒有受過教育就不能做教師、沒力氣就難以登山一樣，你雖然已了知了道的作用，卻一時還不能去做，這是暫時的現象，有朝一日待力量充足、善巧具備，即能勝任。而且在復雜的事緣上也必須有所分別抉擇--在無我、無法的前提下，應以差別智去面對現實，善用機緣，用妙智觀察該做與不該做，才能完成這一生的菩薩使命，才能如理如法負荷如來的事業，才能真正立於不敗之地。 　　因此，在我們一生中，了知了自己的作用之處，發展前程，就應努力去做，且念念與道相合，這是必然的原理--無論在那一方面，都要與軌道相合。可見這個軌道是千古不易的准則，是上證佛道、下化眾生的正路。這樣的原則不但要十分正確地把握，也不能被其他不正的學說所破壞，誰要是把這個原則講錯了，使人修行不成就，就要墮惡道，這是根本問題，絕對不可馬虎草率!目前許多人以一己之偏見，把佛法講偏了，譬如有人反對「一心不亂」，或認為「末法不可能有人開悟」等等，都是錯誤的提法，是反對佛法的，結果給佛教造成極大的混亂。還有佛在世俗谛上方便門頭所說的，本是善巧接引沉迷難醒眾生的特殊說法，因不了真義，不能借假入真，便把這些當作實法，把真的遺失了，反而去反對，抗诤真實的如來勝義言教，這樣不但引起矛盾，更把發心學佛的人給害苦了，使他們無法悟入真正的佛法而超出輪回，證成佛道。 　　「先以欲勾牽，後令入佛智」。它有個非常細致的引導過程，其引導方法就是先滿足你好的欲求，滿足你人世間的福報，也就是先讓你的自我存在，使你對佛、菩薩產生信仰，通過信仰，引導你去皈依三寶，持五戒、念誦、禮拜、供養、聽聞等一切善業;先說你這樣是修行，可以得到佛、菩薩的加被，甚至繼續努力也能夠往生或成佛。因此，世間的欲望與事相上的皈仰，產生了世俗佛教，是源於人生的困苦與不足，於是企求佛力的垂加，這完全從崇拜性的信仰建立的;但對於佛祖來講，這根本不夠，這不可能自求解脫，利樂有情。如果始終以自私的欲望為出發點，那麼就永遠在世俗世界裡面，在迷惑無奈中流轉。因此，要從著相的信仰步入世俗佛教，再通過引導轉為無相的智覺的真實佛教。因為學佛修行的目的就是開悟成佛，在於人的內心的徹底改變，所以要從世俗佛教走向真實佛教。但是很多人雖然學佛數年或數十年，只是不改變自己，習染依舊，希望有現成的佛果給你，認為佛有願力，只要念佛就能往生，根本不看自心是否純淨、是否與佛相應，僅是希望佛或師父給你加持，給你神通、力量，給你一個現成的道果，這是世俗的貪心在作怪。雖然初心引入是利用俗人的貪而信修的，但是一旦信入之後，就要逐漸曉以真義，導入正路，打破執著，開發智慧，如此方能真正改變人的品質，提高人的智慧，把人性中的佛德引發出來，證得解脫自在。 　　在現實中，我們看到不少人因沒有引導好，有些人退失了道心、有些轉信他教、有些得了些福報去享受去了、有些則去練氣功等等;有人說我學了一輩子也沒改變，沒有意思，灰心喪氣，這能怨誰呢?除了師父沒把你引導好之外，自己也沒有求索精神。應當發奮去尋訪善知識、去探求真理、去精進修持，如果一時找不到善知識，應跪在佛前天天發願，願諸佛、菩薩感應我、加持我，使我找到真正明眼的善知識，指示我學佛的正路，使我開智慧成佛。 　　學佛的人生最要緊的是兩件事：一是找到真正善知識，修持正法，速開佛智;二是通過自心修持的體驗幫助有緣的眾生，也使之開智慧。所以學佛不成功的應當怪你自己，你在向外貪求，著相修行，沒有把改變人性作為前提，還是老一套，這是根本的失策。 　　綜觀佛法的流布，每部經都有引入正道的方便，都是悟入修證的軌則。因此，我們要尊重每部經，贊歎隨喜，而不可輕毀。有人說只要一部《無量壽經》就夠了，其他都不要，這是片面的知見，會造成佛教過早的衰亡。應知任何佛經都有其作用與價值，雖然我們現在的機緣要講授《圓覺經》，但是從圓攝一切佛經來說，決不能抑制與否定其他佛經，如果只需要一部《無量壽經》，那麼正與邪如何分?科學家、哲學家以及各類根性的人如何信入佛法?許多的智慧方便又如何能具備?只有全部的佛經，才構成了佛法的面面觀，才給世人以無盡開發的作用。因此，佛經是佛法流布的保證，我們要通過精美的印刷來流通佛教的原典與現代善知識的注解、演繹，我們更應通過讀誦、研學、聽聞、受持、講說來使佛法活起來，在內心點亮一盞智慧的燈，照亮自己，也照亮一切眾生。 　　我們離開佛陀的時代愈來愈遠了，而佛教所面臨的范圍也愈來愈大，就會形成世俗化的佛教--表面佛教與真實化的佛教--內在的佛教相互遠離，產生對立，唯有真正悟入佛智，才能把世俗佛教引導入於真修實證。當今時代的人承荷愈來愈重，這與世界知識量的迅猛發展有關，因為積累愈豐富，人的壓力也會愈大，所以人的自我意識在社會所包圍的圈子裡亦愈小愈厚、愈陷愈深，很難再超越出來，這就得借助佛經的聖言量--深妙意境，給世人以慰藉、心力與超越的智慧。因此，佛法對於那些經歷人生磨難，曾經奮斗過的人，尤其可貴。 　　今天，我們因為有了這部《圓覺經》，才有了確切可信的文字作為宣講聖智的資料，它就如佛陀直接對我們開示一樣，十分地親切。大家要珍惜這個機緣，放下身心世界，一心聽聞，念念相應，就能把佛的無字真經，活現在心中，成為佛道之路上的時時不離的明燈!
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