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圓覺經直講 第五章 香象過河 一蹋到底
第五章 香象過河 一蹋到底 當一個學佛者成為自心之王時，才能像香象--大象之王，過河一樣，一蹋便至源底。心靈之王的成就，來自於圓解的智慧，文殊的大智體現了這一層次的精神。而當學人在圓智觀照下，必能呈露廣大的願力與妙行。因此，文殊圓滿無礙的智慧與普賢深妙自在的行持，相攝相融地形成了整個悟修的全過程。只有依圓解而展開圓行的人，始終浸潤在智光妙行中的每一念、每一行，都不離真如佛性而起空明絕照，處處逢渠，時時成片，方能圓成無上大道。 許多人尋找佛法的源頭，希冀通過源頭開出一片功德的法流;但是因各人對源頭的看法不同，便使初學者茫然無緒，難至要妙，以下略示源頭的差別與明悟道源的重要性： 果證是佛法的源頭--通法者知之--不知果證則佛法無根 印度是佛教的源頭--聰明者學之--不學歷史則傳承難了 阿含是藏教的源頭--量小者尋之--不尋阿含則原始無據 幻化是通教的源頭--出離者行之--不行幻化則塵世難離 般若是別教的源頭--智慧者照之--不照般若則大智無由 一乘是圓教的源頭--圓明者達之--不達一乘則實相難顯 止觀是定慧的源頭--善修者證之--不證止觀則定慧無基 唯識是妄變的源頭--論辯者研之--不研唯識則法相難立 中觀是了妄的源頭--破執者用之--不用中觀則妙機無軌 一心是迷悟的源頭--妙參者體之--下體一心則兩邊難盡 覺道是修證的源頭--寂照者顯之--不顯覺道則修證無本 佛教缺乏人才，但要成為佛教的真人才，也必先得解悟之慧，然後發真正道心，再通過內修外學，相互照應，尋歸源頭，了悟目前，才能活水滔滔，流出無盡。 我們學習「普賢所問」一章，正是歸源善行的開端，唯有依普賢行願而建立的學修，才能不斷證顯佛法的道妙。 下面開始講第二節段，先回顧一下經文第一節段的內容，作為深入妙行的心智的准備。 在第一節段裡講佛教裡面最根本的真理，我們人人都有圓覺之性，這個性如明白的話，就是如來修行的最初因地。我們之所以流轉生死，是因無明，這無明是怎樣一種性質呢?就是妄認身心，簡單地說，妄認身心為真實。內而身心，外而世界，及我們所有的感受，所有的分別都是虛妄、顛倒、著相，但是我們人迷了以後，不知道這是虛妄的，反而認假作真。所以流浪生死，不成佛道，這是根本的原因。 那麼講到這裡，就要聯系到悟與證的問題。你如果對以上這種原理真正了解、通達，而且能夠離開文字，靈活在自己的內心世界，以這樣的智慧見地去做人、去修行，這樣子我們就叫解悟，這就是文字般若具足。從此以後人的內心精神世界會改變，會完全用佛的角度、用佛所宣示的真理來觀照人生，不再是盲修瞎煉，不再是跟別人打轉、瞎跑，不再去污染世界，也不再是迷惑顛倒。假若一個修行人，無論何種類型，沒有以解悟作前提，他用功往往會有偏差，會因執著於自己的感覺而對整體的方向及根本精神把握不住。所以說佛教裡面有很多人，有各種各樣的問題，各種各樣的境界，都是因迷理繼而迷事造成的。假若一時沒有這樣的解悟，他一定要有一個師父，師父會知道他的根基不夠，他對真理一下子沒辦法明白，師父幫他引進去，慢慢地把他帶上去，這要靠師父的眼明與經驗及慈悲道力來引導。除了這條路以外，其他的修行人都是培植善根，是很難得成就。除非他過去已修好，轉世轉來以後，在各種因緣當中，能夠自然相應。所以岡波巴大師說：大成就根器的有兩類人，一種是自然種性，就是說這個人生生世世自然很清淨，人也很純，有自然的悲心，對別人特別善良，對自己很能放得下，他有一種自然的智慧產生，與別人不一樣，他特別聰明，有智慧，這種叫自然種性。第二種性是熏人性，都要聽大乘的經典，跟善知識學習，不斷地熏入，慢慢地開發出。那麼從當今的時代來說，在明師比較少的情況下，解悟相當要緊，我們學習這部經也就是為了達成解悟的目的。 第二種悟叫做明悟。明悟不是用文字來理解或講解真理的，當然有語言文字的前提。明悟是心裡面的一種直接的體現，但是這種體現還沒證到大道。我們舉一例子來說：一次黃檗禅師登堂說法，他的弟子都在下面聽，來的人很多很多，升座以後說：「我今天不說法，你們都回去。」當大家退出禅堂時，「諸位!」黃檗禅師突然說，大家趕緊回過頭，想知道師父叫他們有什麼事。這時黃檗禅師舉起手問：「是甚麼? 」很有力量的一句問話，眾弟子一愣，當下回光返照，妄念脫落，見到一念不生，湛湛寂寂的靈知本性，這一下瞥然一見，噢!原來佛祖出現於世就是為了這個。這一下明白了，這種悟就叫明悟，與解的理沒關系;這種悟是親切的直指，親切的體驗。噢!這時是非常親切的，沒別的雜念，身心世界這一下打失了。「呵!佛祖的指示，原來是這樣。」但是這還不算穩當，這僅僅是明悟;若是無時無刻都能這樣相應才行，常常在無念的境界當中，無住無著、平等寂滅、了照一切妄習，才可以成就。 還有一種叫證悟。證悟就是證到大道，證到三昧，在任何環境中，不受環境影響，不受生理、心理的影響，不受一切的影響，任何時候都是在大定之中。睡時沒做夢，常常是一片空明絕照，二十四小時一片，或者從此以後，時時在清淨的覺性當中，自在無礙，沒一切煩惱、沒輪回、沒生死、沒取捨、沒好壞，世出世法得到平等無二，這樣叫證道、證悟。 既然悟分三個階段，即先從圓解而入行，再從行持而明悟。第一次見到是偶然的，沒經驗，就如有些人說的瞎貓撞著死老鼠一樣，這些人通過參究、通過念佛，突然有一天，特別好，萬念歸於一念，或無心於萬法，就是說坐得一柱好香或行在平常中，突然打失身心，直下見到這本性，但是沒經驗。見到以後，他相信這本性是真實的，佛祖沒欺騙我，佛祖千經萬論處處指歸這無上的道性的確是真的，我見到了。再去與師父印證，師父首肯了他，這就是你的本性。譬如我原來天台宗的師父--振蓮師父，他出家以後，師公沒叫他看經、學習，只叫他打坐，打坐到三個月以後，突然有一天打失身心，世界沒了，靈知現前。他去問師父：「這是什麼境界，我是怎麼一回事?」他師父說：「徒啊!你已經見到了，這就是修行的佛性，修行就是為了開發這個性，其他都是假的。那些看到光，看到佛或其他什麼的都是假相，不是真的，這個才是真的。」這個就是亘古亘今的，永遠不變、不生不滅、沒輪回、不受生死的真性顯現。 又有一個例子，一位已經證道的師父將入涅槃，他半夜三更喚來眾弟子們，等大眾都坐在那裡了，師父對他們開示：「過去的都過去，我們過去的用功、修行也都已過去了，我過去教導你們的也已過去了，一切都沒有了，現在在何處?」說完，師父停在那裡停了許久，弟子們都在聆聽，沒有一個念頭。「未來還沒來，以後有什麼事你們也不知道，也不要想」，又停了許久，突然一只老鼠叫起來，「吱吱」，「就是這個! 」師父抓住時機馬上大聲地叫道，弟子們當時就開悟了。「啪」，那時過去都已過去了，未來的還沒來，當下就在一片空靈裡面，就是空明了知，經老鼠「吱吱」一叫，這個覺性馬上一現，了了分明。這了了分明是什麼?就是我們的靈知覺性。座下弟子都開悟了，好，開悟了，沒時間沒空間，坐在那裡都忘記了，此時他們的師父已坐化了，這就是顯示一種悟與證的道開始時沒經驗，以後有經驗了，經常開顯，經常見到這個本性，能夠知道有個方法，怎樣才能見到本性。有些人躺在床上，怎樣躺在那裡，身體自然消失了，本性顯現;有些人知道怎樣走路，做事怎樣做，本性會顯現，不匆忙、安閒無住、閒道人，做事不作做事想，無心應物，本性會顯現;有些人打坐、頓然入坐。譬如來打坐，蒲團都放好了，馬上坐下，當時本性就顯現。白教大手印與紅教大圓滿中的「徹卻」方便，是念斷之法。「斷!」念一聲斷，或者「呸!」，當下念頭都打失了，身心世界都沒有了，這些都是方法。開悟、見性有方法，你沒見到時，不知道這是真的。 有個大學生在等汽車，等得很無聊，他跟佛教已接觸過且也有修行，就是還不怎麼懂，他還沒別的念頭，他等在那裡百無聊賴，呆在那裡，突然汽車一開過來，「咔」的一聲讓他一驚，當下都打失了，身心世界都沒有了，唯有靈知在。他寫信問我是什麼境界，我說：「當時你已經見到了，佛祖指示的就是這個，但是你要常常顯現，常常如此，要保，禅宗裡有保任，要保護它不失。」所以有些人不知念佛到底念個什麼，念咒念個什麼，實際上是歸入這個地方，這地方才是不生不滅，才是證三昧的道。 所以第二階段有經驗，經常會出現，並且與世界慢慢地疏遠，與覺性親近了，會相應起來。第三階段是證，第三階段二十四小時都是這樣，這就叫打成一片。打成一片後，任運破五蘊，破五蘊以後顯現大道的妙用，神通具足，道力自然顯現。這是開悟以後分三個階段。而今時代，我們人的根器不是很殊勝，但是又有過去因地的關系，對這種法門有一定程度的相信，有親切感，也可以肯定我們對這個法門能進去。這樣子是適合這種根器的。但是上上根的人聽到前面的法門，他已經證到，他已經開悟了。上上根的人理悟的時候就是證悟的時候，他後面的話不需要聽，他已經知道怎樣走路了;但聽也無妨，為了接引眾生，聽一下。因眾生的根器不同，所以開悟後要看《大藏經》，叫閱藏，就是說為了方便接引眾生用的，但是他自己知道怎樣去做工夫。所以宗范裡說一個徹悟的人，隨緣調習，隨機做工夫，知道自己該如何做，做人怎樣做，將來的路怎樣走等清清楚楚，叫做「翻轉本體做工夫」。所以還沒徹悟，叫做解，是理解到，覺得這個理講得非常好、非常透，原來不懂的，現在都懂了。對佛教的根本不迷惑，知道我們信佛，不僅僅西方有佛，或者東方有佛，知道真正信佛是信這個佛性。佛是圓滿了這個佛性，而我們具足這佛性，還沒圓滿，就是信這個真理。從這信以後，因眾生的根器不同，所以有四谛、十二因緣、六度萬行種種方便。這些方便是隨緣方便，隨機啟發，不是真的;另一方面講這方便的，是破無明、破執著用的，若沒無明沒執著，那麼這方便也不需要了。所以方便的建立是破執的，對治作用。若沒有什麼可治，沒煩惱可得，沒生死可了的話，那方便也不要了，即連方便也不存在了。這是講一個悟道人的作為，但是沒悟道的人一定要方便，沒方便他進不去。 下面第二大段是講圓解後的修行，是就上根人以圓解修行，隨他不同的根證入不同的道。為什麼這樣說呢?通過前面第一大段的初因以法鏡照心，這佛法是鏡，佛法的鏡照到自己的心，已經明白起來，已經知道：「哦!原來修行是這樣修的，原來我們在外面求，法門這麼多，執著那麼多，東奔西跑，原來都是在走冤枉路。」禅宗裡有說的，十年、二十年地找，「鐵鞋踏破嶺頭雲」也沒找到，騎牛覓牛，如何找得到?而知道歸家以後，見梅花開也好，桃花開了也好，「哦!我家裡原來都有的。」家裡就是指我們自性本有，不是外面找來的，不是師父給我們的，師父只是引路而已。歸家本有，這樣子的明白，那麼你的法鏡已有了，佛法的鏡已經照到自心。照到自心以後，能夠信解，知道原來佛法是這樣的。那麼從長遠修證來說，因為你的根器不是上上根，不是頓悟頓證的人，要頓悟漸修，節節不同，有階梯不同，有層次不同。為什麼?眾生的業障有深有淺，有病障、魔障，有些人有睡覺障、事務多的障，有些人有情感障，以及許多煩惱障，眾生的業障是很多的。也有中斷障，修一段時間，停下來不修了。有些人有執著障，修修執著了，死在那裡不活轉。 各種障是很多、很多，有深有淺;根有利有鈍;習氣有厚有薄;心行有順有逆，所以處處要隨根引導，使令得入正道，得入這佛性。要往裡走，不要往外走，隨根引入，這就是善知識的作用，也就是佛千經萬論這樣講那樣講的真正的目的。法法無礙，攝受眾機。所以你不要認為自己根器高，把別人破了，別人有別人的因緣，所以不是亂破的。破的目的為了把他引入，幫助他進步，不是把他的功德破了，而是使所有有緣的眾生都逐漸地提高，逐漸逐漸地走入這真實的道。但是修證的階段、次第，每個人是不一樣的，但一定要依據本因。為什麼要依本因?因為本從圓解中來的，信有佛性，發心成佛度生，才會產生正解。 若不這樣一切修行都是外道，你不要以為修行人就是正道，不一定的，也不要認為道教修了就是外道，或耶稣教是外道，不一定的，看他是否能進去。耶稣教裡面也有悟道的人，道教裡紫陽真人也是悟證佛道的人。人是不一定的，如呂洞賓後來悟道、證道。佛門裡面搞外道的、下地獄的也很多的，搞偏了，不要認為佛門裡面都是正宗。修密宗若沒開智慧、沒般若，就是外道，這是宗喀巴大師講的。密宗之法很多是由外道那裡引來的，你若沒智慧去用就是外道。所以念佛的人念起來當銅錢用，或者求求拜拜，或者死在那裏。即執著了。心花若不開發，你若沒得輕安自在，煩惱一點沒減輕，那不就是外道?還是外道!不要認為有功德，功德那裡來?歡喜生功德，清淨生功德，解脫生功德，智慧生功德，大願生功德，你若沒歡喜、沒清淨、沒輕安、沒解脫、沒智慧與大願力，那裡來的功德?你沒功德，這功德是假的，不是功德，即使轉到下世，你還是很煩惱。以煩惱的心去行善，下世雖然得到一點福報，這福報是煩惱的，不是清淨的福報。所以修行人最要緊是要有清淨的心，要有正智正覺、正念正行，才能夠入道，才能相應。所以說由信解去行證，這是《華嚴經》一部經的真正的綱領--信、解、行、證。 下面講第二節段的正文： 於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言： 此時，我們心中的普賢以廣大的行願從自性的法座上，不起而起，空明無礙的靈知顯現於如如的法會，至高的頂禮敬仰於即相無相的佛智的底源，前三三後三三一齊化為無窮的妙機，真常的大道與圓明的妙行融而為一，向每一個已覺將覺的果地因心裡發出普賢行願的問言。 我們知道普賢菩薩是行中之體，所以標示在一切總別觀修之門的開頭，以下所有的行持即是普賢行願的展開與變化。 普賢菩薩所提問的觀修方法是智慧心直接的體現，沒有法相與次第，不用方便，完全稱性而起行，全修而合於性，不落窠臼，不落對待，遠離分別與執著的無修之正修。 大悲世尊!願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行?世尊!若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻?若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行?雲何復說修行如幻?若諸眾生，本不修行，於生死中，常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心，雲何解脫?願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。 普賢菩薩的問話中共分三層意思，第一層是就當根征起解與行相違的問題;第二層是指出斷滅誰去修證的問題;第三層是遮止不修行的過失。 普賢菩薩在第一層裡問道： 聞此圓覺清淨境界，雲何修行? 這是講普賢行願的一個前提，圓解之後應起圓修，而既已聞圓覺之理，應當怎樣去實修呢?有人說，對圓覺的清淨境界，我信也信了，解也解了，但是我還證不到，還不知如何去體現它。這時普賢菩薩替我們提出如何修圓覺的問題，這就是相應於我們的根機而緣起的正行。因為我們雖然了悟到天真佛性本來具足，性谛天然，法爾常住，但還未明緣起大用。所以普賢菩薩的提問無疑是接引我們，指點我們，使我們解行相應。 有人說學佛法為什麼這麼難?一層一層的，又是信又是解，還要精進地行持?這樣深，我怎麼老是學不懂?這說明什麼問題?你把佛法當作門外的東西來學習，而你家裡面很髒(無明的家)，不想離開，不去找出去的門，住在家裡面卻學門外的事物，門是被關住的，不知天空(自性的家)是怎樣子，雲彩是如何的絢麗多姿，日月星辰是那麼地耀眼光輝;而你家裡卻是墨黑一團，你怎麼會學得進去，怎樣能相應呢? 你學習佛法，一定要把自己的心踏實，身心一致，解行相應。不要講佛法是外面，法門是外面，愈學多愈容易成就，你如這樣一想，你就是外道，這是心外有法，心外有道。而且你若是死記硬背學來的，那根本不是真的，從內心流露出的才是真實的，才能相應，才有用。一定要把你的門打開，走到天空底下，你才知道天空，目擊日月，才知道光明，直接去面對天地萬物的現象，才會親見、親聞，所以有許多人由於不明這個道理而困惑。學佛法為何這樣難學?學了這麼長的時間還是學不進去?因你沒投入、沒相應。你把佛法當作門外的東西去學，實際上都是你自己家裡的寶藏，應把它開發出來，主要是把它開發出來，而不是到外面去學來;學來的東西會忘記掉的、沒用的。所以說學佛法的人，學了佛法就沒佛法了，拜師父的人，依止師父相應後就與師父融為一體，沒師沒法，所以說大唐國來還有禅師嗎?沒禅師。師父他自己說了一句，「有!喚來替老僧洗腳。」他為什麼要這樣說呢?把對師父的執著破掉，他說喚禅師來替我洗腳，把師父破掉，但並不是沒有禅，而只是沒師父的執著、沒佛法的執著。為什麼要這樣說呢?全部是自己的心靈，全部是自己的體驗。所以說自己的心靈就是你自己最好的師父、你的主人，你的覺知、你的一舉一動就是你的師父，你從這裡去體會出佛法，這才是真實的佛法。這裡問這個問題：「世尊啊!假若眾生知道一切如幻，那麼身心也是幻化的，為什麼又以幻化的身心來修行如幻的境界呢?」他說：「世尊啊!假若那些眾生，已經聽到圓覺，那麼他當然是『知幻者』，知道一切都是幻的、人是幻的、感覺是幻的、身心世界都是幻的，知道這如幻的人，當然當時他也會知道身心也是幻的。」我現在修行、拜佛，身心也是幻的，我現在講經，坐在這個法會上也是幻的。身心之外還要修什麼呢?修來修去也是幻的，所以很多人以幻的東西修來修去，還是在幻的裡面打圈子。若看到佛從佛堂裡下來，喲，很高興，佛來了，我見到了。或者那裡有龍出現了，就驚異萬分，其實這些都是幻的。大家知道，都是假的，或師父的光給你看到了，也是幻的，以這幻知幻覺來修幻化的境界，是修不成的。但是從證來說，這身心是幻的，怎樣以幻來修這個真?這是提出的問題的關鍵。既然身心是幻，用於幻、修於幻，這是行的問題。就是說了悟一切是幻，正解已經形成，這就是開悟人的境界，知道都是幻的，所以明悟的人他當下就能體會到萬物的運動、天氣的變化、人事的遷流都是幻;就是父母死了也不會流眼淚、不會哭，他說這些都是幻;即使生病了，他也不會執著，雖然痛苦，但知道痛是幻的，不執著痛;證道的人是沒系縛的，已沒有痛不痛;沒證道而明悟的人還有痛，但是他知道痛是幻的，病也是幻的，他不求什麼，他沒求，「人到無求品自高」。一個人的人格到無求時，品行自然清高。你若天天崇拜外面的佛、外面的師父，天天低三下四，那你的品質就不高，你修行就難以進步。所以學大乘圓覺的人，他們人品就是很高尚的，是頂天立地、大丈夫氣概，沒有這樣低三下四，抱住師父。他是要自己把自己證出來，把本性悟出來，把道果修出來，是這樣一種精神。所以他有這樣的正解，這幻化的不是真的，但是既是幻化又怎樣修人呢?所以說解與行進退相違，既然悟到是假的，怎樣去修呢?借假修是什麼意思?所以有些人說這些都是假的，我就不用修了，放逸了，「豁達空撥因果，莽莽蕩蕩遭殃禍」，認為反正是幻的，修還有什麼用，不用修，這是錯的。應明白怎樣利用幻來修，前面說的「知是空花，即無輪轉」，這是說明身心是幻，知是知道了，但還沒證。沒證的時候雖然知道是空花，空花還沒盡滅，當時一覺，就沒有了，接著第二個念頭馬上來了，妄念又有了，來了一覺又沒有了，叫「念起即覺，覺之即無」。你不可能念念清淨、念念平等，一念相應是一念佛，但是要念念相應，二六時中要清淨，淨念相繼。《大勢至菩薩圓通章》裡說的，要做到淨念相繼，既然做不到，還要修，怎樣修? 若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行?雲何復說修行如幻? 這是提出第二層問題--假若說幻性一切盡滅，幻性都沒有了，念頭沒有了，身體也沒有了，世界也沒有了，一切都沒有了;這些都是幻的，輪回也是幻的，人也是幻的，一切都沒有了，那麼就沒有心了。有些人會擔憂，一切都沒有了，那麼用什麼來成佛呢?用什麼來修行呢?我得到什麼?他們說會得不到的，沒東西得到，誰去修行?為什麼還說修行如幻呢?一切如幻是不是斷滅?《金剛經》裡說的雖然不可以三十二相見如來，但不可以斷滅說，你若說斷滅也是錯的。但是我們知道把現在如幻的觀念來看佛經、看世界，直到一切幻盡時真常才會顯現，真的本來就存在於幻的當中，從來沒離開過。所謂的幻性，是以真為體性，但是幻性無體，幻性是虛幻的作用。 若諸眾生本不修行，於生無中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫? 這是第三層關於不修的過失。假若眾生本不修行，他從無始以來本來沒修行，沒修行故在生死當中常居幻化，常在生死如幻流轉中，不是在真的裡面，那麼「曾不了知」，他從來沒了知。曾，曾經、從來，他從來不知如幻境界，他不知道是幻，因常在幻中，在幻中生生滅滅，那麼使妄想的心如何解脫呢?有些人就是迷惑在這裡，一切如幻，都是空的，這覺性本來沒生，本來清淨，如果一個人若在幻中知道這樣的道理，有些人說我不要修行了，要知道「本空本不修，多生生死苦。今空今不修，雲何則脫苦」?你現在知道空，若不修，也沒辦法脫苦。不過修的情況不同，迷的人把修行當真的。哦!真有煩惱、真有病苦、真有業障，要把它馬上除掉，把它馬上修掉，要有師父的加持，把這業障消掉，這是人迷了不知。若已悟的人，他知道這些都是假的，煩惱是假的，業障是假的，病也是假的，一切都是假的，師父也是假的、是幻的，都是在迷的時候引導你，悟了以後都要自己去觀照。觀照在我們的行、住、坐、臥之中，說話與做事情當中，一切都是修行。所以不了知如幻境界，即未達緣起事相。這個偈子裡還說：「從來不達事，妄想不解脫，今還不了知，如何得解脫? 」因此，近代人在禅宗裡面偏於這種意思很多，因為有天真佛性，不用做工夫;天台宗後來變成教相，只有判教、研究沒修行，就是這種情況;淨土宗判禅宗你如開悟見性，陰境一現前，就會隨他法，你若生死沒了脫，沒用的，這是說只有悟沒證的不行，但是悟後成真;「有禅有淨土，猶如帶角虎，今生為人師，來世作佛祖」。有禅有淨土最好，現在可以做人家的師父，引導別人，來生可以出世仿佛祖。那麼他提出這三個問題問佛，使我們理解到圓覺道理以後，最要緊的問題是既然如幻，還用修不用修?幻修是否是斷滅?幻修以後如何去證真?因此，最後說：「願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。」就是願你佛啊!為了末世的一切眾生，用什麼樣的方便，漸次修習入手用功，慢慢地、逐步逐步地修持。這是無裡面的真空妙用，所說「不知覺者，猶如虛空」。你雖然體會到無，無當然要有個覺性去無，有這個覺，當然不是感覺，我們眾生是受這個苦樂的感覺，如空掉一切相待的覺，一念不生，了了分明。所以說末法眾生正路還未找到的人，應該用如何的方便和漸次修入，「令諸眾生永離諸幻」。關鍵在於永離諸幻。就是說要通過對治、通過方便才能夠證入這圓覺。那麼也就是說我們通過前面圓覺的理，明白體性是真的--理即佛，名字即佛，還不行。碰著八風還會動，還是虛幻執著，像窮人一樣。你說我什麼都有，我裡面佛法都有，但是沒成就、沒功德、沒大智慧、沒清淨妙用，這還不行，你的行為還是窮人。你的理解就像電光一樣，解是很快的，佛教道理都懂，沒用。所以說用什麼辦法去修持：永住平等。但是末法時代要通達也是需要的，你若有這樣的解，行起來就像風帆揚於順水，很快即到寶所。現代人就是這樣的，連圓解也沒有了，都是盲修瞎煉，跟別人走，到底怎樣是修行還不知道，這樣的人是占大多數。他就是解不進去，這解進去後，沒一個字、沒一部佛經、沒佛法;真正解了，文字離開以後，你還是存在著智慧，還能通達的一切法，這就叫解悟，不是一定要看參考書，一定要東找西找，不是這樣子的;而真正的文字般若是山河大地、一切萬物都是它的顯現，都是佛法的顯現，這叫文字般若具足。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三味方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今谛聽，當為汝說。」是普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 普賢菩薩講了以上的話後，以法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智的五智的法體而歸投於清淨心地，善用三軌之道而請於無上真修的大行，始終安住本位，往復無謬。 這時一切世界最極尊貴的佛陀，贊歎普賢菩薩說：「好極了!好極了!」為什麼?因為你現在能夠為一切菩薩及末世眾生提出如何修入菩薩如幻三昧。什麼叫「如幻三昧」?菩薩悟理後，知唯性是真，為萬法之源頭，於是了達身心世界一切是幻化的假相，不被緣起萬有所迷，處處暗合本覺真性，稱性起照，因照而化，以幻轉幻，真明全體顯現，這就是在事事上達到無礙的境地。好比鏡子照影，非受非拒，影子雖有生滅變化，了知是幻，故不受其遷，如此即事而真，了幻而用，就是如幻三昧的修法。以幻修幻而證真，真如因幻而顯妙。通過這樣的無方便之方便，非漸次之漸次，使我們得離無始以來的妄習，離幻即真，所以本無實法給你。 世尊要把這樣的大法示現給大眾，並勸誡要以智心谛觀而聽，於是普賢與大眾在歡喜中默然受法。 幻從哪裡生起?幻盡後覺性會圓滿麼?如何離幻顯覺?幻與覺可以同時並存麼? 以下我們聽佛如何開示此中妙義。 善男子!一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻;若說有覺，猶未離幻;說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。 「善男子!一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」這句要相當注意，普賢菩薩雖然沒提出這樣的問題，但是佛先提到，為什麼?因這是根本，如連這根本還不懂，到後來無論怎樣說都沒有用。哪些是種種幻化?有漏心是，什麼叫有漏?有煩惱，心外求法，種種執著，就是說你與本性不相應，你所有的修行都是漏落的，都是執著，都是變化的，都是取捨的，如竹籃打水一樣。有漏的五蘊(識、受、想、行色)、十二處、十八界等等，這些都是幻化無明。這幻化無明，又從哪裡生出?這一切幻化無明的有漏法是從性淨的真心裡生出，實際上生出就是顯現或覆蓋。所以我們說不要把眼下的事當真，都沒有真，都是幻化的。而性淨的真心是真實，但是真心是海水裡面鹽味一樣，你看不到;又譬如油漆裡面的膠一樣，這膠本來碧清，一混進漆裡你就看不見了。實際這是存在的，這是大能量的透明的性質，這是圓明 之體，本來具足在我們的性體當中，就是煩惱性裡面也有佛的種性，所以說：「皆生如來圓覺妙心。」雖然我們心是凡聖同依，只有佛圓證，所以用如來來標示，真正的圓是什麼?離一切相。大家修行都是著相修行，著相修行無論你怎樣修，都修不圓。為什麼?有對立面，有幻化的境界，有幻化的感覺，最多只能是覺受。覺受到輕安，覺受歡喜，不是證悟。覺不是空就叫覺，不著空，是覺性的顯現。覺性圓滿，不可思議。什麼叫妙?處染而不染。什麼叫心?心即是覺性的功能。一般地方對心的解釋，有草木心、肉團心、攀緣心、集起心、真如心五種。這裡心的定義是「中實神解」。「中」是性的中道與平衡，它不偏任何一方，不著空、不著有;「實」，是實性、實相;中實即中道實相的如來藏心;什麼叫「神解」?神會、悟解、心開意解，是神妙難思的智慧。噢!原來是這樣，叫你說你又說不出來，語言說出的都是沒有辦法的不得已的表達。真正的神解的功能叫做心，大家要體會這點。這「神解」到以後不可言表，不可論說。梵文叫「乾栗馱」，是堅實之心。這心不是緣慮，不是集起，更不是草木、肉團，就這一意義來說，一切都是從這點靈明真心生起，所以說「皆生」。本覺心體是因，根本不覺，就是根本無明隨緣。這緣生起三細，由業識是因，境界為緣生起六粗。我們前面講到三細六粗的問題，是《大乘起信論》裡面的。而《楞伽經》裡面講：「大慧!不思議熏，不思議變，是現識因;取種種塵及無始妄想熏入。是分別事識因。」什麼叫不思議熏?我們的性是空的，但是會熏人。如你見到境界，聽到什麼話都會熏入裡面去的。所以我們念佛，天天想到淨土，是淨熏。還有染熏。不思議熏，一定具備不思議變，變起的境界。舉個例子：佛住世時目連有個哥哥，其哥哥很富有，但是身體不好，且還貪更多的錢財，目連對他說：「哥哥，你這樣拼命地賺錢，很難一下子賺得很多，我有一個辦法對你講，你把錢都拿出去布施，把倉庫造得很大很大，佛法裡面有個奇妙的法，結果你的錢會很多很多，成千倍、成萬倍地增長。」他的哥哥聽他一說，知道他的弟弟是佛的弟子，且有大神通(目連神通第一)相信了他，把原來所有的金銀財寶都布施給窮人，且把倉庫造得很大很大，就在那裡等著，一個月、二個月、三個月過去了，怎麼還不見倉庫裡有什麼金銀財寶，他哥哥就找到了他的弟弟。他說：「哎!你怎麼騙我，已好幾個月了，我的倉庫還不見金銀財寶滿起來，你說會滿的。」目連說：「不是我騙你，你現在跟我來，你怕不怕?」「不怕!」目連把他的哥哥騰雲駕霧地帶到天上去，到天上一看，這天堂地方確實是非常好，亭台樓閣，美女如雲，金銀財寶到處閃閃發光，進去就是沒有主人。他哥哥問：「這地方的主人是誰?」聽到有人說：「目連的哥哥在印度做大布施，這地方就是他壽終以後到這裡來享天福的。」他哥哥聽了很高興，說：「我有這樣的好地方，那我的布施也值得，人間百年總有一死。」這說明什麼問題，一切緣起都是不思議熏、不思議變，我們布施的時候，是熏你的心。你是快活無私布施的，這不思議變，馬上就變出來。所以因果是同時的，不要說地獄什麼時候才有，現有熏入現在就存在地獄，在等你;天堂也在等你，是現有的;西方也一樣，你一心念佛，這蓮花就開在那兒等你，你天天念，這蓮花也一點一點的大起來放光，且都有名字，某某人等，這都是同時顯現。法界性裡面就有這樣的能量，真如是不可思議的，我們一個人生活在這個空間裡，是一個點，但是整個法界是十方的，法界都是通的、沒障礙的。「法界無礙性，顯現一切法」。當我們起一個念頭時，法界裡面馬上就有變化，起一個念頭就是熏，所以現在的人的相貌都會變，環境也會變。同樣吃一碗飯，若是有功德的人，這碗飯的營養就好得多，與業重的人是不同的。所以有些修道修得好的人，他這碗飯若送給徒弟吃，吃進去就不同，這杯大悲水都會變。環境、空間都是在變，隨你而變。你修行若修得好，隨便到什麼地方都是很順利的、都清淨的，大家都會順你、幫你。你到那裡若跟人家生意見、斗诤，那麼這人還沒修好，這變出的就是阿修羅，馬上變出阿修羅在那個地方等你，所以這是緣起熏變的現象。完全是心的作用，是顯現識的因，八識的因。 「取種種塵及無始妄想熏是分別事識因」。取種種塵，把外面的茶杯、熱水瓶、男女等當真，把這塵取來。哦!到佛堂清淨，我家裡亂，這是取塵。取這個塵，便在打妄想了。家裡不清淨，生病不好受，到了某一個地方很舒服。這樣想來想去、打妄想，漸漸熏入，是分別事相而起無明識心。起分別了，這人對我好，這人對我不好，我到這裡舒服，到那裡不舒服。若跟有些人接觸會有重的感覺，跟有些人接觸會有輕的感覺，就在那裡分別;今天修行修得好了，就高興了，馬上對別人講，講了就沒有了。變來變去，這就叫「分別事識」，分別隨著事物的變化而來，構成了識心的功能，形成無始的妄想熏習。這現識因與事識因的兩種都是生死，把這兩種的識心都轉了，理與事圓融，事與事無礙，得解脫真實境界。所以知道一切法沒自體，山河大地等都沒自體，都是變起的。沒有自體的關系，所以一定要借助所依，即有條件，也即叫「因緣所生法」，我們的身體要吃飯、穿衣，由父母和合生出，受各種各樣的教育條件;修行也要有條件，一切都是依據條件的，假若我們修行人以圓覺的心而起，雖然起一切相，但我們不取諸塵，不被所熏，而歸到體上去，打破條件的執著;又能善於利用條件，善於利用念佛、持咒等;修行一切都是圓覺心所起的緣，條件是有用的。所以印度人所說的幻，像幻的馬一樣，這幻的馬沒體。為什麼?印度有個幻師用手帕折起一只馬，人們看到的就像真的馬一樣。印度幻的東西很多很多，如把種子放在地下，把咒念在水裡，再把這水澆在種子上，過幾分鐘，這種子的萌芽就出來了;再念咒，半個小時過去，就長出一米多高，再繼續念咒，過一會兒花就開;再念咒，果實出來了，摘下就送給你吃，這些都是真有的事，在印度的歷史及現在都存在著。幻化的很多很多，會變各種各樣的境界，甚至海市蜃樓等都有。所以密宗裡這些東西也特別多，因為密宗的密法很多都是從印度來的。蒂洛巴、蓮華生大師、阿底峽尊者等，很多都是從印度來的，也包容這些法。有些咒一念，把手放進滾燙的油裡，手一點不燙傷。這些把戲變起，一般人看到就會說這師父工夫一定很高，這師父的境界很了不起。誰也看不見，其實都是咒與幻術的作用，都不奇怪。所以幻馬沒體，它是依手帕，手帕表示真心，馬表示五蘊與十八界，配合前面五法來分別的就有以下五種對應關系： 所依巾--真 性 幻師幻術--心 識 所幻馬--依他起 馬有即無--我法即空 癡執為馬--迷執我法 有人要問：「既然真能生妄，真心是妄法源頭，為甚麼下面講無明無體?」回答說：「妄法是真性而顯起，就如所依的巾一樣，故說真是妄的源頭，妄既現起，也就迷失了真性，但是真本來無妄。譬如第二月是依本月而現起的，本月是現起第二月之所依，而本月實際上沒有二個月輪，也就是說明第二月沒有體性。」 那麼經裡面說的種種都生於心，所以不是心生種種，心是不動的，心是體。空寂的體不動，那麼許多經論上說：「萬法一心，三界唯識」。宗門所指的途徑有差別，一般的學者很少能真正了悟。如天台宗、唯識宗等，講法都不同。依據華嚴宗的判斷，有五種教，五種層次的分別：第一層次叫愚法聲聞，這聲聞沒智慧，笨得很。這教裡面假說一心，假借說六識有實體心，同時認為實有外境。內有個心，外面有實境，這是愚法聲聞。外境是由心去造業而感招的，你造什麼業，感什麼境，似有真正的境界的在。如前面提到的目蓮的哥哥，真的有個天堂境界，他哥哥看到了這個境界，知道自己以後會到這裡來，享受這個境界。這是愚法聲聞教裡的心外有境的唯心。第二層在大乘權教裡說，異熟阿賴耶叫做一心。異熟是異時異地成熟。它說境界是沒有的，境界都是賴耶變出，這賴耶進一步說，精神種子和物質種子都是第八識見分的變現功能，所以沒外境界。第三層次大乘實教講如來藏是一心。如來藏有空如來藏與不空如來藏及空不空如來藏，這藏理沒兩樣，萬物都是從這裡顯現--迷與悟、事與理，一切都是從這裡顯現。天台宗講如來藏，密宗裡面也講如來藏，所以理沒有差異。第四層次是一乘頓教一心。這是禅宗不立文字階級的一心，但是一心，破諸數故。禅宗說的泯絕染淨，就是通過活的智慧，把一切相對與能所的境界，完全消亡、超越。到那時，染與淨都沒有，只有一靈真心;沒一切數量法、沒次第法、沒境界法，造就是禅宗所悟，所證的境界。最後一層是一乘圓教總該萬有即是一心。一乘圓教講的是總該萬有，天地萬物都是一心，沒有兩個心。身心、世界、森羅萬象即是一心。圓融絕待的本體，理與事、本與未沒差別。所以一塊石頭、一朵花，所謂的青青翠竹、郁郁黃花都是妙心的顯現，全體是法界，全體是是真心，這是圓教裡面講的。以上講的五教不同的一心，後面比前面層層轉深，後面的一心必然攝收前面的一心，但前面不能攝收後面的。為什麼都說一心而有那麼多的差異?因為佛經都是隨機而說法，論是隨順經裡的話而通達宣揚，學習的人追隨論典而起執著，才產生末法時代固守淺義權法的現象。因此，宗密大師就此分為三門來顯示其中的實義： 初約所诠逆次順法從四至一輾轉起末，謂本唯非染非淨，一法界心，由不覺之名如來藏與生滅合成阿賴耶識。復由執此為我法故，轉起余七，成八種識。各由識體起能見所見分，由能見故，似外境現，執取此現為定實故，造種種別業、共業，故內感自身、外感器界一切諸法。 這是第一門分別從第四一心輾轉向前順法變現的過程。 二約能诠順文逆法從一至四輾轉窮本。謂佛對下劣根性，未能頓達萬法所起根本者，且言從業所感，此則初聲聞教。次為機稍勝者，說能所感，一切唯識，輾轉乃至唯一真心，名頓教等，皆由根有勝劣故，令說有淺深。若執前前，即迷後後，始終通會，方盡其源。 這第二門說明了佛對機從淺至深的過程，只有通會其意，才能盡法的源底。 三能诠所诠逆順本末皆無障礙，由稱法性直談，不逐機宜異說，故即圓教也。 第三門是圓教的稱會法性的直談，所以不隨逐根機的異說，只有大智圓悟的人，方能契會此旨。 唯心的宗旨，是經論所宗依，非常的重要，如果迷了此旨就到處碰壁，不達法的源底。假若悟解明了，那麼就萬法臨鏡，縱橫自在了。 我們從一心來講有染與淨的兩種緣起，凡夫不修是染緣起。有些人雖然在修，但他的染心不斷，也是染緣起。淨土叫淨業，密宗叫三昧悉地，要相應，若不相應，修來修去也還是染污的，所以要從淨緣起來修。雖然緣無自性，但染淨卻都要融會。融會在哪裡?融會法界性。起由法性起，滅由法性滅。所以說不用斷盡諸緣，這樣子才能夠顯現真實妙用。 妄心既然能熏真如而形成染緣起，幻化種種顛倒境界，那麼反過來以真如法熏習無明，使妄心覺悟，就成為向道解脫的淨緣起，直通菩提涅槃境界。所以當一切虛幻消盡之時，覺性也必徹底圓滿了。 以下佛就「幻盡覺滿」之義，用譬喻、法合、拂幻覺的三層來闡釋。 猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅;諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻。若說有覺，猶未離幻;說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。 「猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞。」這是舉虛空本來沒有生滅，畢竟空寂，了無一物，但是如果一個人眼睛裡生了病翳，那就帶上了虛幻的因緣，於是在實無生滅的晴空裡，妄見有狂花生生滅滅。眼睛被病翳所迷的時候，妄花依空為背景而顯現，所以說：「猶如空花，從空而有。」這是譬喻圓覺妙性，畢竟沒有生，但是因為心被妄心無明所迷，所以性中見有妄境。既迷之後，妄依覺現，所以說妄生於覺。 由譬喻可知，空表示本覺妙心，花表示幻妄的無明境界，因眾生迷心取境，所以幻境界從空而有。而從圓覺妙心的本體來說，畢竟無有生。因此，我們可以了悟，一切有生、有滅的境界，都是虛幻不實的，用幻智窺破幻想，當下即得解脫自在。 「幻花雖滅，空性不壞。」這幻花雖然滅了，而這空性絕不會由此破壞，這說明真性永存，不會斷滅。這是用譬喻的形式解釋了前面懷疑幻滅之後，真性壞不壞的問題。 我們再進一步引申這個不壞的道理。譬如有些人怕死，念佛的念到身心世界都沒有了，他害怕了：「哎喲!我要死了，佛號不知到那裡去了。」其實如果修得正確，到一定程度時，一定會沒有了，全部脫落，靈知顯現。但很多到關鍵時，他會怕死。這次去石家莊，有一位修行人用功用得不錯，是修心中心法的。他一坐下就能入定，五、六小時都能定住。他在看電視時，一坐下，電視都沒有了，身體沒有了，呼吸也沒有了，但是他還是「死」的。就是說，本性還沒開發，還是在空覺裡面，他走路時怕自己會摔倒，因經常在走路時，一下子沒有了念頭，連走路的人也沒有了，沒了怕自己會摔到，覺一覺，念頭又來了。他很擔心，我對他說：「你不要怕死，你的本性是死不掉，身體丟掉沒關系，你若摔倒就讓它摔倒好了。」這樣過幾天，一次下班回家，路上的汽車很多，他走著一下子沒有了念頭，身體沒有了，他就不理睬它了，任它放去，實際上是沒有摔倒。只這樣一放，身心世界都沒有了，靈知顯現。後來多少時間他自己都不知道，再一覺：「哎!我怎麼站在這裡? 」人只覺得很清爽，內心很明了，往回走，走到家門口時，把門推了一下，爆的一聲又炸開了，這爆炸聲很響，好像在打雷一樣，「啪」!裡面都炸了。修到一定時候，在定中會炸開，炸開時了了無一物，盡虛空遍法界，沒有一物，全體靈知，從此以後的幾天裡他睡都不用睡，吃也不知吃，那幾天都是在空當中，馬上死掉也沒關系，妄想也沒有，就是保持在這樣的狀態。這是真實境界，但這還是開始，開悟的開始。 當然這炸開與師父的一舉而明了是兩樣，那個力量是很弱的，在認得靈知，這下子炸開是無明破了。所以修行有兩種，一種是慢慢觀照慢慢念佛，有一種人用功是放下世界，一心用功，在一心當中頓悟頓證，即頓斷無明，契入無生。這證以後的境界是什麼境界?一直到八地境界不動，到了八地以後再慢慢地退轉下來到初地菩薩，這要倒退轉的，為什麼?因為習氣。這圓瑛法師(耳根圓通)中講如來禅是一點一點悟、一點一點證的，是次第的，有過程，但是這祖師禅是當時頓悟頓證到底，生滅滅已，寂滅現前，頓入的，即全體證見到了，噢!全體顯現，以後還有習氣，還要慢慢地退轉下來，退到二地、三地，退到某個時候，慢慢了干淨，再圓證，還要有這樣的過程。所以祖師禅與如來禅是不一樣的，修道途徑是不同的，不能混在一起講。所以「幻花雖滅」，而「空性不壞」是真實存在的。 「眾生幻心，還以幻滅，諸幻盡滅，覺心不動」。眾生的幻心要用智慧去了達，了達以後去除滅。所了的是幻，能了的也是幻，都是幻!所以「幻心還以幻滅」。為什麼?要用智來照境，境若了，智也了了，智也不要了，這正是智是幻，境也是幻!火是幻，柴也是幻的，都把它了掉。所以「諸幻盡滅，覺心不動」。諸幻滅盡時，這覺心是不會動的，覺心安住本位，清清淨淨，這能所雙亡以後本性顯現。「以幻說覺，亦名為幻」，這是講拂，就是把痕跡去掉，你若以幻來講覺，這個覺也是幻心。所以禅宗為什麼不立文字、不講道理?就是用種種大手段來拂跡，你以幻來講這個覺，講佛性是怎樣怎樣，這是講道理，沒有用。 有個師父，老是不講法，一年下來都不講法，院主說：「師父!你都沒講法，我們怎麼辦?請你講法開示我們。」這師父走上講台，上去手一拍後就下來了，那些弟子問：「師父!怎麼不講就下來呢?」師父說：「講教有法師，講戒律有律師，這些都有師父了，都不用我說的，這是要你自己去悟、去證的。」就是說我們現在千經萬論，講的道理還是幻的，以這個幻來講這個覺，這覺也是幻的，以這幻來修這個覺，這個覺也是幻的。 所以「以幻說覺，亦名為幻」。大家不要把這個執著，要把這個歇去，把道理放掉，顯現這個覺。這個覺怎樣去顯現?直覺、直接地覺，直覺裡面不要覺著我在覺;做工夫當中，不要覺著我在做工夫。真修行的人，他沒修行的感覺，沒修行的觀念，才是真修行。譬如說有人問：「我前念已去，後念未起，當下空明之時，該怎麼辦?」我說：「不起認知，不作空想。」 「若說有覺，猶未離幻」，就是恐怕修行的人會作這樣的念頭，對這個幻說覺是幻，不對幻的本有的覺，不是虛妄，這樣心一起也是妄的。他認為我對妄來說當然是妄的，那我不對妄的覺總是真的覺，這也是妄的。對是妄，不對也是妄的。為什麼?「還有這個在」! 「說無覺者，亦復如是」，若說沒有覺，就是前面兩個覺都沒有了，你覺得這是真的，但是你覺得這地方沒有了，講個沒有、講個無，你也是幻的。你講空、講個無、講個沒覺，也是幻的。為什麼?「還有這個在」!佛在這裡慈悲心切、層層剝削我們微細執著，所以實際上都是在拂跡，痕跡把它去干淨。所以真修好的人，他沒覺著他在修行;我修好，我有什麼境界，我有力量，他不講這些的。若一講，就落窠臼，一講，說明你還未與真道相應，你走偏差了。 「是故幻滅，名為不動」，所以幻滅盡以後叫做不動。這裡我們不妨說一下禅宗裡面的三條路： 第一條路先明理。明了理以後怎樣去做呢?有做工夫、有觀照、有打坐，要「拂塵」，就是神秀這一派，即「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，這就是用真心來轉妄心，來觀照做工夫，這是禅宗最淺的一種方法，不得已的方法。實際上不是禅宗的正宗，這是接引根基差，不得已講講的。 第二種是直指。直指是什麼?這人本身較清淨、煩惱也較輕，不跟你講這麼多的理論，直接指示你。「對面清談非佛是誰」?「你就是佛，無心即佛」，當下在現識流注頓歇時，指示你，再叫你去體會，進一步體會山河大地等一切無非都是佛性的顯現。要你去體會，你不能討論任何境界，你不要討厭著垃圾，又不能貪美色，不講好吃，不講不好吃，一切都是你自己的佛性體現，全體法界都是佛，去悟這個道，要這樣去做，自然進入平等，這是第二種。這師父的力量比較大，接的人根基也比較好，沒有這樣那樣閒三閒四的事情，這裡搞不清，那裡還纏住，這樣人如直指他是沒用的。過去六祖大師以前，基本上都是直指的。後來到大慧杲禅師時，才開始要參究。以前都是直指，聽聽師父指導開示，開示以後就直指，你這就是佛性，明白之後就可以了。 第三種是要達到無。做工夫，身心脫落，能所雙亡，這無裡面靈知了了，去問師父：「師父!我別的都沒有了，別的都沒執著，就是這個顯現，不知這叫什麼?」就是這樣親親切切、沒煩惱、沒生死。師父指點他，這就是，這就是你的本性。師父印證了你，要你保任它、不失，這是第三種方法。 要有證量，第二種方法沒證量，但悟性高，對世界放得下，第一種連悟性還沒有，真性還沒有，是以道理去修行，這就是禅宗的三種宗旨。 善男子!一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故。心是幻者，亦復遠離;遠離為幻，亦復遠離;離遠離幻，亦復遠離;得無所離，即除諸幻。 這就是講離的境界、離的工夫。講到工夫，實際沒實法，悟得沒實法就有真工夫。這工夫是什麼?就是離。離盡時，才清淨。 「善男子!一切菩薩及末世眾生」，是有根基的人，「應當」勸告我們，「遠離一切幻化虛妄境界」，我們所有六根所對的六塵境界，及夢中、坐中所見的境界，都叫幻化境界，叫離境。第一步工夫要離幻境，不要執著於幻境，一執著幻境就會入魔，會走偏差，會出神經而顛倒了。所以不要執著於境界，不要把外面的男男女女，及外面其他的事執著，外面的事是理不清的。你說我要把外面的事搞清，把它安排妥當，這是辦不到的。外面的只有放下來，隨緣做，該做什麼就做什麼，不多求、不多想，都要把放下來;若有病的，心安於病，不求病好。大家知道，你若有困難的，不求沒困難，困難與病都是善知識，但是也不是不治病，該治的還是要治。不是學外道，這病我不去治，我做工夫把它做出去，這也是執著。這就叫隨順我們的法性緣起，去方便安立，方便安立人生世間的一切。但是心裡應當沒問題、沒執著，不要把這事老是放在心上，自然解脫外境。 「由堅執持迷離心故。心如幻者，亦復迷離」，就是講堅決執持、正智、正念，這是幻，我不要，我遠離它，遠離妄心，遠離境界，知道這個心是幻，執這個遠離的心也是幻的。「亦復遠離」，這也要把它離開，這不離開還是進不去，還是與境界對立的。所以這是離幻之心，離幻的心也要離去。 「遠離於幻，亦復遠離」，知道遠離是幻，幻境不要，幻心也不要。這我們知道，這遠離也是幻的，若有個遠離在，也是幻，有個方法存在，說明你還沒放下。有個學生來問我：「如年輕的修行人結婚好，還是不結婚好，男女的事是否是個關口的問題。」我說：「你若有個問題在，你就有個障礙在，你這個地方肯定還走不過，你這地方若走過了，肯定沒這個問題。」從這點我們可以體會出，我們眼前所想的、所難忘的、難以化除的，都是障礙與住著，應當拂盡無住才是。 這裡離可分四層：一是離妄，幻之心境;二是離覺，妄的覺知;三是遣離，分別心;四是把遣離這心也遣去。 這裡的遠離有兩種：一是止，二是觀。止離是休心息意，永不追攀。是悟了以後，把心意休息下來，永遠不追憶任何境界、不向外攀緣，心意如怨敵一樣，既然已了幻化，即不住在幻化中。譬如人遇怨敵一樣，不應當與他共處。所以把一切心意完全休去息去，歸於寂滅不動直覺淨照之地。觀離是觀知一切虛妄的法相境界，體性都是空的，只要體入皆空--五蘊皆空，一切法皆無，當下就能離虛妄之法。譬如一個人在夢中披枷帶鎖，醒了以後，已經離開枷鎖，不用再離。 一旦用功到了「得無所離，即除諸幻」。一切可離的、能離的都已經離盡了，唯有那個不可離、不能離的真實存在，到此一切諸幻均已消除殆盡了。這像人在夢中見到自己做夢，並在夢中微有覺意、輾轉地感到前境的不對，於是不斷覺知，直到完全醒來，所見才真實。 得無所離有二層意思：第一、因冥契於真覺，真覺是不可離的法性;第二、證到真覺之中，自然沒有以上的節節之幻可以拂離。所以荷澤神會說：「妄起即覺，妄滅覺滅;覺妄俱滅，即是真如。」 下面佛以譬喻說明離幻的道理。 譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。 就像古代人取火的時候，是拿一段干木頭，用木燧來鑽。所以是「兩木相因」，兩根木頭相互為因，而起火，當「火出」後又反過來燒「木」，當「木盡」時，「煙滅」然後「灰飛」。 這個譬喻說明：木依大地，譬圓覺為心之地，所修幻妄的「木段」及能修幻智的木燧，都從圓覺本地中生出。煙譬喻離，灰譬喻遣。所以當木被火燒盡時，從有礙之物質，而歸入無礙之微質，然後進一層煙滅、灰飛，遣離至盡，方能完全契入本覺心體。由此可知，幻化生於圓覺妙心，幻化經過數重遣盡，圓覺原來不動。永嘉大師在《永嘉禅宗集》毗婆捨那頌裡，非常精辟地論述了幻境幻智的遣離方法： 夫境非智不了，智非境不生。智生，則了境而生;境了，則智生而了。智生而了，了無所了;了境而生，生無能生。生無能生，雖智而非有;了無所了，雖境而非無。無即不無，有即非有，有無雙照，妙悟蕭然。如火得薪，彌加熾然。薪喻發智之多境，火比了境之妙智，…如寂無差，境智冥一，萬累都泯，妙旨存焉! 三思此語，可會通佛旨。 以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。 這裡法與喻的幻相合。以幻修幻，也是這樣，與上面所講的離遣之法義與木火的譬喻一樣，一切幻化雖滅盡了，卻不入斷滅，覺性常住不動故。 幻與覺能同時存在麼?佛說： 善男子!知幻即離，不作方便;離幻即覺，亦無漸次。 普賢菩薩在開頭啟請時，曾提到作何方便，漸次修習的問題，使令眾生永離諸幻。所以佛開示了用心方法後，在這裡總結性地答覆了不作方便，亦無漸次，這樣才能永離諸幻，也就是會通了提問中的文意。所以只要我們用功時，當下直接了知無論什麼境界，都是幻化不實，如見光、見佛、覺得空、感到靜等，如能不住在上面起分別進退，不管好壞高低，頓然超越，契入本覺。所以只要「知之是幻，已名為離。但得離幻，即原是覺。更無階級，漸變為覺。」知為眾妙之門，一知便至佛地，因為歸入真空妙心，徹底離一切幻境。 就像人在夢裡見到身體生瘡，於是問醫求藥，一旦醒來，即知是夢，還要什麼方便醫治呢?因此，已悟之人，覺體現前，如果還去尋找迷時的幻病，而用方便去修持，使之漸離，這就是悟中迷人，也就是把無明幻病當作實法。如果把無明當作實法，那麼什麼叫幻化呢?假若執著實有，還是妄計，怎麼叫做真修呢? 由此，我們明白修行貴在悟知了幻，當體圓成，不落對待計取上，一心無寄，天然超絕! 一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。 佛在最後告訴我們，只要依這樣真修無修，真離妙存的方法去用功，不落在方便與漸次上，才能永遠地離盡一切諸幻。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 普賢汝當知：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來， 圓覺心建立，猶如虛空花，依空而有相，空華若復滅， 虛空本不動，幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故， 若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離， 如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。 佛在上拂盡痕跡，徹了空覺妙行之後，又在這裏以簡約的偈文來歸納真行無所的離幻妙道。 「普賢汝當知」，聽到佛說普賢的人應當知道。「一切諸眾生」，從文殊大智的毗盧頂上下來的人，從最高的一切如來果境，回歸到我們一切眾生的因地。讓我們實踐佛法的人真正明白：「無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。」真性無始無終，無明無始有終，而眾生所幻化的無明妄境，並非離真性如來、圓覺妙心之外，真妄不二，迷覺不二，因果不二，一切都是覺心的不同層次的表現。假如了悟覺心，不逐境緣，那麼，萬法消融，本然自得，何勞修證、講說? 「猶如虛空花，依空而有相」，打一個譬喻，幻化無明就像虛空裡的狂花，是依賴虛空才有幻相的顯現，幻心本依真性而幻相無體，所以「空華若復滅，虛空本不動」。一切講說，所有修行，都是為了消滅空中的狂花--歇下狂心，化除習染，而當幻化盡淨之時，虛空本自不動，空明真性湛寂常恆。由此可知：「幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。」幻從何處生?從本覺心體而生也。幻滅，覺性功德會圓滿嗎?是的!因為覺心本不動故，本然常住法位，法身流傳五道，法身不染一塵。 「若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻」，這是佛陀慈悲，反覆教誡我們，時刻不要忘記，應當遠離一切幻覺。佛教是智信、是真行、是打破一切幻覺迷情的執著，回歸自性家園，顯發一切功德妙用的大道;因此，要層層離幻，時時拂跡，念念無住，處處無礙，方得超然自在。 「諸幻悉皆離」，一切幻妄都完全離盡後，「如木中生火，木盡火還滅」。就像木料中生起了火，當火燒盡木料時，火自身也熄滅了。 「覺則無漸次，方便亦如是」，覺悟大道，有漸次與方便麼?絕對沒有，因為覺性本具，覺性無邊，當你真正打開，頓悟而入，你就當下了知，自心本在自性家園，活潑妙用，路途風光，早已消失無蹤無跡了。
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